（北京市朝陽(yáng)區(qū)文化館，北京 100010）

非遺前后小紅門(mén)地秧歌的傳承實(shí)踐

杜 洋

（北京市朝陽(yáng)區(qū)文化館，北京 100010）

文章在實(shí)地田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，探討了小紅門(mén)地秧歌這一“村落文化”成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)前后的傳承實(shí)踐，并提出傳承實(shí)踐中的問(wèn)題和思考。

小紅門(mén)地秧歌；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承實(shí)踐

小紅門(mén)地秧歌全稱(chēng)為左安門(mén)外紅寺村太平同樂(lè)秧歌圣會(huì)，是流行于北京市朝陽(yáng)區(qū)小紅門(mén)鄉(xiāng)紅寺村的一檔歷史悠久、組織嚴(yán)密的民間香會(huì)，也是北京十三檔武會(huì)中一檔，《民社北平指南》有載：

走會(huì)又名武會(huì)，為民間最熱鬧之雜戲，亦即民間有統(tǒng)一之藝術(shù)，各種歌舞技藝，五花八門(mén)，均有活潑之精神，表演各種藝術(shù)，均極精彩，于民間藝術(shù)中，占有雄厚之勢(shì)力，每逢山壇廟集開(kāi)會(huì)時(shí)，或一村一處有典禮慶賀時(shí)，皆舉行走會(huì)，而城外各村亦有歷年行之者。其為民間調(diào)劑藝術(shù)者，以妙峰山及左安門(mén)外十里河地方最盛[1]。

據(jù)該會(huì)的會(huì)旗記載，該會(huì)起源于乾隆二年（公元1737年），至今已有270多年的歷史。2011年小紅門(mén)地秧歌榮登第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄，獲得了國(guó)家認(rèn)定和等級(jí)，被賦予了新的文化定位。

1 非遺前的村落傳承

小紅門(mén)地秧歌從其名稱(chēng)上看，“小紅門(mén)”為地名，是北京市朝陽(yáng)區(qū)下轄的一個(gè)鄉(xiāng)；“地秧歌”為其表現(xiàn)形式，是傳統(tǒng)舞蹈表演形式中的一種?？梢哉f(shuō)，正是由于其具有鮮明的地方特色，才進(jìn)入國(guó)家級(jí)非遺名錄，被列為秧歌這一類(lèi)稱(chēng)下，成為擴(kuò)展項(xiàng)目。

小紅門(mén)地秧歌在未申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)前，其傳承完全是在村落內(nèi)完成的，屬于一種村落文化，過(guò)去參加這檔香會(huì)的人，全部都是紅寺村的村民，大家從小耳濡目染，大多數(shù)會(huì)員基本上都是“瞧”會(huì)的，完全秉承了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“口傳心授”的特點(diǎn)。地秧歌會(huì)的會(huì)員大都住在紅寺村的主街上，平時(shí)大家一起干農(nóng)活。農(nóng)閑的時(shí)候，則聚在村里的吉祥寺內(nèi)，練習(xí)、過(guò)排，小孩扮小二哥，青年人動(dòng)作敏捷、利落則扮演陀頭、武扇等難度較大的角色，老年人則擔(dān)任后檔，大家齊心協(xié)力，實(shí)現(xiàn)著小紅門(mén)地秧歌村落中的傳承。

這個(gè)會(huì)叫子弟玩意兒，什么叫子弟玩意兒？就是一輩兒一輩兒傳下來(lái)，沒(méi)師傅沒(méi)徒弟，只有輩分，我爺爺干這個(gè)，我兒子干這個(gè)，我孫子還干這個(gè)，這叫子弟玩意兒，不求錢(qián)，不求名①受訪者：趙鳳嶺；訪談?wù)撸憾叛?、張占敏；訪談時(shí)間：2011年 12 月 5日；訪談地點(diǎn)：趙鳳嶺診所。。

在小紅門(mén)地秧歌的起源中，有一種說(shuō)法是小紅門(mén)地秧歌是“合街的玩意兒”?！昂辖帧睆淖置嫔侠斫猓汉嫌薪Y(jié)合在一起，湊到一起的意思；街即街道，在這里主要指紅寺村中街。“合街的玩意兒”即指住在紅寺村中所有相關(guān)的人，共同參與、共享和實(shí)踐的文化，“集體參與”是其主要特點(diǎn)。可見(jiàn)在小紅門(mén)地秧歌成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之前，其傳承只能在紅寺村內(nèi)進(jìn)行，所有在板的人都是本村的，沒(méi)師父沒(méi)徒弟，只有輩分，一輩一輩的往下傳，且有著傳男不傳女的嚴(yán)格規(guī)定。

由此可見(jiàn)，小紅門(mén)地秧歌的傳承是依托于村落實(shí)現(xiàn)的，是在家族、村落中長(zhǎng)輩的影響、熏陶下，在村落中的慢慢習(xí)得的。

2 非遺后的進(jìn)校園傳承實(shí)踐

在申報(bào)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，其開(kāi)始憑借“國(guó)家級(jí)非遺”的頭銜，走出村外開(kāi)始尋求多種傳承方式。在《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》中明確指出，要建立科學(xué)有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機(jī)制。鼓勵(lì)代表作傳承人（團(tuán)體）進(jìn)行傳習(xí)活動(dòng)；通過(guò)社會(huì)教育和學(xué)校教育，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的傳承后繼有人，是形成中國(guó)特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度中的一項(xiàng)重要內(nèi)容②《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》國(guó)發(fā)辦（2005）18號(hào)。

2011年小紅門(mén)地秧歌在被認(rèn)定國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目后，作為當(dāng)?shù)氐奶厣幕灰肓诵〖t門(mén)中心小學(xué)，開(kāi)啟了小紅門(mén)地秧歌“進(jìn)校園”的傳承發(fā)展實(shí)踐。在“進(jìn)校園”活動(dòng)中，地秧歌會(huì)的相關(guān)群體、社區(qū)或個(gè)人，持不同的意見(jiàn)。會(huì)頭蘆林的態(tài)度比較消極，一方面希望地秧歌通過(guò)進(jìn)校園傳承越來(lái)越好；另一方面，覺(jué)得越少越值錢(qián)，雖然會(huì)有更多的人學(xué)地秧歌，但地秧歌到什么時(shí)候都是紅寺村的。前引徐春蘭認(rèn)為：地秧歌向外傳可以，但不能全部傳出去，不能傳“全套的”。會(huì)員徐鐵柱認(rèn)為：去外頭教，覺(jué)得別扭，因?yàn)椴皇羌t寺村的人，不外傳，紅寺村又組織不起來(lái)，因此覺(jué)得教也不是，不教也不是。代表性傳承人趙鳳嶺認(rèn)為：村里沒(méi)人學(xué)，自己作為傳承人有義務(wù)把地秧歌傳承下去，在自己的有生之年，只要還能動(dòng)就會(huì)不停地傳承，自己不能讓地秧歌爛下去，要往下傳。紅寺村早晚會(huì)拆，這些地秧歌會(huì)的人早晚要死，但必須要把地秧歌傳下去。

2011年9月至2012年4月，傳承人趙鳳嶺幾乎每周一至周五下午4點(diǎn)至6點(diǎn)，都免費(fèi)去小紅門(mén)中心小學(xué)教授地秧歌，經(jīng)過(guò)半年多的學(xué)習(xí)，學(xué)生們基本掌握了地秧歌表演的全部套路，取得了階段性的成果。但由于傳承方式的不同，出現(xiàn)了許多不同之處。從比較中可以看到：進(jìn)校園前小紅門(mén)地秧歌的傳承空間是紅寺村，傳承方式是自學(xué)、口傳心授，傳承主體是紅寺村村民，表現(xiàn)方式是走會(huì)、走局，表演空間是妙峰山、東岳廟，傳承困境是人員不齊，后繼無(wú)人。進(jìn)校園后小紅門(mén)地秧歌的傳承空間是小紅門(mén)中心小學(xué)，傳承主體是小學(xué)四、五年級(jí)的學(xué)生（16人），傳承方式是“老師”的教授，表現(xiàn)方式是以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演或民俗教育展示”的形式，表演空間是本校、適合學(xué)生參加的政府組織的活動(dòng)，傳承困境是雖后繼有人，但缺少漁翁、樵夫、文扇、武扇等即興表演技藝和相應(yīng)的文化認(rèn)同。

3 結(jié)束語(yǔ)

從對(duì)小紅門(mén)地秧歌被評(píng)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目前后，其傳承實(shí)踐的比較中可以看到，一方面“進(jìn)校園”傳承給非遺項(xiàng)目提供了一個(gè)新的空間，使更多的人了解、感受、體驗(yàn)到非遺，非遺項(xiàng)目正在以多種形式延續(xù)、發(fā)展、重構(gòu)； 另一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種活在當(dāng)下人們生活中的文化，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，更要注重確保創(chuàng)造、延續(xù)和傳承這種遺產(chǎn)的社區(qū)、群體，或個(gè)人的參與，并在其中發(fā)揮主要的作用，使他們成為非遺保護(hù)之后的受益者，這樣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)才能可持續(xù)地、有效地開(kāi)展下去。

[1]李家瑞.北平風(fēng)俗類(lèi)征[M].上海:商務(wù)印書(shū)館.1937:456-457.

The Inheritance Practice of ‘Xiaohongmen Diyangge’ Both Before and After Rigistration as Intangible Cultural Heritage

DU Yang
（Beijing Chaoyang District Cultural Center, Beijing 100010, China）

This paper, based on field investigation, concentrates on the inheritance practice of'Xiaohongmen diyangge' as a 'village cultural' phenomenon, which both before and after becoming a national-level intangible cultural heritage. In addition, this article also concerned about the problem and evaluation on the inheritance practice of that.

Xiaohongmen diyangge; intangible culture heritage; inherit practice

G122

A

杜洋（1979-），女，館員，碩士，主要研究方向?yàn)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。E-mail:1506255593@qq.com