馮會明

(上饒師范學(xué)院 朱子學(xué)研究所，江西 上饒 334001)

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古今論壇

以禮化民 鄉(xiāng)約善俗
——鄉(xiāng)村治理的路徑探析

馮會明

(上饒師范學(xué)院 朱子學(xué)研究所，江西 上饒 334001)

理學(xué)家秉承“儒者在本朝，則美政；在下位，則美俗”的傳統(tǒng)，為實現(xiàn)“化其心，成其俗”的化俗理想和鄉(xiāng)村禮治而不懈追求。在鄉(xiāng)村治理的路徑中，認(rèn)為家庭、宗族是化俗之本，是鄉(xiāng)村治理之基石，制定家禮、族規(guī)是敦倫化俗的重要手段。他們重視鄉(xiāng)約建設(shè)，借鄉(xiāng)約對鄉(xiāng)民進(jìn)行道德規(guī)范、約束，使鄉(xiāng)約成為化俗鄉(xiāng)里的“善俗之方”。同時，為地方先賢建祠堂、立碑坊，使地方賢達(dá)偶像化，以見賢思齊，淳化風(fēng)俗。宋明理學(xué)家通過修禮書，行鄉(xiāng)約等這些化俗民間的道德實踐，達(dá)到敦化導(dǎo)民，化民成俗的目的，實現(xiàn)“教化行而習(xí)俗美也”的良好愿望，是理學(xué)鄉(xiāng)村治理的一種積極嘗試。對當(dāng)今社會風(fēng)氣的改善，公序良俗的形成和鄉(xiāng)村基層社會建設(shè)仍有歷史的鏡鑒意義。

宋明理學(xué)；以禮化俗；鄉(xiāng)約；鄉(xiāng)村治理

“一道德，同風(fēng)俗”，是儒家治理天下的理想途徑，宋明理學(xué)家們秉承“儒者在本朝，則美政；在下位，則美俗”的傳統(tǒng)[1]153，為實現(xiàn)“化其心，成其俗”的化俗理想，為實現(xiàn)鄉(xiāng)村社會的治理而不懈追求。他們通過制定家禮、族規(guī)，規(guī)范家庭、宗族禮儀，以喚醒族人“報本反始之心”；他們重視鄉(xiāng)約建設(shè)，如朱熹增訂《增補(bǔ)呂氏鄉(xiāng)約》，羅倫作《戒族人書》，王陽明制定《南贛鄉(xiāng)約》，倡行鄉(xiāng)約，企圖借鄉(xiāng)村宗法組織，對鄉(xiāng)民進(jìn)行道德約束，使鄉(xiāng)約成為化俗鄉(xiāng)里的“善俗之方”。還通過建祠堂、立碑坊、崇先賢等化俗民間的道德實踐，達(dá)到敦化導(dǎo)民，醇厚鄉(xiāng)俗的目的，與官方的鄉(xiāng)黨里甲等制度相結(jié)合，共同實現(xiàn)鄉(xiāng)村基層社會的有效治理。

宋明理學(xué)鄉(xiāng)村治理的上述路徑，對當(dāng)今社會風(fēng)氣的改善，公序良俗的形成和鄉(xiāng)村基層社會的建設(shè)仍可發(fā)揮歷史的鏡鑒作用。

一、“宋明理學(xué)家之精神，則幾全用于教化”

“化俗”即“化民成俗”。語出《禮記·學(xué)記》：“就賢體遠(yuǎn)，足以動眾，不足以化民。君子如欲化民成俗，其必由學(xué)乎?！盵2]264意為教化民眾，移風(fēng)易俗，形成良好的社會風(fēng)氣。通過興辦學(xué)校，施行教化，使民眾的心靈受到道德的引導(dǎo)與價值理念的塑造，而“潛移默化，性與習(xí)成，即獲得了教化”[3]5。通過這一手段，使道德風(fēng)俗化和習(xí)慣化，且內(nèi)化于民眾的心靈深處，形成當(dāng)?shù)氐拿耧L(fēng)民俗。

“一道德，同風(fēng)俗”，“化其心，成其俗”是理學(xué)家們治國安邦的理想途徑，他們對敦倫化俗表現(xiàn)出極大的關(guān)注和熱情。正如唐君毅所說：“宋明理學(xué)家之精神，則幾全用于教化?！盵4]284理學(xué)自誕生之日起，就是為拯救唐宋以來道德式微，綱常廢馳的現(xiàn)狀，以重整倫理綱常和社會價值體系。

理學(xué)家們認(rèn)為王道教化是國家長治久安的根本，是建立淳美風(fēng)氣的前提，是實現(xiàn)鄉(xiāng)村基層治理的基本保證，而“化其心”則是治理民眾最佳的狀態(tài)，實行德治教化則是“達(dá)于這一理想的必然途徑”[5]。主張建立道德教化體系，重整倫理綱常，形成醇美風(fēng)俗。因為風(fēng)俗關(guān)乎國家的長治久安，所謂“禮教衰，則風(fēng)俗壞；風(fēng)俗壞，則人心邪；人心邪，則世道亂，自古而然”[6]。理學(xué)的集大成者朱熹也認(rèn)為實行教化，則可以挽中人進(jìn)入君子之列，而“教化之廢，推中人而墮于小人之涂?！盵7]2685因而，將教化民眾、移風(fēng)易俗作為治國之“大務(wù)”。正如羅從彥所說：“教化者，朝廷之先務(wù)。廉恥者，士人之美節(jié)；風(fēng)俗者，天下之大事。朝廷有教化，則士人有廉恥；士人有廉恥，則天下有風(fēng)俗?；虺⒉粍?wù)教化而責(zé)士人之廉恥，士人不尚廉恥而望風(fēng)俗之美，其可得乎？”[8]101把教化視為朝廷之先務(wù)。

因此，理學(xué)家們強(qiáng)調(diào)學(xué)以為己，注重品德修養(yǎng)和人格完善，崇尚名節(jié)。尤袤曾概括出理學(xué)家的品德：“臨財不茍得，所謂廉介；安貧守道，所謂恬退；擇言顧行，所謂踐履；行己有恥，所謂名節(jié)?！盵11]869理學(xué)家要成為社會道德的楷模，以自身良好的修養(yǎng)，為當(dāng)?shù)孛癖娮鞒龅赖碌谋砺?，且推己及人，感化民眾。蔡元培先生也說：“宋之有晦庵，猶周之有孔子，皆吾族道德之集成者也?！盵12]110理學(xué)家們把“文章、道德、氣節(jié)”作為人生的三大追求，以社會清流維系著世道人心，把道德自律提高到了本體論的高度。他們往往以鄉(xiāng)紳的身份和人格魅力，在淳厚社風(fēng)民俗，維護(hù)鄉(xiāng)村基層社會正義等方面起著重要的作用。

二、一家仁，一國興仁——家庭是化俗之本，教化之基

理學(xué)家們認(rèn)為家庭是化俗之本，德教之基，是鄉(xiāng)村基層治理的基石。家風(fēng)是社會風(fēng)氣的組成部分，要拯救世風(fēng)，實現(xiàn)敦倫化俗就要培育良好的家風(fēng)。要從修身齊家開始，修齊一家，漸化一鄉(xiāng)，漸化一地。朱熹說：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓。‘一家仁’以上，是推其家以治國；‘一家仁’以下，是人自化之也?！盵7]357

因此，父母要當(dāng)仁不讓地?fù)?dān)負(fù)起教化子女的職責(zé)。在孩童時期就要進(jìn)行五倫教育，引導(dǎo)童蒙向善，做到“蒙以養(yǎng)正”。為此，朱熹編撰了《童蒙須知》《論語訓(xùn)蒙口義》等蒙學(xué)教材，作為兒童的行為守則，規(guī)范其言談舉止。他對長子朱塾，采取了孟子“易子而教”的方式，乾道九年(1173)送朱塾到浙江呂祖謙處受學(xué)，寫下《與長子受之》一文，詳細(xì)叮囑受學(xué)的各項注意事宜。

他在《家訓(xùn)》中，強(qiáng)調(diào)“父之所貴者，慈也；子之所貴者，孝也……兄之所貴者，愛也；弟之所貴者，敬也”[13]703。在家教中要進(jìn)行慈、孝、仁、愛、忠、敬等教育，以明君臣之義，夫婦之倫，父子之親，兄弟之情，朋友之信，其重點則是孝道教育，子輩必須服從父母，孝順長輩，且移孝作忠，做到忠孝兩全。因為一個人如果能做到在家中友愛兄弟，孝順父母，養(yǎng)成和順之德，步入社會，就能順從長上，忠于朝廷，成為孝子忠臣，絕對不會犯上作亂。他說：“孝以事親，而使一家之人皆孝；弟以事長，而使一家之人皆弟；慈以使眾，而使一家之人皆慈，是乃成教于國者也。”[7]356這樣就把家庭倫理擴(kuò)充為社會倫理。良好的家風(fēng)，成為淳美民風(fēng)社俗的基礎(chǔ)。

在聚族而居的鄉(xiāng)村社會中，個人的行為深受宗族的影響，而族規(guī)作為家族成員共同遵守的規(guī)條，在家族內(nèi)具有權(quán)威的約束力。通過制定族規(guī)家訓(xùn)，修訂家族禮儀可以約束家族成員。

朱熹重視家族禮儀的建設(shè)，淳熙元年(1174)，他匯編印刻了《古今家祭禮》，淳熙三年(1176)，又編成《家禮》一書?！都叶Y》通過訂立一套宗法禮儀制度，來引導(dǎo)、整齊宗族成員的行為，強(qiáng)調(diào)的是“謹(jǐn)名分、崇愛敬”。制定家禮，是為強(qiáng)化族人“慎終追遠(yuǎn)之心”，以達(dá)到“敦化導(dǎo)民”的效果。他在《家禮序》中說：“庶幾古人所以修身齊家之道，慎終追遠(yuǎn)之心猶可以復(fù)見，而于國家所以敦化導(dǎo)民之意亦或有小補(bǔ)?！盵13]3627《家禮》重點在于重建宗子的權(quán)力，規(guī)定宗子有祠堂祭祖的主祭權(quán)，祭田的主管權(quán)，以突出族長、家長的權(quán)威。

祠堂祭祀是維系家族的重要手段，其目的是為強(qiáng)化族人“報本反始之心”?！吧w人之生，無不本乎祖者，故報本反始之心，凡有血氣者之所不能無也?！盵13]3625規(guī)定“正至朔望則參”“俗節(jié)則獻(xiàn)以時食”“有事則告”，通過祭祀，以類似于宗教的虔誠儀式，借尊祖來強(qiáng)化家族成員的認(rèn)同感。當(dāng)然，尊祖是為敬宗，讓族人自覺地服從宗子的管理，從而使祠堂、族規(guī)成為對宗族成員進(jìn)行教化的講堂，通過血緣關(guān)系與禮教結(jié)合，維系家族內(nèi)部的穩(wěn)定。由于《家禮》通俗易懂，簡便易行，可以“儀其鄉(xiāng)而化其俗”，因此，長期以來被奉為家庭禮儀之圭臬。

陸九韶也制定了《陸氏家規(guī)》，有大綱四條，家規(guī)十八條，詳盡地規(guī)定了家族的各項事務(wù)，“本末俱舉，大小無遺”，因為治家有方，而獲得朝廷褒獎。清江劉清之制定的《戒子通錄》，江州德安義門陳制定的《義門陳氏家法》，都是著名的家禮族規(guī)，對家庭教化影響深遠(yuǎn)。

早在江小白之前，紅星二鍋頭、牛欄山二鍋頭等也推出過小瓶包裝的小酒，然而在市場上的表現(xiàn)卻不溫不火，難以推動小酒的成長。究其原因是僅僅進(jìn)行包裝的體量變更，不對消費群體做出實質(zhì)性區(qū)隔，無法有效推動市場增長。

因此，通過家禮族規(guī)，在溫情的禮儀氛圍中，對家族成員進(jìn)行道德規(guī)范與約束，孕育出仁厚的鄉(xiāng)風(fēng)里俗，實現(xiàn)“以儀其鄉(xiāng)而化其俗”的功效，達(dá)到敦倫化俗的目的。

三、德業(yè)相勸、彰善糾惡——鄉(xiāng)約是化俗鄉(xiāng)里的善俗之方

在強(qiáng)調(diào)家庭、家族化俗作用的同時，宋明理學(xué)家們也重視鄉(xiāng)約建設(shè)，重視鄉(xiāng)約在鄉(xiāng)村社會治理的作用，期望通過建立鄉(xiāng)約組織，制定鄉(xiāng)規(guī)民約，施行鄉(xiāng)村禮教，對鄉(xiāng)民進(jìn)行道德約束，促進(jìn)民風(fēng)的轉(zhuǎn)變，使鄉(xiāng)約成為化俗鄉(xiāng)里，實現(xiàn)鄉(xiāng)村治理的一個“善俗之方”。

鄉(xiāng)約是鄉(xiāng)民以一定的血緣和地緣關(guān)系為基礎(chǔ)，“為某種共同目的而設(shè)立的生活規(guī)則及組織”[14]。通常由當(dāng)?shù)厥考澴园l(fā)組織，以鄰里鄉(xiāng)人相互救助和勸勉為目的，以禮治教化為手段的非官方組織，是古代鄉(xiāng)村社會治理的一種重要形式，對維護(hù)基層社會的穩(wěn)定起了重要作用。

宋神宗熙寧九年(1076)，陜西藍(lán)田呂大忠等“藍(lán)田四呂”制訂的《呂氏鄉(xiāng)約》是最早的一部鄉(xiāng)規(guī)民約。要求所有入約之民，做到德業(yè)相勸、禮俗相交、過失相規(guī)和患難相恤，且“有善則書于籍，有過若違約者亦書之，三犯而行罰，不悛者絕之”[10]10844。對改善當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗起了積極的作用，《宋史》評價道：“(呂大鈞)居父喪，衰麻葬祭，一本于禮。后乃行于冠昏、膳飲、慶吊之間，節(jié)文粲然可觀，關(guān)中化之?！盵10]10847張載也認(rèn)為“秦俗之化，亦先自和叔有力焉”[15]115。藍(lán)田四呂“他們以‘躬行禮教’‘變化風(fēng)俗’為己任，在家鄉(xiāng)陜西藍(lán)田制定并推行《鄉(xiāng)約》《鄉(xiāng)儀》，以期禮漸成俗，風(fēng)化社會，最終達(dá)到經(jīng)世濟(jì)民，‘及乎后世’的目的”[16]48。

1175年，朱熹在《呂氏鄉(xiāng)約》的基礎(chǔ)上，修訂為《增損呂氏鄉(xiāng)約》，這是朱熹鄉(xiāng)約建設(shè)和敦倫化俗思想的集中體現(xiàn)，也是他化俗鄉(xiāng)里的一次道德實踐?！对鰮p呂氏鄉(xiāng)約》承襲了《呂氏鄉(xiāng)約》的宗旨，要求“凡同約者，德業(yè)相勸，過失相規(guī)，禮俗相交，患難相恤”，規(guī)定入約對象不再局限于宗族內(nèi)部，而是推廣到鄰里鄉(xiāng)黨，入約者來去自由，也不附加經(jīng)濟(jì)條件。

《增損呂氏鄉(xiāng)約》首先強(qiáng)調(diào)的是“德業(yè)相勸”?！暗隆币笞龅健耙娚票匦?，聞過必改，能治其家，能事父兄，能教子弟，能御童仆，能肅政教，能事長上，能睦親故，能擇交游，能守廉介，能廣施惠，能受寄托，能救患難，能導(dǎo)人為善，能規(guī)人過失”。做到孝親敬長、敦親睦鄰，勸人為善。而“業(yè)”的要求，則是對內(nèi)要侍奉父兄、教育子弟，善待妻妾，在外則恭事長上，交接朋友，教導(dǎo)后生童仆。要求同約之人，互相督促，互相勸勉。與《呂氏鄉(xiāng)約》相比，還增加了“畏法令，謹(jǐn)租賦”一項，使鄉(xiāng)約努力與國家政令保持一致。

“過失相規(guī)”則規(guī)定“犯義之過六，犯約之過四，不修之過五”[13]3595。過失其實就是各種禁止性的行為，如賭博、酗酒、侮慢尊長，恃強(qiáng)凌弱，言而無信等等。對鄉(xiāng)民所犯之過，大家要互相監(jiān)督規(guī)戒，小過則私底下進(jìn)行勸戒，大過則當(dāng)眾訓(xùn)戒，假如規(guī)戒后仍然不聽，那就在集會的時候由值月告訴月正，由月正進(jìn)行教誨。如果教誨后，能認(rèn)識錯誤，并主動要求改正，則記在簿籍中以觀后效。如“其爭辯不服，與終不能改者，皆聽其出約”[13]3596。與《呂氏鄉(xiāng)約》相比，對過失的處罰，刪除了罰金等懲處措施，而是以勸戒教誨取代金錢處罰。

鄉(xiāng)約強(qiáng)調(diào)“禮俗相交”，就是要講求尊卑長幼輩分，詳細(xì)規(guī)定了同約之人造請拜揖、召請迎送、慶吊贈遺等各種禮儀禮節(jié)，特別強(qiáng)調(diào)了約前的揖拜禮儀，以明尊卑長幼等級身份。“患難相恤”則要求同約之人，遇到水火之災(zāi)、疾病死喪、盜賊誣枉、孤弱貧乏等意外事件時，要相互救恤，財物、車馬、器用等做到有無相借，共渡難關(guān)。

鄉(xiāng)約設(shè)有正副約正，推選一名德高望重且年長者為都約正，學(xué)行并高者二人為副約正，每月由一人任“直月”。鄉(xiāng)約的組織形式是每月定期的聚會，在聚會上，還有一套隆重的鄉(xiāng)約禮儀，對讀鄉(xiāng)約、彰善、糾過、會食等各種禮節(jié)、儀式都進(jìn)行了詳細(xì)的規(guī)定，“體現(xiàn)出以禮教化約眾，以禮約束約眾的道德精神”[17]。

其方法是采用動態(tài)的德業(yè)評價機(jī)制，設(shè)置善惡之簿，以記錄入約者所作所為，進(jìn)行表彰和勸戒。規(guī)定建立三本簿籍：所有入約者姓名書于一籍；同約之人為善、德業(yè)可勸者記于善籍；犯了過失需要規(guī)勸者則書于惡籍，三籍由“值月掌之”[13]3594。在每月定期的聚會上，進(jìn)行彰善糾惡?！罢蒙啤币髲埰旃牡毓_表彰，善籍由直月當(dāng)眾朗讀，以樹立榜樣，見賢思齊；糾惡則應(yīng)隱晦而委婉，惡籍讓眾人默默傳看，采取曉諭、勸告等正面教育為主，將公開批評與私下勸諭相結(jié)合，以道德評議、輿論教化來矯正其過失，起到“見善必行，聞過必改”的效果。

盡管朱熹的《增損呂氏鄉(xiāng)約》，事實上并沒有真正付諸實施，但朱熹推行鄉(xiāng)約的設(shè)想與舉措，得到了當(dāng)時學(xué)者的肯定，張栻認(rèn)為朱熹此舉有益于教化，誠善俗之方，并對如何使鄉(xiāng)約更加完善、更加可行提出了自己的看法。他說：“甚有益于風(fēng)教……誠善俗之方也?！盵18]606朱熹增訂《增損呂氏鄉(xiāng)約》，也為明清鄉(xiāng)約制度的普通推行奠定了基礎(chǔ)。

明代理學(xué)家羅倫在家鄉(xiāng)，倡行鄉(xiāng)約，以圣賢之道，約束家人弟子。《明史》本傳載：“里居倡行鄉(xiāng)約，相率無敢犯?！盵19]4750他制定《戒族人書》，倡導(dǎo)并教誡宗族子弟及鄉(xiāng)鄰：“蓋未有治國不由齊家，家不齊而求治國無此理也。何謂齊家，不爭田地，不占山林，不尚爭斗，不四強(qiáng)梁，不敗鄉(xiāng)里，不凌宗族，不擾官府，不尚奢侈。弟讓其兄，侄讓其叔，婦敬其夫，奴恭其主。只要認(rèn)得一忍字，一讓字，便齊得家也?！盵20]315對當(dāng)?shù)亟袒土己蔑L(fēng)氣的形成大有裨益。

王陽明巡撫南贛時，認(rèn)為“民俗之善惡，豈不由于積習(xí)使然哉！”在正德十三年，制定了著名的《南贛鄉(xiāng)約》。其宗旨就是要求同約之人，孝敬父母，尊敬師長，訓(xùn)導(dǎo)子孫，和眭鄉(xiāng)里，做到“死喪相助，患難相恤，善相勸勉，惡相告戒，息訟罷爭，講信修睦，務(wù)為良善之民，共成仁厚之俗”[21]665。他還制定了十五條鄉(xiāng)約，對鄉(xiāng)約組織建設(shè)、鄉(xiāng)約要解決的現(xiàn)實問題、鄉(xiāng)約集會的儀式都進(jìn)行了詳盡的規(guī)定。王陽明在南贛推行的鄉(xiāng)約實踐，有力地推動了明清時期的鄉(xiāng)約建設(shè)。

鄉(xiāng)約以社會教化、道德勸善為目的，讓鄉(xiāng)民在社會輿論的制約之下，通過潛移默化的熏陶，使儒家倫理道德世俗化且深入人心，為民眾所內(nèi)化，成為“良善之民”，形成“仁厚之俗”，實現(xiàn)鄉(xiāng)村風(fēng)移俗易。鄉(xiāng)約成為理學(xué)基層社會治理的一個重要手段。

此外，作為化俗鄉(xiāng)里，實現(xiàn)基層社會治理的另一路徑，朱熹等理學(xué)家們還通過對地方先賢的褒崇，對忠臣義士的宣揚，為其建祠立廟，設(shè)碑立坊，供民眾朝拜，使地方先賢偶像化，用這種方式對下層民眾進(jìn)行隱性教化，以起見賢思齊，淳化風(fēng)俗之功用。朱熹早在同安主簿任上，就認(rèn)為“后生晚學(xué)不復(fù)講聞前賢風(fēng)節(jié)、學(xué)問源流，是致士風(fēng)日就凋弊”[13]896。1179 年，朱熹知南康軍，就在《知南康牒文》和《知南康榜文》上，提出了敦風(fēng)尚俗、砥礪士習(xí)、寬恤百姓等三大治郡方略，并修劉凝之墓，建壯節(jié)亭，在軍學(xué)建濂溪祠堂，立五賢祠，供奉陶侃、劉渙等當(dāng)?shù)厍百t，“幾乎調(diào)動了南康一地全部前代有名的忠臣孝子、義夫節(jié)婦，來力挽這衰世的頹風(fēng)”[22]431。在知潭州任上，又為司馬承、孟彥卿、劉玠等五人立廟，請求朝廷頒敕廟額，認(rèn)為此舉“且使天下之欲為忠義者知所勸慕，誠非小補(bǔ)”[13]883。用官方力量進(jìn)行推動引導(dǎo)，成為化俗鄉(xiāng)里，實現(xiàn)鄉(xiāng)村治理的又一路徑。

結(jié)語

朱熹等宋明理學(xué)家們致力于教化，追求“化其心，成其俗”的理想，從家庭、宗族、鄉(xiāng)約組織、鄉(xiāng)賢示范、官府引導(dǎo)等各個層面，通過定禮教，建祠堂、行鄉(xiāng)約、立碑坊、崇先賢等一系列化俗民間的倫理道德實踐，達(dá)到敦化導(dǎo)民，醇厚民風(fēng)，端正鄉(xiāng)俗的目的，實現(xiàn)“教化行而習(xí)俗美也”的良好愿望。期望通過以禮化民，以禮化俗，整頓世風(fēng)日下的社會現(xiàn)狀，實現(xiàn)基層社會的有效治理和國家的長治久安。

在當(dāng)今市場經(jīng)濟(jì)浪潮的沖擊之下，個人欲望的過度泛濫，拜金主義、享樂主義甚囂塵上，誠信缺失，人際冷漠，道德失范等現(xiàn)實問題，導(dǎo)致人心不古、民風(fēng)日下之現(xiàn)狀，理學(xué)家們的化俗思想，其鄉(xiāng)村治理的手段仍可以發(fā)揮歷史鏡鑒的功效，用人倫道德重塑價值理念，敦風(fēng)化民，引導(dǎo)民眾向善，形成公序良俗，實現(xiàn)鄉(xiāng)村的有效治理。

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(責(zé)任編輯：張越)

2017-02-18

國家社會科學(xué)基金項目“鄱陽湖地區(qū)理學(xué)傳衍的時空研究”(項目批準(zhǔn)號：12BZX040)階段性成果。

馮會明(1968—)，男，江西上高人，上饒師范學(xué)院朱子學(xué)研究所教授、歷史地理與旅游學(xué)院副院長，研究方向為宋明理學(xué)。

K892.26

A

1002-3828(2017)02-0100-04

數(shù)字對象唯一標(biāo)識符

10.19321/j.cnki.gzxk.issn1002-3828.2017.02.19