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        從塑造到瓦解:漢代居住區(qū)形態(tài)的一種解說(shuō)

        2017-01-26 15:08:32沈剛吉林大學(xué)古籍整理研究所
        中國(guó)中古史集刊 2017年1期
        關(guān)鍵詞:后漢書(shū)漢書(shū)

        沈剛(吉林大學(xué)古籍整理研究所)

        秦漢國(guó)家對(duì)社會(huì)的控制是通過(guò)嚴(yán)密的鄉(xiāng)里體制來(lái)實(shí)現(xiàn)的?;鶎由鐣?huì)的居住空間是國(guó)家權(quán)力發(fā)生的場(chǎng)域,對(duì)這一時(shí)期居住空間的探討關(guān)乎秦漢政權(quán)的統(tǒng)治方式、權(quán)力的效力等宏觀大勢(shì),因而一直為學(xué)界所關(guān)注。秦漢文獻(xiàn)中,表述居民的居住空間的名詞有閭里、聚邑等多種。漢代居住區(qū)為何種形態(tài)?目前所見(jiàn)觀點(diǎn),按照鄒水杰等先生的梳理,主要分為這樣幾類[1]鄒水杰、李斯、陳克標(biāo):《國(guó)家與社會(huì)視角下的秦漢鄉(xiāng)里秩序》,湖南師范大學(xué)出版社2014年版,第10—12頁(yè)。:一是漢代以城聚居,這也就意味著當(dāng)時(shí)居民是整齊的里居形式;二是鄉(xiāng)村也是里居形態(tài);三是認(rèn)為由封閉、聚居的城邑逐漸拓展出散居的聚落,我們稱之為變遷說(shuō);[2]鄒水杰等亦持這種觀點(diǎn),參看鄒水杰、李斯、陳克標(biāo):《國(guó)家與社會(huì)視角下的秦漢鄉(xiāng)里秩序》,第42頁(yè)。四是認(rèn)為城邑與聚落并存,聚落以自然形態(tài)納入國(guó)家鄉(xiāng)里體制中,我們稱之為兩分說(shuō)。[3]除了鄒書(shū)所列邢義田先生觀點(diǎn)外,最近王彥輝先生也持這種觀點(diǎn),參看王彥輝:《早期國(guó)家理論與秦漢聚落形態(tài)研究——兼議宮崎市定的“中國(guó)都市國(guó)家論”》,《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2014年第6期。這些歧義的出現(xiàn),是因?yàn)槲墨I(xiàn)記載的整齊劃一和現(xiàn)實(shí)生活居住可能性之間存在著矛盾,而上述觀點(diǎn)也是試圖對(duì)這些矛盾進(jìn)行調(diào)適。因?yàn)榍貪h考古工作發(fā)掘的漢代鄉(xiāng)村聚落遺址不多,所以河南內(nèi)黃三楊莊聚落遺址發(fā)掘后,因其揭示的信息較為豐富,引起了學(xué)界對(duì)這個(gè)問(wèn)題的又一次關(guān)注,引發(fā)了對(duì)秦漢聚落的重新思考。這些論說(shuō)幾乎涵蓋了漢代居住形態(tài)的各種可能性。因此,本文從另一個(gè)角度,即政權(quán)對(duì)居住空間塑造來(lái)看這一時(shí)期居民區(qū)的形態(tài)。

        一、聚散有常:秦漢居住形態(tài)補(bǔ)說(shuō)

        對(duì)于秦漢居住形態(tài)的完整敘述來(lái)源于《漢書(shū)·食貨志》中一段話:“五家為鄰,五鄰為里,四里為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉(xiāng)。鄉(xiāng),萬(wàn)二千五百戶也。鄰長(zhǎng)位下士,自此以上,稍登一級(jí),至鄉(xiāng)而為卿也。于是里有序而鄉(xiāng)有庠。序以明教,庠則行禮而視化焉。春令民畢出在野,冬則畢入于邑?!?,將出民,里胥平旦坐于右塾,鄰長(zhǎng)坐于左塾,畢出然后歸,夕亦如之。入者必持薪樵,輕重相分,班白不提挈?!盵1]《漢書(shū)·食貨志》,中華書(shū)局1962年版,第1121頁(yè)。這段話描繪上古時(shí)期居民的居住管理模式,是井田制度的一個(gè)組成部分?!妒池浿尽分械木镏齐s糅了《周禮》、《公羊傳》等先秦典籍,如此整齊劃一的形式很容易令人懷疑其中有多少是主觀臆想的成分。然而張家山漢簡(jiǎn)中一條律文卻與此十分相似,“自五大夫以下,比地為伍,以辨為信,居處相察,出入相司。有為盜賊及亡者,輒謁吏、典。田典更挾里門(mén)籥(鑰),以時(shí)開(kāi);伏閉門(mén),止行及作田者;其獻(xiàn)酒及乘置乘傳,以節(jié)使,救水火,追盜賊,皆得行,不從律,罰金二兩”。[2]張家山二四七號(hào)漢墓竹簡(jiǎn)整理小組編著:《張家山漢墓竹簡(jiǎn)·二年律令·戶律》,文物出版社2006年版,第51頁(yè)。這是漢初的法律摘抄匯編,有的放矢,為政府對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的規(guī)定。它應(yīng)該具有普適性,因?yàn)橥瑯釉凇抖曷闪睢分校缎袝?shū)律》中有郵驛設(shè)置的法律:一郵十二室。長(zhǎng)安廣郵廿四室,敬(警)事郵十八室。[1]張家山二四七號(hào)漢墓竹簡(jiǎn)整理小組編著:《張家山漢墓竹簡(jiǎn)·二年律令·行書(shū)律》,第45頁(yè)。這里針對(duì)長(zhǎng)安廣郵和警事郵這種特殊情況單獨(dú)提出來(lái),為特制。《二年律令》中,如果沒(méi)有特別說(shuō)明,則意味著所述情況沒(méi)有特例。準(zhǔn)此原則,也就意味著當(dāng)時(shí)的居住區(qū)都是如此整齊劃一的。然而,在幅員廣大、南北殊俗、生業(yè)各異的秦漢帝國(guó),這種整齊劃一的類似現(xiàn)代小區(qū)的居住模式是否遍布于整個(gè)帝國(guó)的疆土呢?所以盡管法律中有明確的說(shuō)明,但還是難以讓人放心地認(rèn)為這就是當(dāng)時(shí)的實(shí)情。

        2003年三楊莊遺址發(fā)掘材料的公布也對(duì)這種里居模式提出了挑戰(zhàn)。這批材料,據(jù)劉海旺先生介紹:

        在三楊莊漢代遺址100萬(wàn)平方米范圍內(nèi),經(jīng)過(guò)考古勘探,發(fā)現(xiàn)有14處漢代同時(shí)期建筑(宅院)遺存、一處窯址、3條東西向道路,以及一些低洼的池塘。其中的一條東西向道路寬達(dá)20米。從已經(jīng)過(guò)考古發(fā)掘的四處宅院遺址看,它們均坐北朝南,方向一致;相互距離或遠(yuǎn)或近,中間隔以農(nóng)田;面積大小接近,宅院部分一般為900平方米,若加上門(mén)前水井所處的活動(dòng)空?qǐng)龅?,總面積在1300平方米左右(第二處庭院較為特殊,宅院前活動(dòng)場(chǎng)地面積較大),大致與漢代二畝半宅大小吻合。這種瓦屋頂?shù)姆课?,住房、廂房結(jié)合,水井、廁所俱全,院墻封閉,樹(shù)木環(huán)繞,還出土了大量的生產(chǎn)、生活用具等,它們顯然不是臨時(shí)性的房舍,而應(yīng)當(dāng)是常年居住的宅院。三楊莊漢代聚落遺址以實(shí)景再現(xiàn)了漢代這種田宅相接、田中建宅、宅與宅隔田相望的空間布局景象。但宅院的布局并不整齊劃一,也不夠集中,多少顯得有點(diǎn)散亂。[1]劉海旺:《由三楊莊遺址的發(fā)現(xiàn)試談漢代“田宅”空間分布關(guān)系》,載中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所等編:《西漢南越國(guó)考古與漢文化》,科學(xué)出版社2010年版。

        這種有些散亂的居住空間和文獻(xiàn)中的記載發(fā)生了抵牾。為了彌合這一矛盾,學(xué)界提出各種解說(shuō):第一種意見(jiàn)是變遷說(shuō),即農(nóng)作時(shí)居住在田間的廬舍中,農(nóng)閑時(shí)居住在邑中,東漢以后才逐漸發(fā)展成定居。[2]如劉海旺說(shuō):在黃河中下游的廣大平原地區(qū),這種田宅相接、田中建宅、宅與宅隔田相望的聚落田宅空間布局是對(duì)東周時(shí)期井田制中田宅布局的某種繼承,是在漢代空前提高的生產(chǎn)力發(fā)展水平條件下,在國(guó)家統(tǒng)一的和平環(huán)境中,普通農(nóng)民對(duì)自身日常生產(chǎn)、生活方式的自然選擇。當(dāng)開(kāi)墾的耕作農(nóng)田離城邑較遠(yuǎn)時(shí),普通農(nóng)民從東周時(shí)期僅春夏農(nóng)事季節(jié)才居住在農(nóng)田中的宅屋(廬舍,面積二畝半)內(nèi),逐漸發(fā)展到西漢時(shí)期終年乃至終生都生活居住在農(nóng)田的宅院內(nèi)。由于社會(huì)條件的發(fā)展變化,這種田宅空間分布關(guān)系至東漢晚期可能逐漸向宅與宅隔墻相鄰的田宅分離的村落布局發(fā)展,從而出現(xiàn)了真正意義上的村。參看劉海旺:《由三楊莊遺址的發(fā)現(xiàn)試談漢代“田宅”空間分布關(guān)系》。又,侯旭東先生對(duì)于漢代聚落進(jìn)行了深入探討,他認(rèn)為:“自先秦至秦漢,百姓居住場(chǎng)所經(jīng)歷了由集中在封閉有圍墻的聚落(城居)到逐漸以城居與生活在無(wú)圍墻聚落(散居)并存的變化。早先這種有圍墻有門(mén)定時(shí)開(kāi)閉的封閉聚落多位于規(guī)模較大的城邑內(nèi),出現(xiàn)鄉(xiāng)里編制后,這種聚落則成為‘里’ ?!眳⒖春钚駯|:《漢魏六朝的自然聚落——兼論“邨”“村”關(guān)系與“村”的通俗化》,收入氏著《近觀中古史——侯旭東自選集》,中西書(shū)局2015年版。第二種意見(jiàn)是兩分說(shuō),即城中之里和城外之里有區(qū)別。[3]如劉慶柱先生認(rèn)為:城是一級(jí)社會(huì)行政管理單位的所在地,城對(duì)城內(nèi)基層社會(huì)的管理是通過(guò)“里”。城對(duì)城外基層社會(huì)的管理是通過(guò)“鄉(xiāng)”及其所屬的“里”,那里的“里”大概與“聚”是一致的,“聚”是城外社會(huì)生活、生產(chǎn)基層組織……城中的“里”是“規(guī)劃”的,其規(guī)模與戶數(shù)可能有一定的要求。但是城外的廣大地區(qū),由于那里的“里”與“聚”往往是“二者合一”的,一般說(shuō)這些“里”的規(guī)模、人口數(shù)量往往不盡相同。他進(jìn)一步把城外之里分成“散聚型”和“集聚型”兩種。參看劉慶柱:《漢代城市與聚落考古研究》,載中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所編:《漢代城市和聚落考古與漢文化》,科學(xué)出版社2012年版。邢義田先生認(rèn)為:“一般農(nóng)村聚落即使納入鄉(xiāng)里編制,其原本取決于地理自然條件和農(nóng)耕活動(dòng)方便性的居住形態(tài)大概不會(huì)改變……城邑中的里經(jīng)過(guò)規(guī)劃,可能比較規(guī)整,鄉(xiāng)野農(nóng)村即使納入里的編制,其居址布局顯然并不一定十分整齊。”參看邢義田:《從出土資料看秦漢聚落形態(tài)和鄉(xiāng)里行政》,收入其著《治國(guó)安邦》,中華書(shū)局2011年版。王子今先生亦贊同此說(shuō),認(rèn)為這個(gè)遺址可能是漢代的鄉(xiāng)村里居的常態(tài)。參看王子今:《內(nèi)黃三楊莊遺址考古發(fā)現(xiàn)與秦漢鄉(xiāng)村里居形式的考察》,載中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所編:《漢代城市和聚落考古與漢文化》。第三種意見(jiàn)是特例說(shuō)。[1]程有為先生認(rèn)為:內(nèi)黃三楊莊漢代庭院與農(nóng)田遺存,可能反映了黃河堤內(nèi)灘地上的農(nóng)民住宅與土地的布局狀況,它不一定反映漢代整個(gè)農(nóng)村聚落的共同特性。漢代聚落的主要樣式應(yīng)該是住宅相對(duì)集中在一處,周?chē)鸀檗r(nóng)田。但是,也不能完全排除當(dāng)時(shí)在河堤內(nèi)灘地之外也存在院落之間的布局相對(duì)獨(dú)立、每個(gè)院落周?chē)修r(nóng)田、陂池環(huán)繞的聚落樣式。參看程有為:《內(nèi)黃三楊莊漢代庭院遺址與漢代聚落樣式探討》。孫家洲先生也持同樣的意見(jiàn),參看孫家洲:《從內(nèi)黃三楊莊聚落遺址看漢代農(nóng)村民居形式的多樣性》,載中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所編:《漢代城市和聚落考古與漢文化》。第四種意見(jiàn)是分類說(shuō)。[2]白云翔先生認(rèn)為漢代聚落遺址分成“農(nóng)業(yè)型”、“工商型”、“農(nóng)工商混合型”三種類型,三楊莊遺址屬第一種。參看白云翔:《秦漢時(shí)期聚落的考古發(fā)現(xiàn)及初步認(rèn)識(shí)》,載中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所編:《漢代城市和聚落考古與漢文化》。劉興林亦認(rèn)為分為城邑外相對(duì)集中的里居和散居型的自然聚落,參看劉興林:《漢代聚落形態(tài)的考古學(xué)觀察》,《東南文化》2011年第6期。

        來(lái)自考古發(fā)掘的第一手現(xiàn)場(chǎng)信息,應(yīng)該是解決問(wèn)題的最直接的答案。但令人失望的是,關(guān)于漢代農(nóng)耕聚落的遺址并不多見(jiàn),只有寥寥幾處,無(wú)法提供足夠觀察的樣本。這就使本來(lái)不甚清楚的問(wèn)題,又治絲益棼,更為凌亂,平添更多揣度的可能性。即使就最為詳細(xì)的三楊莊遺址而言,它所提供的關(guān)于居住區(qū)的信息也不夠充分,從上面發(fā)掘情況看:我們能夠知道院落的形態(tài)、部分院落之間的距離,及其農(nóng)耕形式的生態(tài)??墒?,按照漢代的標(biāo)準(zhǔn),作為一個(gè)居民區(qū),當(dāng)有幾十戶為宜,但此處僅僅有四戶的信息。并且,二號(hào)院與其他院落距離較遠(yuǎn),但是它的規(guī)模也更大,是否有其特殊性?因而這份珍貴的材料依然無(wú)法滿足我們的好奇心。我們只好再重新回到傳世文獻(xiàn)中,看能否找出另一種解釋的可能。

        論者多認(rèn)為秦漢時(shí)期的居住區(qū)已經(jīng)分化為人口集中的城邑和農(nóng)耕的聚落兩類。在漢代史料里也的確有這樣的痕跡,《續(xù)漢書(shū)·五行志》劉昭注引《東觀漢記》:“邑里無(wú)營(yíng)利之家,野澤無(wú)兼并之民,萬(wàn)里之統(tǒng),海內(nèi)賴安。”[1](東漢)劉珍等撰,吳樹(shù)平校注:《東觀漢記校注》,中華書(shū)局2008年版,第529頁(yè)。這里雖然說(shuō)的是豪強(qiáng)兼并之事,但是“邑里”和“野澤”對(duì)稱,前者和“營(yíng)利之家”相連,后者和“兼并之民”相連,暗示一為以工商業(yè)為主的城市,一為農(nóng)耕的鄉(xiāng)村,他們的生產(chǎn)、生活模式也不相同。如前述一些學(xué)者的意見(jiàn),城邑中居民區(qū)就是《食貨志》與《二年律令》所描述的那種形態(tài)。我們也贊同這一點(diǎn)。下面再加以補(bǔ)充說(shuō)明:

        文獻(xiàn)中記錄城邑中居民區(qū)實(shí)態(tài)亦是按里居住,里的形制也與律令所言相仿。里門(mén)是里存在的一個(gè)標(biāo)志,《食貨志》和《二年律令》都特別提到這一點(diǎn),兩漢史書(shū)中多處提到《漢書(shū)·于定國(guó)傳》:“始定國(guó)父于公,其閭門(mén)壞,父老方共治之?!睅煿旁唬骸伴傞T(mén),里門(mén)也?!盵2]《漢書(shū)·于定國(guó)傳》,第3047頁(yè)。于公為縣獄史,郡決曹,此里在東海郡郯縣,為郡治。王利器在《太平御覽》中輯出的《風(fēng)俗通義》佚文有:“闬,城外郭內(nèi)里門(mén)也?!盵3](東漢)應(yīng)劭撰,王利器校注:《風(fēng)俗通義校注》,中華書(shū)局1981年版,第476頁(yè)。說(shuō)明城郭中有里。另外,還有多條守里門(mén)的記載。[4]如《漢書(shū)·食貨志上》“守閭閻者食粱肉”,《漢書(shū)·路溫舒?zhèn)鳌贰埃窚厥妫└笧槔锉O(jiān)門(mén)”,《漢書(shū)·張耳傳》“兩人變名姓,俱之陳,為里監(jiān)門(mén)”等。這些記載并非孤證,說(shuō)明里居之制并非向壁虛造的制度。也有考古學(xué)證據(jù)的支持:在城邑之中的基層單位應(yīng)為“里”,文獻(xiàn)記載漢長(zhǎng)安城有160里;陽(yáng)陵邑遺址勘探發(fā)現(xiàn)東西向道路11條、南北向道路31條,兩種方向道路相交形成200多個(gè)長(zhǎng)方形空間,每個(gè)“長(zhǎng)方形空間”可能就是陽(yáng)陵邑中的一個(gè)“里”。漢長(zhǎng)安城、陽(yáng)陵邑等“城市”中的“里”,其平面布局形制應(yīng)該如文獻(xiàn)中所說(shuō)的那樣“室屋櫛比,門(mén)巷修直”。它們既是社會(huì)行政管理的基層單位,又是百姓生活的基本空間形式。[5]劉慶柱:《漢代城市與聚落考古研究》,第28頁(yè)。(黃河中下游城邑的特點(diǎn))道路將城內(nèi)分為官署區(qū)、居民區(qū)、手工業(yè)作坊及市場(chǎng)區(qū)等不同的功能區(qū)?!写蟆⑿〕堑?,小城一般為官署所在地,大城安排居民區(qū)和手工業(yè)作坊及市場(chǎng)區(qū)。[1]中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所編:《中國(guó)考古學(xué)·秦漢卷》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2010年版,第260頁(yè)。當(dāng)然在其他地區(qū)則有可能與此有異,我們也是以黃河中下游漢代核心區(qū)為討論基點(diǎn)的。

        民戶在里中集中居住,密度很大。《漢書(shū)·王吉傳》:“始吉少時(shí)學(xué)問(wèn),居長(zhǎng)安。東家有大棗樹(shù)垂吉庭中,吉婦取棗以啖吉?!盵2]《漢書(shū)·王吉傳》,第3066頁(yè)。兩戶之間可以樹(shù)木相接,應(yīng)是庭戶緊鄰。東都洛陽(yáng)同樣也是如此,《后漢書(shū)·梁統(tǒng)傳》:“宣家在延熹里,與中常侍袁赦相比。冀使刺客登赦屋,欲入宣家。赦覺(jué)之,鳴鼓會(huì)眾以告宣?!盵3]《后漢書(shū)·梁統(tǒng)傳》,中華書(shū)局1965年版,第1186頁(yè)。依李賢注,“相比”意為“相鄰比也”,并且刺客能夠通過(guò)鄰居屋頂進(jìn)入宣家,故兩家房屋相距甚近。不僅兩漢都城居住區(qū)鱗次櫛比,地方的通都大邑亦是如此?!逗鬂h書(shū)·廉范傳》:“成都民物豐盛,邑宇逼側(cè),舊制禁民夜作,以防火災(zāi),而更相隱蔽,燒者日屬。”[4]《后漢書(shū)·廉范傳》,第1103頁(yè)。成都城中因?yàn)榫幼 耙赜畋苽?cè)”甚至導(dǎo)致火災(zāi)頻發(fā)。

        城中之里不僅房屋密度高,而且規(guī)模也很大。班固在《兩都賦》中描繪長(zhǎng)安盛大氣象時(shí)有:“內(nèi)則街衢洞達(dá),閭閻且千,九市開(kāi)場(chǎng),貨別隧分,人不得顧,車(chē)不得旋?!崩钯t注引《字林》曰:“閭,里門(mén)也。閻,里中門(mén)也。”[5]《后漢書(shū)·班固傳》,第1336頁(yè)。這是因?yàn)榫用駞^(qū)人戶眾多,故而其中才能夠包容閭里豪杰?!伴L(zhǎng)安熾盛,街閭各有豪俠,章在城西柳市,號(hào)曰‘城西萭子夏’”[6]《漢書(shū)·游俠·萬(wàn)章傳》,第3705頁(yè)。,其他城邑也是如此,《漢書(shū)·游俠·原涉?zhèn)鳌罚骸吧鎲诬?chē)驅(qū)上茂陵,投暮,入其里宅,因自匿不見(jiàn)人。”[1]《漢書(shū)·游俠·原涉?zhèn)鳌?,?717頁(yè)。原涉是名氣很大的游俠,藏匿到里中,竟然沒(méi)被發(fā)現(xiàn),可見(jiàn)茂陵縣邑中的居住區(qū)也頗具規(guī)模。里中不僅有居民區(qū),還有其他相關(guān)設(shè)施,《后漢紀(jì)》:“孔子闕里荊棘自除,從講堂至里門(mén)外?!盵2](晉)袁宏撰,李興和點(diǎn)校:《袁宏〈后漢紀(jì)〉集?!?,云南大學(xué)出版社2008年版,第33頁(yè)。里中有講堂,可能和魯?shù)厝鍖W(xué)傳統(tǒng)有關(guān)。不過(guò),聯(lián)系到《食貨志》鄉(xiāng)里中庠序的記錄,似乎也并不是魯?shù)氐膫€(gè)案。

        這種里居的方式,是經(jīng)過(guò)了刻意的規(guī)劃?!墩摵狻e通》:“富人之宅,以一丈之地為內(nèi),內(nèi)中所有,柙匱所羸(贏),縑布絲綿也。貧人之宅,亦以一丈為內(nèi),內(nèi)中空虛,徒四壁立,故名曰貧?!盵3](東漢)王充撰,黃暉校釋:《論衡校釋》,中華書(shū)局1990年版,第590頁(yè)。這段話是說(shuō),人之貧富,是以浮財(cái)來(lái)判定,而非住宅之大小,其宅之大小差異不大,這顯然有人為規(guī)定的因素。正因?yàn)槿绱?,這種規(guī)整的里居方式很可能存在于國(guó)家政權(quán)完全掌控的城邑,多為比較成熟的內(nèi)郡。除了上述數(shù)例外,還有這樣兩例,《漢書(shū)·汲黯傳》:“河內(nèi)失火,燒千余家,上使黯往視之。還報(bào)曰:‘家人失火,屋比延燒,不足憂?!盵4]《漢書(shū)·汲黯傳》,第2316頁(yè)?!逗鬂h書(shū)·周磐傳》:“里中災(zāi),火將逼其舍,順抱伏棺柩,號(hào)哭叫天,火遂越燒它室,順獨(dú)得免。”[5]《后漢書(shū)·周磐傳》,第1312頁(yè)。這里是汝南郡的情形。失火能夠“屋比延燒”,這兩地應(yīng)該和成都地區(qū)一樣“邑宇逼側(cè)”。又《后漢書(shū)·杜詩(shī)傳》:杜詩(shī)在南陽(yáng)太守任上時(shí),“又修治陂池,廣拓土田,郡內(nèi)比室殷足”[6]《后漢書(shū)·杜詩(shī)傳》,第1094頁(yè)。。所謂“比室”,亦指居住密集。河內(nèi)、汝南、南陽(yáng)皆為內(nèi)郡腹地。

        從以上敘述看,城中是以規(guī)劃齊整的里居方式安排居住區(qū)的,這點(diǎn)當(dāng)無(wú)疑問(wèn),但面積廣闊的廣大農(nóng)耕聚落中的居住空間是如何安排的呢?以農(nóng)業(yè)作為主要生業(yè)的農(nóng)村,其居住空間的安排當(dāng)因地制宜,以方便農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為目標(biāo),因此很難確定這種整齊劃一的居住形式是否適用于城邑之外的地區(qū)?!稘h書(shū)·溝洫志》:“雖非其正,水尚有所游蕩。時(shí)至而去,則填淤肥美,民耕田之,或久無(wú)害,稍筑室宅,遂成聚落?!盵1]《漢書(shū)·溝洫志》,第1692頁(yè)。這雖然是在講治理黃河時(shí)所提到的一段話,但它至少說(shuō)明了聚落的形成過(guò)程,通常這類聚落是自發(fā)形成的,不會(huì)有外力給予規(guī)劃。由此可以推想,聚落的最初形成方式應(yīng)與此相類,漢代對(duì)這些已存在的聚落不會(huì)重新做傷筋動(dòng)骨的改造。那么,是否就意味著里制只是城市人群的生活空間,而在農(nóng)村每一個(gè)基層單位組織內(nèi)部仍是毫無(wú)規(guī)律的散居呢?情況并不是這樣簡(jiǎn)單?!稘h書(shū)·陳平傳》:“負(fù)隨平至其家,家乃負(fù)郭窮巷,以席為門(mén),然門(mén)外多長(zhǎng)者車(chē)轍。”[2]《漢書(shū)·陳平傳》,第2038頁(yè)?!柏?fù)郭窮巷”表明陳平的居止之處位于城郭,巷道應(yīng)是由多個(gè)民居圍合而成,這與民戶聚集的里的形態(tài)比較接近。而陳平為陽(yáng)武戶牖人,顏師古注曰:“陽(yáng)武,縣名,屬陳留。戶牖者,其鄉(xiāng)名?!辈⑶覒綦灰喾顷?yáng)武縣治所在。它雖未明確說(shuō)是里的形式,但至少可以暗示著在基層農(nóng)村中,民戶是集中居住。我們還有東漢時(shí)期的兩條反證,《后漢書(shū)·方術(shù)·公沙穆傳》:“居建成山中,依林阻為室,獨(dú)宿無(wú)侶?!盵3]《后漢書(shū)·方術(shù)·公沙穆傳》,第2730頁(yè)?!逗鬂h書(shū)·周燮傳》:“不讀非圣之書(shū),不修賀問(wèn)之好。有先人草廬結(jié)于岡畔,下有陂田,常肆勤以自給。非身所耕漁,則不食也。鄉(xiāng)黨宗族希得見(jiàn)者。”[4]《后漢書(shū)·周燮傳》,第1742頁(yè)。這兩個(gè)例子都是以居住于山岡來(lái)顯示其遺世獨(dú)立,與鄉(xiāng)黨隔絕的。但如果反過(guò)來(lái)看,即使在秦漢時(shí)期的農(nóng)村地區(qū),聚居還是常態(tài)化的居住形式。仲長(zhǎng)統(tǒng)曾有一段議論:“使居有良田廣宅,背山臨流,溝池環(huán)匝,竹木周市,場(chǎng)圃筑前,果園樹(shù)后。舟車(chē)足以代步涉之艱,使令足以息四體之役。養(yǎng)親有兼珍之膳,妻孥無(wú)苦身之勞。良朋萃止,則陳酒肴以?shī)手?;嘉時(shí)吉日,則亨羔豚以奉之?!边@是他理想中的居住方式,并且目的是“欲卜居清曠,以樂(lè)其志”[1]《后漢書(shū)·仲長(zhǎng)統(tǒng)傳》,第1644頁(yè)。。這也意味著在現(xiàn)實(shí)生活中,他的居處之地恰好和愿望相反,當(dāng)較為逼仄。并且還很有可能是因?yàn)樽≌噙B,造成其沒(méi)有拓展的空間。

        其實(shí),農(nóng)業(yè)聚落中的居民很難有如仲長(zhǎng)統(tǒng)想象的那樣散居的客觀條件。我們不妨做一估算。秦漢將里作為最基層的統(tǒng)治單位,里的規(guī)模大小不一,到了漢末通常保持在40戶到50戶這樣一個(gè)穩(wěn)定的規(guī)模。我們以50戶的里作為計(jì)算的起點(diǎn)。漢代,五口之家、百畝之田,是標(biāo)準(zhǔn)的小農(nóng)家庭形態(tài),如《漢書(shū)·食貨志》:“今一夫挾五口,治田百畝?!盵2]《漢書(shū)·食貨志》,第1125頁(yè)。漢代一畝相當(dāng)于現(xiàn)代畝積單位的0.69156畝,即461平方米。那么百畝之田為46100平方米,一里的土地面積為46100×50=2305000平方米。假定這是一個(gè)正方形,則邊長(zhǎng)約為1518米。在這樣大小的地域中,散落著50戶居民,那么他們的分布形態(tài),可能就像三楊莊那樣,彼此相距幾十米到上百米。這樣的態(tài)勢(shì),盡管不可能像城邑中里分布得那樣集中,但是也不能認(rèn)為他們分散到無(wú)法鄰里相望、守望相助的地步。只有如公沙穆、周燮那樣離開(kāi)了聚邑,在偏遠(yuǎn)山岡居住,當(dāng)時(shí)人才認(rèn)為是散居。

        那么,如何看待《二年律令·戶律》中的那條材料呢?我們可以把這條材料分成兩部分來(lái)看,“自五大夫以下,比地為伍,以辨為信,居處相察,出入相司。有為盜賊及亡者,輒謁吏、典”這一部分強(qiáng)調(diào)居民之間相互監(jiān)督,“田典更挾里門(mén)籥(鑰),以時(shí)開(kāi);伏閉門(mén),止行及作田者;其獻(xiàn)酒及乘置乘傳,以節(jié)使,救水火,追盜賊,皆得行,不從律,罰金二兩”則強(qiáng)調(diào)通過(guò)對(duì)里門(mén)的開(kāi)閉達(dá)到對(duì)居民的控制。這條律文的主旨是強(qiáng)調(diào)對(duì)基層社會(huì)的控制主要是依靠這兩種方式。前一種方式可以適用于所有地區(qū),后一種方式則是在規(guī)制整齊的里邑中施行。因?yàn)槟康南嗤?,故?xiě)在了同一條律文中。在政府眼中,無(wú)論是集中的里居,還是相對(duì)分散的居住形式,都以方便管理為目標(biāo)。無(wú)論哪種情形,在以土地為本的農(nóng)耕社會(huì)中,一個(gè)聚邑中的民戶分布都不會(huì)很分散。另外,漢初的法律還與當(dāng)時(shí)邑居為主的居住背景有關(guān)。[1]王彥輝:《秦漢時(shí)期的鄉(xiāng)里控制與邑、聚變遷》,《史學(xué)月刊》2013年第5期。

        當(dāng)然,還有可能如《食貨志》中所說(shuō)的情形,居民集中居住和耕作區(qū)兩分,在農(nóng)耕時(shí)節(jié)集體到田中耕作,即“春令民畢出在野,冬則畢入于邑”。但“春令民畢出在野”也只能是臨時(shí)休息的廬舍,如同《漢志》在這段話之前所說(shuō)的“在野曰廬,在邑曰里”,“筑城郭以居之,制廬井以均之”之廬?!队[》卷491引《東觀漢記》:“汝南薛苞,字孟嘗,喪母,以至孝聞。父娶后妻而憎苞,分出,日夜號(hào)泣,不能去,至被歐杖。不得已,廬于舍外,旦入而灑掃。父怒,又逐之。乃廬于里門(mén),晨昏不廢。積歲余,父母慚而還之?!盵2](東漢)劉珍等撰,吳樹(shù)平校注:《東觀漢記校注》,第655頁(yè)。薛苞可以隨時(shí)廬于“舍外”、“里門(mén)”,說(shuō)明“廬”是一種可以隨時(shí)搭建的簡(jiǎn)易棲身處。另外,就我們前面假定里的規(guī)模看,似乎也無(wú)此必要。假定5000畝田地中無(wú)固定房舍,里中居民臨田地集中居住,那么他們到田地中的最長(zhǎng)距離則為這個(gè)正方形土地的斜對(duì)角線,大約為2147米,若成人步行,正常速度不到半小時(shí)即可到達(dá),故斷無(wú)舍棄固定住所,而如候鳥(niǎo)般居住在田中廬舍之理,因而田中之廬至多是臨時(shí)休息處。

        二、制里割宅:國(guó)家塑造居住空間的努力

        上述《戶律》律文既是對(duì)基層社會(huì)的控制手段,同時(shí)也顯示了國(guó)家通過(guò)統(tǒng)一居住模式的方式,來(lái)達(dá)到有效控制社會(huì)的愿望。為了達(dá)到這一目的,在制定法律時(shí)便有塑造居住空間的傾向性規(guī)定,張家山漢簡(jiǎn)中的一些條文便顯示出這一點(diǎn)。

        《戶律》中有:“欲益買(mǎi)宅,不比其宅者,勿許。為吏及宦皇帝,得買(mǎi)舍室?!盵1]張家山二四七號(hào)漢墓竹簡(jiǎn)整理小組編著:《張家山漢墓竹簡(jiǎn)·二年律令·戶律》,第53頁(yè)。在住宅買(mǎi)賣(mài)中,只允許購(gòu)買(mǎi)毗鄰住宅,這樣做的目的還是出于管理方便的需要。同樣女子婚后繼承父母的田宅,也要本著這樣的原則:“女子為父母后而出嫁者,令夫以妻田宅盈其田宅。宅不比,弗得。”為了保證能達(dá)到這一政策實(shí)施的預(yù)期效果,法律也提出相關(guān)的措施。比如對(duì)住宅專門(mén)登記:“民宅園戶籍、田比地籍、田命籍,田租籍謹(jǐn)副上縣廷,皆以篋若匣匱盛,針閉,以令若丞、官嗇夫印封,獨(dú)別為府,封府戶?!盵2]同上書(shū),第54頁(yè)。民宅園戶籍和其他土地簿籍一樣,要上報(bào)到縣廷,具有法律效力,是買(mǎi)賣(mài)田宅的一個(gè)依據(jù)。不僅如此,法律還要求具體操作的地方官吏不得延誤:“代戶、貿(mào)賣(mài)田宅,鄉(xiāng)部、田嗇夫、吏留弗為定籍,盈一日,罰金各二兩?!盵3]同上。規(guī)定基層胥吏及時(shí)登錄,也是為了便于政府能夠及時(shí)掌握居住區(qū)的真實(shí)情況。張家山漢簡(jiǎn)作為漢代初年的法律,其立法根據(jù)一部分是承襲秦代,但也有出于在改朝易代時(shí)通過(guò)制定法令,重新構(gòu)建國(guó)家統(tǒng)治秩序的需要。《戶律》中這些相關(guān)法律條文的主旨雖然不是針對(duì)住宅而言,但是也能從一個(gè)角度折射出國(guó)家對(duì)居住秩序構(gòu)造的努力。

        即使在日常統(tǒng)治中,國(guó)家通常也以詔書(shū)的形式提醒地方政權(quán)關(guān)注鄉(xiāng)里居住格局。西漢末年頒布的《月令詔條》曾有這樣的文字:

        戒門(mén)閭,脩(修)鍵閉,慎管龠,固封印,備邊競(jìng)(境),完要【塞,謹(jǐn)關(guān)梁,塞】【蹊徑】?!裰^當(dāng)□門(mén)(中略)□以順時(shí)氣。[1]黃人二:《敦煌懸泉置〈四時(shí)月令詔條〉整理與研究》,武漢大學(xué)出版社2010年版,第8頁(yè)。

        “戒門(mén)閭,修鍵閉,慎管龠”,皆是針對(duì)“里”的管理而言,國(guó)家以詔令形式頒布的《月令》,具有法律效應(yīng),甚至有學(xué)者認(rèn)為,漢代頒布的這類詔書(shū),本身就是法律的組成部分。[2]〔日〕廣瀨薰雄:《秦漢時(shí)代律令辨》,載中國(guó)政法大學(xué)法律古籍整理研究所編:《中國(guó)古代法律文獻(xiàn)研究》第7輯,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2014年版。《月令》作為管理日常社會(huì)秩序的一種詔令,特別強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn),一方面是里居應(yīng)是常態(tài),另一方面也可以看成是固化里的這種居住形態(tài)。這段文字題寫(xiě)于敦煌懸泉置的墻壁上,邊塞地區(qū)的基層郵驛機(jī)構(gòu)有這樣的記錄,說(shuō)明《月令》已經(jīng)被播布到帝國(guó)的每一個(gè)角落,為當(dāng)時(shí)人所熟知。

        漢代國(guó)家不僅在法律層面努力塑造基層社會(huì)的居住空間,而且在現(xiàn)實(shí)施政中也實(shí)踐著這種理想。關(guān)于漢代的鄉(xiāng)里居住空間規(guī)劃方面,晁錯(cuò)在《募民徙塞下疏》中的一段文字為人所熟知:

        臣聞古之徙遠(yuǎn)方以實(shí)廣虛也,相其陰陽(yáng)之和,嘗其水泉之味,審其土地之宜,觀其草木之饒,然后營(yíng)邑立城,制里割宅,通田作之道,正阡陌之界,先為筑室,家有一堂二內(nèi),門(mén)戶之閉,置器物焉,民至有所居,作有所用,此民所以輕去故鄉(xiāng)而勸之新邑也。為置醫(yī)巫,以救疾病,以修祭禮,男女有昏,生死相恤,墳?zāi)瓜鄰?,種樹(shù)畜長(zhǎng),室屋完安,此所以使民樂(lè)其處而有長(zhǎng)居之心也。臣又聞古之制邊縣以備敵也,使五家為伍,伍有長(zhǎng);十長(zhǎng)一里,里有假士;四里一連,連有假五百;十連一邑,邑有假候。[1]《漢書(shū)·晁錯(cuò)傳》,第2288—2289頁(yè)。

        這段文字說(shuō)的是在新開(kāi)拓的西北邊地,地廣人稀,在這里勾畫(huà)出理想的居住圖景,建立城邑,分配住宅,并在此基礎(chǔ)上建立什伍之制。多數(shù)學(xué)者認(rèn)為這就是當(dāng)時(shí)邊地的實(shí)景。不過(guò),我們細(xì)繹這段文字,似還有進(jìn)一步分析的必要。這段文字中兩次提到這種規(guī)劃是古制,也就是至少在漢代這是沒(méi)有先例可循的工作,是晁錯(cuò)提出的理想圖景,至于是否照此付諸實(shí)踐,這段對(duì)策之后并沒(méi)有給出結(jié)果。在新開(kāi)辟地區(qū)物質(zhì)基礎(chǔ)薄弱的背景下,為大批移民營(yíng)建整齊劃一的都邑,也頗有難度。作為一篇策論文章,晁錯(cuò)所要表達(dá)的中心意思是如何加強(qiáng)邊防,制里割宅只是其中的一個(gè)基礎(chǔ)環(huán)節(jié)。居住區(qū)安定對(duì)人民安居樂(lè)業(yè)有重要意義,進(jìn)而會(huì)影響到邊防。另外,在居延漢簡(jiǎn)中也提到了“里”,但是否如晁錯(cuò)所寫(xiě)得如此整齊,還是語(yǔ)焉不詳。因此這段文字所述是否就是邊地的實(shí)情,我們也無(wú)法肯定。不過(guò),政府在內(nèi)郡設(shè)置新的聚邑時(shí),這一圖景很可能已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了?!稘h書(shū)·外戚傳》中多次記載了置園邑:

        乃追尊太后父為靈文侯,會(huì)稽郡致園邑三百家,長(zhǎng)丞以下使奉守寢廟,上食祠如法。[2]《漢書(shū)·外戚傳》,第3942頁(yè)。

        竇皇后親蚤卒,葬觀津。于是薄太后乃詔有司追封竇后父為安成侯,母曰安成夫人,令清河置園邑二百家,長(zhǎng)丞奉守,比靈文園法。[3]同上書(shū),第3943頁(yè)。

        衛(wèi)氏悉滅。宣帝立,乃改葬衛(wèi)后,追謚曰思后,置園邑三百家,長(zhǎng)丞周衛(wèi)奉守焉。[1]《漢書(shū)·外戚傳》,第3950頁(yè)。

        昭帝即位,追尊鉤弋婕妤為皇太后,發(fā)卒二萬(wàn)人起云陵,邑三千戶。[2]同上書(shū),第3957頁(yè)。

        皇后母前死,葬茂陵郭東,追尊曰敬夫人,置園邑二百家,長(zhǎng)丞奉守如法。[3]同上書(shū),第3959頁(yè)。

        詔涿郡治冢室,置園邑四百家,長(zhǎng)丞奉守如法。[4]同上書(shū),第3964頁(yè)。

        置園邑是褒賞外戚的一套制度中的一個(gè)環(huán)節(jié)。我們綜合考察這幾條材料看,它反映出來(lái)這樣的規(guī)律:首先,會(huì)稽、清河、茂陵、涿郡皆為內(nèi)地縣邑,可以保證有充足的賦役資源建設(shè)新的園邑;其次,除鉤弋較為特殊外,其他園邑規(guī)模都不大,具有可操作性;再次,材料中有“葬茂陵郭東”,則園邑也當(dāng)距此不遠(yuǎn),附郭而設(shè)的邑,當(dāng)如城邑中的里一樣。從這幾方面判斷,這種園邑正是像晁錯(cuò)所言的那種整齊劃一的新居民區(qū)。

        兩漢時(shí)期,皇帝對(duì)臣下賞賜田宅時(shí),也有意識(shí)地關(guān)注到居住區(qū)的整齊:

        武以始元六年春至京師。詔武奉一太牢謁武帝園廟,拜為典屬國(guó),秩中二千石,賜錢(qián)二百萬(wàn),公田二頃,宅一區(qū)。[5]《漢書(shū)·蘇建傳》,第2467頁(yè)。

        伋以老病上書(shū)乞骸骨。二十二年,征為太中大夫,賜宅一區(qū),及帷帳錢(qián)谷,以充其家,伋輒散與宗親九族,無(wú)所遺余。[6]《后漢書(shū)·郭伋傳》,第1093頁(yè)。

        這兩次賞賜宅第皆在京城,京城本來(lái)就有規(guī)劃整齊的里,所以對(duì)蘇武、郭伋的賞賜大概不會(huì)在城中的“里”之外。使用“區(qū)”這個(gè)單位,說(shuō)明暗含了規(guī)劃的意味,因?yàn)椤逗鬂h書(shū)·劉盆子傳》講到對(duì)赤眉軍投降將領(lǐng)的安置政策時(shí)說(shuō),“乃令各與妻子居洛陽(yáng),賜宅人一區(qū),田二頃”[1]《后漢書(shū)·劉盆子傳》,第486頁(yè)。,宅一區(qū)和田二頃相配套,說(shuō)明區(qū)的規(guī)模大小相差不大,并且在洛陽(yáng),說(shuō)明這也是城中的里?;实弁ㄟ^(guò)賞賜宅第的規(guī)格,為顯示國(guó)家對(duì)里宅規(guī)范化的認(rèn)可,起到了示范作用。

        上述是皇帝通過(guò)設(shè)置園邑、賞賜臣下對(duì)規(guī)范居住區(qū)所做出的表率。也有地方官吏身體力行,雖然沒(méi)有明確記載,但也有跡可循,漢代對(duì)地方官的考績(jī)制度有一項(xiàng)指標(biāo),叫“獲流”,即流亡人口的歸籍?dāng)?shù)。如《尹灣漢墓簡(jiǎn)牘》集簿中有:“戶廿六萬(wàn)六千二百九十,多前二千六百廿九。其戶萬(wàn)一千六百六十二獲流??诎儇湃f(wàn)七千三百卌三。其(?)四萬(wàn)二千七百五十二獲流?!盵2]連云港市博物館等編著:《尹灣漢墓簡(jiǎn)牘》,中華書(shū)局1997年版,第77頁(yè)。這種獲流民戶數(shù)目很大,東漢時(shí)期也有類似例子?!逗鬂h書(shū)·李忠傳》:“選用明經(jīng),郡中向慕之。墾田增多,三歲間流民占著者五萬(wàn)余口。”[3]《后漢書(shū)·李忠傳》,第756頁(yè)。安置這么多人口,自然要遵循一定的秩序。《后漢書(shū)·張禹傳》:

        遷下邳相。徐縣北界有蒲陽(yáng)坡,傍多良田,而堙廢莫修,禹為開(kāi)水門(mén),通引灌溉,遂成孰田數(shù)百頃。勸率吏民,假與種糧,親自勉勞,遂大收谷實(shí)。鄰郡貧者歸之千余戶,室廬相屬,其下成市。[4]《后漢書(shū)·張禹傳》,第1497—1498頁(yè)。

        面對(duì)短時(shí)間內(nèi)大規(guī)模涌入的民戶,“室廬相屬”,作為地方長(zhǎng)吏的張禹自然要統(tǒng)一籌劃他們的居住區(qū),才能保證其安然有序;“其下成市”,則是居住區(qū)和市場(chǎng)分離,與城邑布局原則大致相同。地方官員在施政過(guò)程中,考慮規(guī)劃應(yīng)不是普遍現(xiàn)象,畢竟這不是其考核的主要內(nèi)容,因而其注意力也不會(huì)在此。

        盡管?chē)?guó)家努力塑造編戶民的居住形態(tài),但是,一些客觀因素可能也會(huì)影響到其效果。首先是信仰的力量,秦漢時(shí)代有種種住宅禁忌?!稘摲蛘摗げ妨小罚骸八坠び衷唬骸碳抑宋鞒鲩T(mén)。’”[1](東漢)王符撰,(清)汪繼培校正:《潛夫論校正》,中華書(shū)局1985年版,第298頁(yè)。這是對(duì)住宅格局的方面的禁忌?!墩摵狻に闹M》:“一曰諱西益宅。西益宅謂之不祥,不祥必有死亡。相懼以此,故世莫敢西益宅。”[2](東漢)王充撰,黃暉校釋:《論衡校釋》,第958頁(yè)。這則是對(duì)擴(kuò)建住宅的影響。兩條材料來(lái)源于政論文字,當(dāng)是有的放矢,也是對(duì)這類習(xí)慣的反思,說(shuō)明這應(yīng)該是現(xiàn)實(shí)生活中普遍存在的現(xiàn)象。民間信仰頑強(qiáng)地根植于人們的意識(shí)中,依靠政權(quán)的力量很難清除這種影響。因此,地方官吏在施政過(guò)程中也會(huì)利用這類居住信仰。如東漢時(shí),張綱在勸降廣陵賊張嬰后,“散遣部眾,任從所之;親為卜居宅,相田疇;子弟欲為吏者,皆引召之”[3]《后漢書(shū)·張皓傳》,第1819頁(yè)。?!坝H為卜居宅”是張綱平撫盜賊的措施之一,說(shuō)明卜居宅地是當(dāng)時(shí)人建房前慣常的步驟。作為地方長(zhǎng)官,他并未完全從里居的規(guī)劃角度出發(fā),不考慮居住信仰的影響,而是務(wù)實(shí)地加以利用,達(dá)到良好的施政效果。在出土的秦漢時(shí)期各類《日書(shū)》中有大量的卜居記載,即為明證。

        當(dāng)時(shí)人在建筑住宅時(shí)還要以方便生產(chǎn)生活為準(zhǔn)則,通常田宅并列?!稘h書(shū)·揚(yáng)雄傳上》:“漢元鼎間,避仇復(fù)溯江上,處岷山之陽(yáng)曰郫,有田一廛,有宅一區(qū),世世以農(nóng)桑為業(yè)。自季至雄,五世而傳一子,故雄亡它揚(yáng)于蜀。”[1]《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳上》,第3513頁(yè)?!疤镆烩?,有宅一區(qū)”當(dāng)是其時(shí)編戶民不動(dòng)產(chǎn)標(biāo)準(zhǔn)的配置模式,并且流傳數(shù)世,和國(guó)家的對(duì)里中的規(guī)劃相對(duì)應(yīng),也是普遍存在的一種居住形態(tài)。

        三、連里竟巷:居住空間的人為破壞

        這種兩分的居住空間并非固定不變,一方面散在性的聚落被不斷地納入國(guó)家行政系統(tǒng)[2]王彥輝:《早期國(guó)家理論與秦漢聚落形態(tài)研究——兼議宮崎市定的“中國(guó)都市國(guó)家論”》,《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2014年第6期。,另一方面因?yàn)闉?zāi)害、人口增殖、移民等原因又出現(xiàn)新的自然形態(tài)的聚落。即使在里居系統(tǒng)內(nèi)部,也因?yàn)槿藨糇冞w,宅第買(mǎi)賣(mài)、繼承、轉(zhuǎn)讓等因素造成空間的變化。我們從另外的視角對(duì)此做一補(bǔ)充。如上所述,國(guó)家對(duì)社會(huì)民眾的居住空間進(jìn)行干預(yù),為其對(duì)社會(huì)進(jìn)行有效的管理服務(wù)。這種模式以編戶齊民制度為社會(huì)基礎(chǔ),以強(qiáng)大的皇權(quán)為保障。然而,在兩漢時(shí)期,這也是一柄雙刃劍,當(dāng)皇權(quán)衰微時(shí),附著于皇權(quán)的各種勢(shì)力,又成為這種既有政策的破壞力量。因而,兩漢的居住形態(tài)與這一時(shí)期的政治走勢(shì)有著一定的關(guān)系,在城邑和聚落以不同的形式體現(xiàn)出來(lái)。

        在城市中的里被外戚、宦官等權(quán)貴所破壞。這在西漢時(shí)已有端倪:西漢中前期,因?yàn)榛实蹖?duì)臣下控制能力較強(qiáng),所以在史書(shū)中很難看到權(quán)貴對(duì)里中居住秩序進(jìn)行破壞的記載。武帝之后,霍光秉政多年,在其死后,其夫人顯奢侈逾制,其中就有“廣治第室”,但具體情況不甚了了。元帝之后,外戚勢(shì)力開(kāi)始坐大,特別是成帝之后,王氏逐漸把持朝政,開(kāi)始大肆修治宅第,如王商和王立“上幸商第,見(jiàn)穿城引水,意恨,內(nèi)銜之,未言。后微行出,過(guò)曲陽(yáng)侯第,又見(jiàn)園中土山漸臺(tái)似類白虎殿”[1]《漢書(shū)·元后傳》,第4025頁(yè)。。甚至皇帝本人也參與其中。漢哀帝曾為寵臣董賢“治大第,開(kāi)門(mén)鄉(xiāng)北闕,引王渠灌園池,使者護(hù)作”[2]《漢書(shū)·王嘉傳》,第3496頁(yè)。。不過(guò),他們的府第雖然極盡奢侈,但是重點(diǎn)不是在擴(kuò)張范圍。比如紅陽(yáng)侯王立的宅第,在《元后傳》另一處的記載是“大治室第,第中起土山,立兩市”[3]《漢書(shū)·元后傳》,第4028頁(yè)。?!捌鹜辽?,立兩市”這些做法都是在自己的宅第之中。王莽控制政權(quán)后,“以故蕭相國(guó)甲第為安漢公第,定著于令,傳之無(wú)窮”[4]《漢書(shū)·王莽傳》,第4047頁(yè)。。王莽以前朝舊宅為府第,這固然有其在篡漢前行事低調(diào)、收攬人心的意圖,但也側(cè)面顯示出遵循里制規(guī)劃是當(dāng)時(shí)公認(rèn)的準(zhǔn)則。而且從上述幾則事例看,西漢權(quán)貴多是在住宅內(nèi)部進(jìn)行修飾,尚未破壞長(zhǎng)安城中的里制規(guī)劃。

        東漢章帝以前,權(quán)貴尚有所收斂,洛陽(yáng)城中宅第逾制現(xiàn)象大概不多。例如“吳漢爵位奉賜最尊重,然但治宅,不起巷第”[5]《類聚》卷40引《東觀漢記》,(東漢)劉珍等撰,吳樹(shù)平校注:《東觀漢記校注》,第340頁(yè)。。然而,好景不長(zhǎng),外戚宦官交替專權(quán)局面出現(xiàn),皇帝多幼沖,無(wú)力控制局面。這些把握政局的權(quán)貴,在生活上也求田問(wèn)舍,毫無(wú)節(jié)制地沖擊著城中既有的居民區(qū)布局。東漢人王符說(shuō):“今京師貴戚,衣服、飲食、車(chē)輿、文飾、廬舍,皆過(guò)王制,僭上甚矣?!盵6](東漢)王符撰,汪繼培校正:《潛夫論·浮侈》,第130頁(yè)。這些貴戚包括外戚,比如梁冀夫婦,“冀乃大起第舍,而壽亦對(duì)街為宅,殫極土木,互相夸競(jìng)”[7]《后漢書(shū)·梁統(tǒng)傳》,第1181頁(yè)。。街路是由相對(duì)圍合而成,梁冀夫婦相對(duì)大起第舍,應(yīng)是在破壞原來(lái)的居住區(qū)的基礎(chǔ)上?;鹿僖嗖诲囟嘧專贩Q“中官專朝,奢僭無(wú)度,各起第宅,擬制宮室”[1](晉)袁宏撰,李興和點(diǎn)校:《袁宏〈后漢紀(jì)〉集校》,第312頁(yè)。;楊震曾痛陳宦官“各起家舍、園池、廬觀,役費(fèi)無(wú)數(shù)”[2]《后漢書(shū)·楊震傳》,第1764頁(yè)。。他們所起“家舍、園池、廬觀”和西漢時(shí)期宅第內(nèi)部修治不同,他們打破里的形制,《后漢書(shū)·宦者·曹節(jié)傳》:“不惟祿重位尊之責(zé),而茍營(yíng)私門(mén),多蓄財(cái)貨,繕修第舍,連里竟巷?!盵3]《后漢書(shū)·宦者·曹節(jié)傳》,第2526頁(yè)。所謂“連里竟巷”,《后漢書(shū)·楊震傳》在奏疏中說(shuō)“伏見(jiàn)詔書(shū)為阿母興起津城門(mén)內(nèi)第舍,合兩為一,連里竟街”,顏師古對(duì)“連里竟街”的解釋為:“合兩坊而為一宅。里即坊也。”[4]《后漢書(shū)·楊震傳》,第1764頁(yè)。也就是說(shuō),將兩里合為一家之宅,可見(jiàn)權(quán)貴對(duì)京師中里制破壞何等之巨?!逗鬂h書(shū)·楊震傳》也反映了皇帝本人在其中的推波助瀾作用。

        上述所言,因?yàn)槭窌?shū)記載的主要集中在京師地區(qū),但依常理推測(cè),在漢帝國(guó)的其他城邑,情況也會(huì)與此相仿。《后漢書(shū)·酷吏·黃昌傳》:“視事四年,征,再遷陳相??h人彭氏舊豪縱,造起大舍,高樓臨道。昌每出行縣,彭氏婦人輒升樓而觀?!盵5]《后漢書(shū)·酷吏·黃昌傳》,第2497頁(yè)。

        與城中整齊的里居被貴戚使用權(quán)力破壞不同,廣大農(nóng)耕聚邑的住宅空間的破壞呈現(xiàn)另一種形式,雖然也有利用權(quán)力強(qiáng)占,例如后漢“張儉因舉奏覽貪侈奢縱,前后請(qǐng)奪人宅三百八十一所,田百一十八頃。起立第宅十有六區(qū),皆有高樓池苑,堂閣相望,飾以綺畫(huà)丹漆之屬,制度重深,僭類宮省”[6]《后漢書(shū)·宦者·侯覽傳》,第2523頁(yè)。,但是,更普遍的情況是豪強(qiáng)利用經(jīng)濟(jì)手段,通過(guò)土地兼并實(shí)現(xiàn)對(duì)聚邑空間的侵蝕。

        漢初實(shí)行授田制度,對(duì)編戶齊民授予田宅。張家山漢簡(jiǎn)從法律加以規(guī)定:“宅之大方卅步。徹侯受百五宅,關(guān)內(nèi)侯九十五宅,大庶長(zhǎng)九十宅,駟車(chē)庶長(zhǎng)八十八宅,大上造八十六宅,少上造八十四宅,右更八十二宅,中更八十宅,左更七十八宅,右庶長(zhǎng)七十六宅,左庶長(zhǎng)七十四宅,五大夫廿五宅,公乘廿宅,公大夫九宅,官大夫七宅,大夫五宅,不更四宅,簪褭三宅,上造二宅,公士一宅半宅,公卒、士五(伍)、庶人一宅,司寇、隱官半宅?!盵1]張家山二四七號(hào)漢墓竹簡(jiǎn)整理小組編著:《張家山漢墓竹簡(jiǎn)·二年律令·戶律》,第52頁(yè)。楊振紅先生認(rèn)為一宅相當(dāng)于小畝9畝。這是按照爵級(jí)規(guī)定的占領(lǐng)宅第的規(guī)模,雖然高爵數(shù)目很高,但在公乘和公大夫之間,差距很大,公大夫以下的低爵應(yīng)該所占比例更大,所以整體而言,應(yīng)該是以宅第占地較少的低級(jí)爵位為主。這套制度是以國(guó)家掌握較多公有土地為前提,所以施行的時(shí)間并不長(zhǎng),據(jù)楊先生研究,到漢文帝時(shí)期,這套體系已經(jīng)破壞。[2]楊振紅:《出土簡(jiǎn)牘與秦漢社會(huì)》,廣西師范大學(xué)出版社2009年版,第127、157頁(yè)。豪強(qiáng)橫行鄉(xiāng)里,所謂“其并兼者則陵橫邦邑,桀健者則雄張閭里”[3]《后漢書(shū)·酷吏傳》,第2487頁(yè)。。因?yàn)閲?guó)家經(jīng)濟(jì)政策的轉(zhuǎn)變,西漢中后期開(kāi)始,這些豪強(qiáng)從工商業(yè)領(lǐng)域變成武斷鄉(xiāng)曲的土豪,兼并土地是其重要的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。[4]王彥輝:《漢代豪民研究》,東北師范大學(xué)出版社2001年版,第127頁(yè)。如“卜式,河南人也。以田畜為事。有少弟,弟壯,式脫身出,獨(dú)取畜羊百余,田宅財(cái)物盡與弟。式入山牧,十余年,羊致千余頭,買(mǎi)田宅。而弟盡破其產(chǎn),式輒復(fù)分與弟者數(shù)矣”[5]《漢書(shū)·卜式傳》,第2624頁(yè)。。東漢時(shí)人郭丹,“累世千石,父稚為丹買(mǎi)田宅居業(yè)”[6]《御覽》卷281引《東觀漢記》,(東漢)劉珍等撰,吳樹(shù)平校注:《東觀漢記校注》,第533頁(yè)。,這也是其財(cái)富增值的手段之一。《論衡·宣漢》:“天下太平,瑞應(yīng)各異,猶家人富殖,物不同也?;蚍e米谷,或藏布帛,或畜牛馬,或長(zhǎng)田宅?!盵1](東漢)王充撰,黃暉校釋:《論衡校釋》,第817頁(yè)。這種兼并的結(jié)果是,在土地占有方面,小農(nóng)失去土地,沒(méi)有了生存之本,所謂無(wú)立錐之地。

        就住宅而言,漢初法律所規(guī)定的住宅買(mǎi)賣(mài)、繼承過(guò)程中比鄰原則已經(jīng)沒(méi)有約束力。東漢仲長(zhǎng)統(tǒng)說(shuō)這些豪強(qiáng)的住宅分布各地,“豪人貨殖,館舍布于州郡,田畝連于方國(guó)”[2]《后漢書(shū)·仲長(zhǎng)統(tǒng)傳》,第1651頁(yè)。。并且其占地很廣,“豪人之室,連楝數(shù)百,膏田滿野,奴婢千群,徒附萬(wàn)計(jì)”[3]同上書(shū),第1648頁(yè)。?!逗鬂h紀(jì)》又為我們提供了這樣的實(shí)例,“儉舉劾中常侍侯覽前后請(qǐng)奪民田三百余頃;第舍十六區(qū),皆高樓四周,連閣洞殿,馳道周旋,類于宮省”[4](晉)袁宏撰,李興和點(diǎn)校:《袁宏〈后漢紀(jì)〉集?!罚?72頁(yè)。。這就嚴(yán)重破壞了國(guó)家以小農(nóng)家庭為基礎(chǔ)所規(guī)劃的鄉(xiāng)里居住空間,改變了鄉(xiāng)里社會(huì)的居住生態(tài)。

        漢代國(guó)家在城邑與聚落傳統(tǒng)形成的居住區(qū)基礎(chǔ)上,通過(guò)制定法律、施行政策、官吏行政等措施努力將居住區(qū)塑造成符合統(tǒng)治需要的居住形態(tài)。但由于皇權(quán)的式微,都邑中的權(quán)貴和地方的豪強(qiáng)通過(guò)巧取和兼并,侵蝕了傳統(tǒng)的居住空間,使其成為國(guó)家權(quán)力和貴戚博弈的角斗場(chǎng)。到了漢末三國(guó),因人口的增殖及戰(zhàn)亂大規(guī)模的移民,導(dǎo)致他們的居住已經(jīng)突破了居住范圍,形成新的居住區(qū),比如長(zhǎng)沙走馬樓三國(guó)吳簡(jiǎn)中就出現(xiàn)了大量的丘,它們和傳統(tǒng)的里并存,居住地和傳統(tǒng)鄉(xiāng)里控制方式的不一致,導(dǎo)致了國(guó)家對(duì)基層社會(huì)統(tǒng)治方式的改變。進(jìn)入南北朝時(shí)期,分裂與割據(jù)導(dǎo)致政治舞臺(tái)不斷變化,各種因素交織作用,重構(gòu)了民間居住空間,歷史又翻開(kāi)了新的一頁(yè)。

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