張毓婷

摘要：道家意義上的美與俗美有很大的區(qū)別，因?yàn)榈兰艺J(rèn)為只有精神意義上的幸福才是最深層的幸福，追名逐利者難以獲得這種美感，它是超世俗功利的。道家這種審美的超世俗功利性，與儒家佛家的審美有一定相同性，而對(duì)后來(lái)的道教也有很大影響。

關(guān)鍵詞：道家；審美；超世俗功利性

審美的“超功利性”最初是在康德的《判斷力批判》中被清晰系統(tǒng)地提出，他認(rèn)為“美是無(wú)一切利害關(guān)系的愉快的對(duì)象?！?[1]即審美活動(dòng)是一種超越一切世俗的利害關(guān)系而重精神愉悅的活動(dòng)。這個(gè)西方的審美范疇，在對(duì)審美主體的研究上恰與中國(guó)傳統(tǒng)的哲學(xué)美學(xué)重主體精神的追求相一致。如從老子的“滌除玄鑒”、莊子的“心齋”、“坐忘”等道家美學(xué)思想看，中國(guó)人在骨子里就有著重精神內(nèi)涵的價(jià)值觀、審美觀。黃老道家甚而是后來(lái)的道教，都認(rèn)為精神上的幸福才是最深層意義上的幸福，追名逐利者難以獲得這種美感，它是超世俗功利的。

道家的審美判斷準(zhǔn)則都是以“求道”為樂(lè)。莊子說(shuō)：“至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)?！?[2] 他所謂“至樂(lè)”是通過(guò)“求道”而致的精神上的愉悅和快樂(lè)，非世俗的快樂(lè)。因?yàn)榇恕爸翗?lè)”并非世人所誤認(rèn)為的“當(dāng)官”之樂(lè)，也非眾人所追求的“榮華富貴”之福。莊子一生清貧然自得其樂(lè)，自稱抱樸子的葛洪雖世家出身卻視權(quán)勢(shì)金錢為糞土，他說(shuō)：“夫有道者，視爵位為湯鑊，見(jiàn)印綬如縗絰。視金玉如土糞，睹華堂如牢獄?！?[3] 在其看來(lái)，世上的財(cái)色權(quán)貴乃身外之物，不僅有損修養(yǎng)，還不能讓人從中獲得真正的美感。

由此也可以看出，道家審美具有超世俗功利性主要是在于其美學(xué)意義上的“道——美”和通俗意義上的俗美是大有徑庭的。老子《道德經(jīng)》將名利與生命作了比較，認(rèn)為生命的價(jià)值比名利的價(jià)值要高得多，他說(shuō)：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。” [4]真正擁有大智慧大快樂(lè)的人是以珍愛(ài)生命，淡泊名利為智舉，而非以占有世俗的物質(zhì)性功名利祿為快樂(lè)。因?yàn)椤拔迳钊四棵?，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此?！?[5]正如王弼所解釋的“為腹者以物養(yǎng)己，為目者以物役已” [6]，為物所役的人是無(wú)法逃離俗世的束縛而得到真正自由和幸福生活的，只有超脫世俗才能獲得永恒的快樂(lè)。同樣，莊子也揚(yáng)棄那種以名利權(quán)位為標(biāo)準(zhǔn)，以“立德”、“立功”、“立言”為人生要?jiǎng)?wù)的世俗價(jià)值觀，而提倡去尋找在現(xiàn)實(shí)以外通過(guò)修養(yǎng)而到達(dá)一個(gè)優(yōu)游無(wú)滯的精神自由的世界?！赌先A真經(jīng)·逍遙游》就提供了這樣一個(gè)廣闊無(wú)邊的精神空間，還給出了一個(gè)超越種種智巧物欲而通向遼闊宇宙的大我形象。莊子這樣描寫至人的境界：“若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。” [7]至人超越了為功名所束縛的偏執(zhí)的小我，而“離形棄知”成就了與大道合一的大我，從而使精神得到了大自由、大解放。在《南華真經(jīng)·讓王》中，也是通過(guò)十五個(gè)寓言故事來(lái)說(shuō)明了這種重生命精神，輕世俗名利的思想。除了道家重視這一點(diǎn)，而在儒家的美學(xué)思想中，也強(qiáng)調(diào)了這種尊重生命，且要盡力以生弘道，從而超越死亡的審美態(tài)度。儒家認(rèn)為生命可貴，“水火有氣而無(wú)性，草木有生而無(wú)知，禽獸有生而無(wú)義，人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴?！?[8]但也反對(duì)享樂(lè)主義的生死觀，相信人可以通過(guò)悟道、求道、得道并且弘道從而超越生死。因此《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》就說(shuō)：“人能弘道，非道弘人。” [9]人可以通過(guò)弘揚(yáng)仁道而超脫世俗，從而實(shí)現(xiàn)生命的最高價(jià)值和使命。與這種典型的摒棄世俗物欲的審美觀念相類似的是佛教的禁欲主義，佛教認(rèn)為人生之所以有苦歸根結(jié)底是因?yàn)樨澯B而生，只要消滅貪欲，就能消滅苦，使人獲得真正的解脫，這與道家審美的超世俗功利性是相通的。

道家的這種審美的超世俗功利性對(duì)后來(lái)的道教也有很大的影響。道家道教都提倡要“少私寡欲”和“無(wú)欲”。“早在道家著作《老子》、《莊子》、《文子》（也是道教徒所信奉的《道德真經(jīng)》、《南華真經(jīng)》、《通玄真經(jīng)》）等書(shū)中就已經(jīng)提出‘無(wú)欲或‘寡欲的主張……道家與道教有著連續(xù)性，道教創(chuàng)建之初，便已繼承老子的思想作為立教基礎(chǔ)。例如《老子想爾注》特別指出‘ 情欲思慮怒喜惡事，道所不欲，強(qiáng)調(diào)‘棄邪知，守本樸，無(wú)他思慮 的重要意義。早期道教的禁欲主要系指禁制有害于生命的欲念、行為，它是通過(guò)長(zhǎng)生不死、即身成仙的向往和追求來(lái)轉(zhuǎn)移其他‘我 的欲望意識(shí)?！?[10]金元時(shí)期全真教的創(chuàng)立者王重陽(yáng)就把這種禁欲的修煉方式看作是解脫精神枷鎖而絕世逍遙的重要途徑。據(jù)《七真年譜》記載，王重陽(yáng)在48歲時(shí)受兩位高道的點(diǎn)化而出家入道，并在當(dāng)時(shí)的終南縣南時(shí)村自掘“活死人墓”穴居，他曾作《自畫(huà)骷髏》等詩(shī)勸誡世人要早修道，“此是前生王害風(fēng)，因何偏愛(ài)走西東？任你骷髏郊野外，逍遙一性月明中”。[11]肉體與真性靈相對(duì)比是脆弱而短暫的，只有摒棄現(xiàn)實(shí)人生中一切世俗情感，才能到達(dá)全真養(yǎng)性自由自在的精神世界。修道者們通過(guò)潛心修道最終達(dá)到體道、悟道的清凈自性之境界。這種悟道的審美體驗(yàn)不僅是豁然開(kāi)朗、與道合一的，亦是達(dá)到了“道——美”的最高境界，具有超世俗功利性。

總之，道家之“道”的美，是“至道”層面上最高意義的美，即“至美”。也就是說(shuō)，道家甚而是道教的審美有著與世俗審美模式截然不同的審美態(tài)度和審美取向，它摒棄一向?yàn)榇蟊娝鶡嶂缘墓γ?、?quán)勢(shì)尊位，看破世俗的酒色財(cái)氣，而強(qiáng)調(diào)通過(guò)修身煉性來(lái)達(dá)到“至道”的神仙自由境界，是超世俗功利的。

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[10]丁若木.“ 惺惺漢，皮囊扯破，便是骷髏”— 從吳鎮(zhèn)畫(huà)骷髏說(shuō)起[J].宗教學(xué)研究，1996（1）：45.

[11]王重陽(yáng).王重陽(yáng)集[M].濟(jì)南：齊魯書(shū)社，2005：42.