李小姝

摘要：本文簡略探討了儒學在近代日本思想文化中的發(fā)展，或許它可以從一個方面來說明日本在進入了近代化道路之后，為什么精神形態(tài)的發(fā)展，與美國和法國的意識形態(tài)有如此不同，以至于成為二次世界大戰(zhàn)的禍首之一；又為什么在國際正義力量擊敗法西斯之后，日本與德國和意大利的意識形態(tài)又有如此的差異，一再顯現(xiàn)出軍國主義的特征。

關(guān)鍵詞：日本；儒學；近代；發(fā)展

日本作為亞洲東部的島國，在19世紀中期前后，與中國一樣面臨被西方列強殖民的危險，然而自1868年進入明治之后，經(jīng)過半個世紀的發(fā)展，它成為了亞洲頭等的軍事大國。二戰(zhàn)后的日本受到沉重打擊，面臨亡國之險，然而經(jīng)40年左右的發(fā)展，卻又成為了世界上最強大的經(jīng)濟大國之一。關(guān)于日本之路的經(jīng)驗，不少學者提出了儒學對日本成功的推助之功，他們認為，“從思想觀念的角度講，日本運用儒學并改造了它，使他走向了成功?！币虼?，了解日本儒學及其發(fā)展，對于我們認識、了解日本是有很大的幫助的。

一、幕府時期的儒學

古代日本是屬于以漢字為中心的東亞和東北亞文化圈內(nèi)一個具有獨特文化型態(tài)的國家。它一方面具有自身的民族文化，一方面又無計量地吸收漢字文化，并力求通過“變異”把二者融合在一起。但是，在多元的中國文化形態(tài)中，儒學文化卻日益成為日本封建社會后期意識形態(tài)，即哲學觀念、道德標準、價值取向等方面的重要支柱。

儒學在日本的發(fā)展中，受到民族心態(tài)的浸潤而趨向日本化，它在表現(xiàn)形式與內(nèi)涵精神方面，都更能體現(xiàn)日本社會各集團、各階層的需要，更能符合他們的利益要求。在這個意義上說，日本儒學與中國儒學相比，表現(xiàn)為一種更加直觀的政治倫理學形態(tài)。

17世紀初期，江戶德川幕府建立。幕府將軍有意和積極地發(fā)展儒學學派。

在當時的意識形態(tài)中，以藤原惺窩（1561—1615）和林羅山（1583—1657）開創(chuàng)的正統(tǒng)儒學，占領(lǐng)了統(tǒng)治地位。

藤原惺窩作為江戶儒學的主要創(chuàng)始人，他使儒學擺脫了佛教的羈絆，但同時卻又把儒學與日本本土的神道相結(jié)合，倡導“儒神一致論”，由此而造成了日本儒學獨特的發(fā)展道路。

19世紀中期，有鑒于中國在鴉片戰(zhàn)爭之后在與西方列強的抗爭中的一連串

失敗，以及歐美艦隊的步步進逼，日本一部分政治家和思想家便提出了“東洋道德，西洋藝術(shù)”的興國理論。歷史發(fā)展到這一時期，日本與中國本身一樣，早已不足以與西方列強相抗衡了。對日本來說，它是繼續(xù)在中國文明的卵翼之下生存呢，抑或是擺脫此種文明的羈絆而與近代歐美為伍呢？這樣，聯(lián)結(jié)著日本未來的道路，儒學便面臨著嚴重的挑戰(zhàn)。

二、近代文化運動的發(fā)生與儒學的危機

日本明治維新是改造舊體制秩序，推進國家近代化的運動。與政治、經(jīng)濟的變革相一致，或者說，作為這兩種變革的先導，維新之初，朝野許多人士提出了“向世界尋求知識”的口號，追求新知識、新文化成為時代的趨勢。日本人于西洋文化，盡可能忠實地學習，快速地傳布，拼命地努力，以求縮小自己與歐美的現(xiàn)實性差距，于是，便形成了日本的近代文化運動。

維新的政治家與思想家們，要用西方近代文化觀念和科學思想，滌除儒學對國民精神的禁錮，創(chuàng)造與近代化相一致的國民精神。因此，維新之初，他們便把興辦近代教育放到無可爭辯的重要位置。在新學制的實施中，許多儒學家被從學校中清除出去，這為實現(xiàn)日本未來人才從封建性的政治道德教化，向近代型的文化與知識技術(shù)的轉(zhuǎn)變，開通了道路。

日本政府大量地招聘歐美專家來日擔任各級學校的教師，并積極地向海外派遣留學生，這即是明治文化運動的兩大項目，以次打通與世界近代文化的渠道。歐美近代思想文化——先是英國功利主義，再之以法國的自由民權(quán)學說，繼之以美國的實用精神，直至德國的國家主義，一時之間，提倡歐美新文化，抨擊儒學中心主義的著作與譯本大盛，沖擊著日本人精神世界的各個領(lǐng)域，構(gòu)成了明治近代文化運動的主流。

明治近代文化運動中持續(xù)不斷的批判儒學的本質(zhì)，在于促使日本人從中國文化長期的卵翼之下掙脫出來。這對于積淀在日本文化中的傳統(tǒng)觀念，無疑是重大的打擊，對于推動日本人的觀念的變革，起了催化作用。

三、儒學的復蘇

日本近代文化運動作為明治維新的一部分，最早是由在倒幕中獲勝的維新政府，借用天皇制的政治力量，自上而下得以發(fā)展起來的。

在天皇制政體下的近代化，其根本著眼點在于皇權(quán)與皇國，而不是在于國民。在歐美近代民主型國家中的“天賦人權(quán)”的意識，在維新中的日本，也只能是“天賦國權(quán)”，然后才是“國賦人權(quán)”。

天皇制政體的真實利益，在本質(zhì)上是與儒學主義和國粹主義一致的。因此，在日本國民中，必須進行忠誠教育和本位文化教育，以造成對天皇制政體絕對信仰、絕對忠誠、絕對服從的國民意識，而曾在江戶時代充作官方哲學的正統(tǒng)儒學，是國粹主義實現(xiàn)自身目標的最理想的思想力量。

于是，曾經(jīng)由天皇制支持的近代文化運動，便演變成天皇制政體在“不合國情”的旗幟下，與近代文化相抗衡，使儒學在危機中復蘇了。

1890年，明治天皇頒發(fā)了《教育敕語》。這一份被稱為“教育圣旨”的文告，是一個在近代文化中以儒學為手段來實施國家主義的極端綱領(lǐng)。它不僅僅標志著天皇制政體從維新的總方向上的退縮，而且意味著向已經(jīng)獲得的近代思想文化成果的嚴重挑戰(zhàn)。日本各地便紛紛恢復“祭孔”，各學校先后設立“修身學科”。由此開始的日本其后半個多世紀的教育，便被納入了民族主義和國家主義的軌道，成為以后日本一系列軍國主義人物的搖籃。

四、新儒學的形成及軍國主義思潮的興起

19世紀90年代以來，在日本復蘇的儒學，與傳統(tǒng)的儒學在形態(tài)上并不是完全一致的。日本的“新儒學”就賦有了鮮明的近代化色彩。

在日本儒學復蘇思潮中最有力量的成員，則是從西洋歸來的國家主義信徒，他們是20世紀日本新儒學的實際創(chuàng)始人。井上哲次郎就是其中最具代表性的人物。

“立足與儒學，用道德論去衍化西洋近代文化，又回歸于儒學”，這便是日本近代文化運動中“新儒學”的最基本的特征。

1912年日本明治天皇去世，日本迎來了“大正民主時期”，被壓抑著的歐洲諸種近代思想，又一次沖擊日本社會。這一次，哲學界狂熱地宣揚新理想主義，就是馬克思主義在學院中也公開講演，《資本論》甚至被搬上了日本的舞臺。此種思想文化發(fā)展的勢態(tài)，打擊了明治中期以來復蘇的儒學主義。于是，儒學家結(jié)集自己的力量，以求抗擊之策。

1918年，“斯文會”成立。這是由倡導“尊孔”、“修身”的若干社團合并而成的。

斯文會是20世紀10年代末在日本形成的最大的反近代文化的儒家集團，此種由儒學家組成的聯(lián)盟，在思想觀念和政治行動上具有很大的尖銳性——即開始與日本各超國家主義極端派別結(jié)合在一起，向軍國主義發(fā)展。

自大正中期以來，為對抗民主主義和社會主義的傳播，一大批政客、浪人、學者與軍人，在“反赤化”的旗幟下，結(jié)成極右翼組織。所有這些組織，都具有明顯的超國家主義意識形態(tài)——他們強調(diào)以大和民族作為全部歷史與生活的中心調(diào)節(jié)者，強調(diào)天皇作為領(lǐng)袖的絕對權(quán)威。這正是近代法西斯主義的本質(zhì)核心。

在日本近代文化運動中，儒學從與國粹主義合流起，直到公開充作軍國主義行動的精神支柱，表明了它主體上作為天皇制政體意識形態(tài)的本質(zhì)，它在明治、大正和昭和前期，都始終作為反民主反進步的思想力量而存在?？梢赃@樣說，日本儒學在近代化中的復蘇和發(fā)達，是日本自明治變革以來，始終未能建成近代新民主國家的重要的根由，不僅如此，相反，卻架起了在上個世紀前期日本通向法西斯軍國主義的橋梁。

參考文獻：

[1]劉岳兵，論日本近代的軍國主義與儒學，《中國社會科學院研究生院學報》，2000年

[2]劉岳兵，日本近代儒學思想研究（1868-1945），《中國社會科學院研究生院學報》，2001年

[3]陳秀武，儒學在近代日本，《讀書》，2005年