一.潘金蓮形象的歷史改寫

提起潘金蓮，首先想到的便是《水滸傳》里那個搔首倚窗的嫵媚婦人。作為活躍在文學(xué)作品中的女性形象之一，已然成為一種生命形態(tài)，幾百年下來對其形象的改寫亦層出不窮。而作為替潘金蓮翻案的第一人，歐陽予倩重新賦予了他筆下人物以嶄新的靈魂，以炙熱的筆將一個有血有肉、敢愛敢恨的女子刻畫得淋漓盡致。她不再是《水滸傳》里勾結(jié)西門慶、毒殺武大郎的毒婦，也不是《金瓶梅》里恣意放蕩的淫娃，而是不甘命運的擺布、勇敢追求理想愛情的剛烈女子。在她看來，這世道對男女本就是不公平的，“一個男人要磨折一個女人，許多男人都幫忙，乖乖兒讓男人磨折死的，才都是貞節(jié)烈女。受磨折不死的，就是淫婦。不愿意受男人磨折的女人就是罪人”?？蛇@樣的言論，在武松眼里就是“一派的瘋話”。她愛武松愛得坦坦蕩蕩，毫不吝嗇內(nèi)心對他的愛慕之情：“我是地獄里頭的人，見了你好比見了太陽一樣！”即便是結(jié)束生命，也要以最熾烈的方式死在愛人懷里，當(dāng)武松要取她的心來祭奠武大郎時，她毫不猶豫一把撕開衣服，袒露胸膛，聲嘶力竭道：“你要我的心，那是好極了！我的心早已給了你了……雪白的胸膛，里頭有一顆很紅很熱很真的心，你拿了去吧！”這樣一個為愛癡狂的女性，她的死讓人為其動容。

到了魏明倫的川劇《潘金蓮》，更是以荒誕的手法，將不同文學(xué)作品中的人物置于同一環(huán)境背景之下，作為第三者的視角介入潘金蓮的故事之中，借各人物之口，多角度探討了潘金蓮行為背后的種種原因。

時至李碧華，她的小說《潘金蓮之前世今生》更是將古今結(jié)合，前世的潘金蓮，今生的單玉蓮，命運輪回，因果循環(huán)。投胎后的單玉蓮仍舊逃不掉前世的注定，像大海里的一葉孤舟，被命里一雙無形的大手翻云覆雨，奢望的愛情、平凡的生活似乎都距離她遙不可及，美麗的容顏經(jīng)常使她淪為被周遭婦人唾罵的對象，成為男人意淫的假想。那么，到底是什么造成了潘金蓮、單玉蓮的悲??？又是什么讓單玉蓮被人罵稱“淫婦”？作者除了想探討社會對女性的偏見和排擠之外，更多的還是表達了對女性無法掌控自身命運的無奈之感。由此改編的電影《潘金蓮之前世今生》更是改換了原小說中圓滿的結(jié)尾，以單玉蓮的死作為最終結(jié)局，更加引人深思。

后世人們力圖用新的眼光來解讀潘金蓮，并盡力揭開長久以來禁錮在其形象之上的道德標(biāo)簽，然而文學(xué)中對其形象的標(biāo)簽化，如果說自歐陽予倩的五幕劇《潘金蓮》已被打破，可潛藏在人們社會生活、行為意識里關(guān)于潘金蓮形象的標(biāo)簽仍舊根深蒂固。前段時間上映的由馮小剛執(zhí)導(dǎo)、范冰冰主演的喜劇《我不是潘金蓮》，劇中的女性李雪蓮因為被丈夫秦玉河借著假離婚的計謀所拋棄，并被冠之以“潘金蓮”的名號，心有不甘，一定要討回個公道，成為該片故事主要內(nèi)容。雖不是以潘金蓮的故事為題材，但不可否認的是，戲里戲外“潘金蓮”已化為與傳統(tǒng)道德悖行的文化符號。這一形象標(biāo)簽化的背后，是根植于中國傳統(tǒng)社會由來已久的封建歷史文化思想。

二.“潘金蓮”被標(biāo)簽化的原因

若要評論起潘金蓮，最容易拎起來的陳詞濫調(diào)也無非就是和她有關(guān)的幾個詞匯，“蕩婦”“禍水”“嫵媚”“偷情”“殺夫”。這是從古至今幾百年下來，留給人們的印象，縱然歐陽予倩對其進行了翻案式的改寫，八十年代有魏明倫的川劇對其形象的重塑，以及后世文學(xué)作品對這一女性形象地多角度解析，其影響力仍舊無法推翻《水滸傳》和《金瓶梅》中對潘金蓮形象的定義。尤其是《金瓶梅》的問世，以《水滸傳》為藍本，將潘金蓮和西門慶搖身一變，化作主要人物進行改寫，更是將潘金蓮刻畫成為集美貌、狠辣、荒淫、驕橫為一身的“千古第一淫婦”。即便是現(xiàn)如今，提起潘金蓮，多數(shù)人亦難逃陳年桎梏。

（一）男權(quán)社會下婦女沒有話語權(quán)

自人類由母系氏族轉(zhuǎn)變?yōu)楦赶瞪鐣?，社會角色的分工，促使男性成為社會生活的主?dǎo)力量，女性則成為男性從事生活勞作的附屬品。因而對于女性的偏見與壓迫，從古至今屢見不鮮，并且在多數(shù)人意識中，這種現(xiàn)象被視作理所應(yīng)當(dāng)。

早在東漢何休的《公羊解詁》中就有“婦人有七棄、五不娶……喪婦長女不娶，無教戒也；世有惡疾不娶，棄於天也；世有刑人不娶，棄於人也；亂家女不娶，類不正也；逆家女不娶，廢人倫也”此類言論，即是站在夫家的立場上，對于女子進行所謂道德的約束。而最為人熟知的言論便是清代張岱寫于《公祭祈夫人文》中的“女子無才便是德”，但凡是大家閨秀，必然不許出入府宅，不得同男子一樣進入學(xué)堂，琴棋書畫、針線女紅成為衡量其品行是否端莊的標(biāo)準(zhǔn)，從一出生就被藏于深閨只待出嫁那天由一幢深深的宅院，換進另一座幽閉的牢籠。文學(xué)作品往往是對現(xiàn)實的關(guān)照，描寫現(xiàn)下生活的同時，不可避免會帶上歷史的局限性，現(xiàn)世中封建社會對女性自主權(quán)利的踐踏，反映在文學(xué)作品中，女性也多是以弱者形象居多，不免淪為家庭、婚姻的犧牲者。典型的形象例如《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》中的女子，由最初男主人公“氓之蚩蚩，抱布貿(mào)絲”的憨厚、癡情所打動，懷著對美好愛情生活的向往答應(yīng)了男子的求婚。然而“桑之落矣，其黃而隕”，女子嫁入夫家后命運急轉(zhuǎn)而下，以桑樹自比色衰而愛遲，縱然恪守婦道，辛勤勞動“三歲為婦，靡室勞矣；夙興夜寐，靡有朝矣”，也仍舊逃不掉被丈夫嫌棄毒打的命運。而這樣悲苦的遭遇卻沒有得到家里人的同情和理解，相反卻被視作笑柄，獨留婦人暗自神傷。短短十幾行詩，反映了先秦時期普通百姓生活風(fēng)貌的同時，也讓我們看到了女子在男權(quán)社會下的處境。無獨有偶，出現(xiàn)在唐傳奇和宋代戲文中的女子形象，最后的結(jié)局大多也是以被拋棄或者踐踏作為結(jié)束。例如《鶯鶯傳》中的崔鶯鶯，即使是大家閨秀，在元稹筆下也難逃被張生始亂終棄的命運?！痘粜∮駛鳌分械幕粜∮瘢簧聿艢?，通詩文、善歌舞，對書生李益一見傾心，然而古代書生的個人命運又常常和仕途做官密切相關(guān)，愛情與婚姻仕官則經(jīng)常產(chǎn)生矛盾，這里所謂的“愛情”是以雙方真摯感情為基礎(chǔ)，但多發(fā)生在門第不對等的情況下，“婚姻”與“愛情”并不發(fā)生重合，相反卻與仕宦發(fā)生聯(lián)系，在個人情愛與理想抱負之間，書生往往選擇后者，因此個性清高的霍小玉在當(dāng)時的社會壞境下是不被容留于世間的。再有《王魁負桂英》中的焦桂英；《杜十娘怒沉百寶箱》中杜十娘；《琵琶記》中的趙五娘；《長恨歌》里的楊玉環(huán)；《竇娥冤》中的竇娥；《漢宮秋》中的王昭君等等，這些美麗動人、閃耀著女性光輝的人物形象，最終卻難逃命運的摧挫之手，成為男性情感、政治道路上的犧牲品。

相反，在對待同一問題上，男性的觀點卻在一定程度上達到默契，當(dāng)危及自身利益時，女性通常被視作“禍水”“妖物”“不祥之兆”進而被無情地遺棄。這也就是為什么在唐傳奇《鶯鶯傳》中張生會有這樣一番言論：“大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人。使崔氏子遇合富貴，乘寵嬌，不為云，不為雨，為蛟為螭，吾不知其所變化矣。昔殷之辛，周之幽，據(jù)百萬之國，其勢甚厚。然而一女子敗之，潰其眾，屠其身，至今為天下僇笑。予之德不足以勝妖孽，是用忍情?！?/p>

反觀潘金蓮的人物形象，僅僅是敢于直面內(nèi)心的情感需求，大膽地表達了對于理想愛情的渴望，卻被戴上了“淫婦”的帽子。根據(jù)李碧華的同名小說改編的電影《潘金蓮之前世今生》，亦是試圖通過潘金蓮?fù)短マD(zhuǎn)世后的遭遇，探討導(dǎo)致其命運坎坷的深層原因，打破人們傳統(tǒng)意義上對潘金蓮的認識，為觀眾塑造了一位可憐可悲的女性形象。

（二）長久以來中國人對性的壓抑

說到對“性”的態(tài)度，西方講“露”，東方論“藏”。儒家思想中講究中和含蓄的思想放在男女的情愛之間，便是孔子口中的“君子發(fā)乎情，止乎禮”。到了宋代，理學(xué)家朱熹將儒家的一套思想發(fā)展成為“存天理，滅人欲”用以作為皇權(quán)統(tǒng)治的輔助工具。這里所謂的“天理”既是天之大理，又是物之小理，還是人之道理。天理是自然之理，是萬物之常理，是事物本來的規(guī)律，是社會之秩序，是人的道理、情理。“存天理”就是要遵循人與自身、人與社會之間的和諧統(tǒng)一?！叭擞眲t是作為“天理”的對立面，是有礙于社會和諧統(tǒng)一的人之私情。因此，為了實現(xiàn)社會、政治、民風(fēng)的和諧美好，就要對個人欲望有所克制，而那些違背理學(xué)思想的行為，無可厚非被打上傷風(fēng)敗俗的烙印，個人欲望的正當(dāng)宣泄與需求，在人們口中就更加羞于啟齒。

任何事物的發(fā)展過程中必有其兩面性，在上層社會近乎窒息的思想控制下，不少文人階層內(nèi)部開始出現(xiàn)反抗情緒。明代開始出現(xiàn)以王陽明為代表的心學(xué)，后來發(fā)展到了李贄的“童心說”，均是立足解放人的自然天性，追求內(nèi)心真實情感為依托，向程朱理學(xué)發(fā)起進攻。與此同時，市民文學(xué)出現(xiàn)，文學(xué)作品開始向世俗化的方向發(fā)展，文人也開始以文學(xué)的形式宣泄被壓抑在內(nèi)心的情感私欲。對于性，文人的內(nèi)心是既保守又渴望的，在反復(fù)的矛盾沖突中，壓抑自我，同時基于上述對于男權(quán)社會的論述，最終呈現(xiàn)在文學(xué)作品中對于性大膽的描寫，也多是以女性為承載對象。男性們理所應(yīng)當(dāng)享受著這場烏托邦式的情感體驗，女人則被扭曲為熟練游走于情愛之間、善于調(diào)笑謔浪的風(fēng)流狎妓；不知貞節(jié)、不守婦道的淫娃蕩婦亦或是禍國殃民、迷惑君王的狐媚妖婦。在滿足了男性對性的欲望宣泄之余，也成了所謂的倫理道德口誅筆伐的對象。小說《水滸傳》中充滿了對英雄豪杰的贊揚，雄性荷爾蒙充斥全篇，作者為了突出武松俠肝義膽、中正剛直的形象特點，不惜以殘酷的方式摧挫潘金蓮的個人命運。站在作者自身對道德風(fēng)化的理解之上，借武松之手，以近乎冷酷、殘忍的方式，對潘金蓮的越軌行為作出了應(yīng)有的懲辦，從今天的意義上看，未嘗不是一種對女性獨立人格的踐踏。

幾千年承接下來的文化傳統(tǒng)，使得中國人骨子里對性的表達和態(tài)度始終是隱秘晦澀的，即使是投射在鏡頭語言中，對性的暗示也多是以隱喻為常見手法。例如導(dǎo)演張藝謀的電影《大紅燈籠高高掛》，縱深的鏡頭畫面立刻營造出舊時封建家族森嚴幽閉的環(huán)境氛圍，而作為封建男權(quán)社會的象征——影片里的一家之主，導(dǎo)演始終沒有給面部特寫，直到全片結(jié)束觀眾也不知道男主人的相貌。正是這樣一個只有身影和聲音的存在，死死控制著整個家族里女人的生死榮辱。女人們被牢牢鎖在深宅大院，唯一的盼頭便是等房前象征著被老爺臨幸的大紅燈籠被掛起來，而作為帶有性暗示的捶腳行為，早在片頭，就從老爺?shù)目谥邪蛋迭c明：“腳捶舒服了，就能好好伺候男人了”，女人們的命運旋即隨著深院里幽幽的捶腳聲一同浮沉。陳凱歌導(dǎo)演的《霸王別姬》中，幼年的程蝶衣三番五次背錯《思凡》里小尼姑的念白，師哥楊小樓既擔(dān)心他遭到師父的懲罰，又怒其不知悔改，情急之下將煙袋鍋捅進程蝶衣的嘴里，鮮血順著嘴角緩緩流淌，年幼的程蝶衣帶著順從的眼淚，終于從意識里完成了蛻變，對自己的性別產(chǎn)生了新的認知。這樣的鏡頭，亦是導(dǎo)演對于性的一種暗示。前不久上映的由王一淳指導(dǎo)的電影《黑處有什么》亦是試圖通過一個年僅14歲的少女曲靖的視角，來窺探包裹在成長周圍的種種因素。成人世界的虛偽、教條式的教育、性的未知與好奇等等，所有這些來自大人世界的因子共同促使一個少女的成長與蛻變。片中當(dāng)被問及我們的由來時父母搪塞的回答；女孩子不要隨便和男孩子接觸的訓(xùn)誡；街坊鄰居躲在背后，嘲笑替媽媽收回晾在外的月經(jīng)帶的曲靖；經(jīng)常假借掏糞跟蹤曲靖的陌生人以及養(yǎng)老院里讓曲靖讀《金瓶梅》的老頭……這些在有關(guān)性的問題上，導(dǎo)演都真實生動地還原了處于上世紀九十年代初的人們的反應(yīng)。

正是基于傳統(tǒng)范式中，人們對性根深蒂固的芥蒂，當(dāng)看似一團和諧的氛圍中出現(xiàn)一個敢于吶喊出內(nèi)心需求，敢于沖破傳統(tǒng)觀念、追求心中理想愛情的女性時，似乎就顯得格外刺眼，接踵而來的道德譴責(zé)也就不言而喻了。但世界本身是沒有所謂的規(guī)則可言的，規(guī)則只是智力處于金字塔中下部的那一大部分人根據(jù)自身有限的認知而規(guī)定出來的，從而被約定俗成。那么，到底什么是對的？什么又是錯的？用以評判對錯的砝碼又是什么呢？既然無從定奪，又何來譴責(zé)一說？

三.潘金蓮符號背后的共性含義

現(xiàn)如今，雖不似封建社會一樣一味貶低女性地位，女權(quán)主義亦不是新鮮的詞匯，但社會中仍舊存有對女性的偏見與不平等，女性仍舊處于弱勢群體。電影《我不是潘金蓮》中的李雪蓮，為了懲罰丈夫借著假離婚拋棄自己并且擺脫加之在她身上“潘金蓮”的符號，從縣到市，最后直接上告到了中央，當(dāng)官的人人自保，為了維護自己的利益層層推諉。為了阻止她，暗戀李雪蓮多年的趙大頭也暗中勾結(jié)了法院中的人，結(jié)婚前設(shè)下陷阱阻止她進京告狀，這下沒了貞節(jié)，假金蓮成了真金蓮，人情冷暖在權(quán)貴利益面前也不過如此，農(nóng)村婦女，再怎么折騰也翻不出這張由錢權(quán)交織而成的大網(wǎng)，無奈之下只得認命。

不管是最早成型于施耐庵筆下的潘金蓮，還是活躍在蘭陵笑笑生小說中的潘金蓮，還是重生于歐陽予倩筆下的前衛(wèi)女性，亦或是魏明倫、李碧華作品里對潘金蓮形象的重塑，或者是今天的李雪蓮，歸根結(jié)底所要探索的不過是一個女性在面對社會、個人情愛中該如何自處的問題。她們無權(quán)無勢，沒有權(quán)利和力量去捍衛(wèi)自己的人格獨立，更沒有資格去和男權(quán)當(dāng)?shù)赖纳鐣狡鹌阶赜懻搨€人情感，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，說到底也不過是供人把玩的器物罷了，舊了就丟了。倘若像《琵琶記》里趙五娘一樣，忍氣吞聲，吃糠咽菜，臨到頭也不過是換來了一塊毫無溫度可言的貞節(jié)牌坊，意義何在？當(dāng)然，這是來自這個封建世俗社會給予女人最崇高的評價，卻也對這些不幸的女子來說，來得太過殘忍，非得拿一生的幸福與命運作交換，才配得此殊榮。不肯接受這樣的安排，便是不守婦道、寡廉鮮恥，便是人人都稱作的潘金蓮。某種意義上，潘金蓮代表著女性對于個人內(nèi)心情感的釋放和追求，也象征著女性對命運無從掌握的無奈。也許，潘金蓮的罪，在于使其成為潘金蓮的周遭環(huán)境，它不是對女性負面形象的評價，而是對個人權(quán)力追求、捍衛(wèi)的重申。