王博

【摘 要】2004年，“踏腳舞”被國家文化部列為寧夏回族自治區(qū)中國民族民間文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護項目。但是隨著時代的發(fā)展，大眾的審美及娛樂口味發(fā)生了翻天覆地的變化，這也相應(yīng)體現(xiàn)在對中國民族民間舞蹈文化的傳承和保護方面。涇源縣作為回族居住地，“踏腳舞”的傳承和發(fā)展目前面臨著巨大挑戰(zhàn)。本文將以“踏腳舞”作為主要研究對象，以傳承和發(fā)展為主題，通過對此民間舞種的發(fā)展現(xiàn)狀進行分析，從而對傳承和保護提供一些理論性意見和見解，對中國民族民間舞的發(fā)展寄予厚望。

【關(guān)鍵詞】回族舞蹈；踏腳舞；傳承；保護

中圖分類號：J722.2 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）11-0147-02

涇源縣位于我國寧夏回族自治區(qū)南端，它山清水秀，素有“秦風(fēng)咽喉，關(guān)隴要地”之稱?！疤つ_舞”作為涇源縣一帶特有的回族傳統(tǒng)體育運動，原為武術(shù)，1988年經(jīng)文藝工作者的創(chuàng)新和改編，發(fā)展為現(xiàn)在的回族民間舞蹈形式。這種舞蹈有著極強的回族民間藝術(shù)性，主要流傳于涇源地區(qū)園子村，突出以腳部的“踏”，具有出腿迅速有力，動作干練敏捷，步法輕盈飄逸的特點。

涇源縣園子村“踏腳舞”作為一種回族民間舞蹈形式，它具有著民族性和民間性的特點，主要依附于一些民俗民間節(jié)日而存在，它反映了一個民族的性格特點和精神面貌。作為一種民間舞蹈，鄉(xiāng)土性決定了發(fā)展的區(qū)域性。但是在傳承的過程中，人民大眾作為受眾群體，既有封閉性也有變異性，所以作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目之一，傳承和保護是新時代新階段的主要任務(wù)之一。

一、“踏腳舞”的發(fā)展現(xiàn)狀

在田野調(diào)查過程中，筆者曾對幾位老人做過采訪。這幾位老人同時表示，過去在許多農(nóng)閑時節(jié)和節(jié)慶日都會有“踏腳舞”表演，可現(xiàn)在自從有了電話、電腦等現(xiàn)代化傳媒工具后，“踏腳舞”就不時興了，沒有年輕人愿意學(xué)習(xí)這種舞蹈。由此可見，隨著時代的發(fā)展，生存環(huán)境的改變，“踏腳舞”的受眾面和娛樂性逐漸減小，甚至瀕臨滅絕。盡管政府部門極力挽救這種民間藝術(shù)形式，但還是難掩其滅絕的趨勢。

面對此種情況，作為一名文藝工作者，我們應(yīng)該先明確造成這種狀況的原因。有人曾認為，有內(nèi)外兩個方面造成“踏腳舞”的消亡，雖經(jīng)總結(jié)，內(nèi)部因素有三，但主要原因就是因為傳媒的發(fā)展，人們生活及環(huán)境的轉(zhuǎn)變，在信息化和工業(yè)化的力量沖擊下，致使回族“踏腳舞”失去了原有的風(fēng)采，讓年輕人不再迷戀，而老年人雙腿不靈活，因此受眾人群所剩無幾。其他兩點內(nèi)部原因是傳承方式和韻律感。對于筆者來說，比較同意這種觀點?！疤つ_舞”雖是一種民間舞蹈，但它除了具有一般民間舞蹈的普遍性外，還具有著特殊性，即傳承方式并非類似于“侗族大歌”一樣以家族傳承的傳統(tǒng)，也并非像戲曲一樣有師承關(guān)系，它是在平時節(jié)慶及娛樂活動中，自學(xué)自跳的一種舞蹈形式，其中會有些難度技巧會被剔除，所以傳承的困難較大。然而對于韻律感而言，這種民間舞還未開化，仍處于民間自由發(fā)展階段，需要后人將民族舞蹈精華加以提煉，然后加入藝術(shù)性的元素，在繼承中加以創(chuàng)新，或許這才是“踏腳舞”的發(fā)展之路。

總之，“踏腳舞”已經(jīng)走向了民間自由發(fā)展的邊緣，需要后輩藝術(shù)化的潤色才會有未來。

二、傳承中應(yīng)汲取精華

文化在傳承的過程中，既要面對自身元素的保留，又要將外來元素完美地吸收，將二者在交流和融合過程中進行完美結(jié)合，從而有利于傳承和創(chuàng)新。

“傳承”和“創(chuàng)新”是一對承繼關(guān)系，“任何的創(chuàng)新都應(yīng)該以繼承為前提，任何的繼承也都是創(chuàng)新的準(zhǔn)備，服務(wù)于創(chuàng)新才能顯示其價值。”也就是說，繼承和創(chuàng)新既是相輔相成的關(guān)系，又是制約的關(guān)系?！疤つ_舞”若要代代相傳，必須以發(fā)展的眼光去提高舞蹈自身的藝術(shù)性和民族性，在原有傳統(tǒng)民間舞的語匯中，學(xué)會用現(xiàn)代舞蹈語匯的體裁和形式創(chuàng)作具有“踏腳舞”語匯的民間舞藝術(shù)作品。就像用西方的芭蕾舞藝術(shù)演繹中國革命一樣，舞劇《紅色娘子軍》的成功創(chuàng)作，無疑為西方舞蹈藝術(shù)的中國化發(fā)展提供了完美的模板。

筆者覺得，寧夏江源縣園子村的“踏腳舞”應(yīng)該效仿西方藝術(shù)的中國化發(fā)展之路。以民間舞的“肉身”披上現(xiàn)代舞蹈的“外衣”，利用老百姓喜聞樂見的藝術(shù)形式更好地表現(xiàn)本民族的藝術(shù)。此外，在音樂題材和素材的選擇上，應(yīng)以本民族的神話傳說、文學(xué)劇本等為主，用藝術(shù)性和專業(yè)性的舞蹈語匯結(jié)合外來藝術(shù)形式來表現(xiàn)本民族的民間藝術(shù)。這無疑是一個很好的選題。

民族民間舞作為具有區(qū)域性地方文化的代表，它在彰顯著民族性的同時，也應(yīng)該具有時代性。隨著近幾年來現(xiàn)代傳媒力量的飛速發(fā)展，涇源回族“踏腳舞”的表演者結(jié)構(gòu)愈來愈向老年化方向發(fā)展，年輕人熱衷于流行音樂，使“踏腳舞”的傳承和發(fā)展已然進入了一個“死胡同”。為了避免地方文化的消亡，當(dāng)?shù)卣膊扇×艘幌盗写胧┻M行挽救。最主要有兩條途徑，一是強力挽救“踏腳舞”的老年化發(fā)展態(tài)勢，鼓勵中青年人主動學(xué)習(xí)和參與民間舞蹈活動，在一些大型節(jié)目中以比賽的形式和物質(zhì)獎勵的方式，使得這種地方性民間舞蹈得以延續(xù)；二是“教育應(yīng)從娃娃抓起”，當(dāng)?shù)亟逃到y(tǒng)針對文化流失現(xiàn)象，將回族“踏腳舞”拉入當(dāng)?shù)刂行W(xué)音樂或者體育課當(dāng)中，讓當(dāng)?shù)匦W(xué)生接受地方文化的熏陶，自小就受到強烈的民族主義情懷和愛國主義教育。由此使得民族民間舞蹈從“根”部得到解決。

除此以外，筆者贊同將“踏腳舞”的發(fā)展和當(dāng)?shù)氐穆糜螛I(yè)聯(lián)系起來，以當(dāng)?shù)匚幕鳛榈胤秸信拼龠M地方經(jīng)濟的發(fā)展，經(jīng)濟作為上層建筑，其上升會帶動文化的相應(yīng)發(fā)展?？梢詫ⅰ疤つ_舞”作為地方文化的象征，建立活的生態(tài)文化博物館，將回族“腳踏舞”的服飾、道具、圖片等作為展覽對象進行地方文化的宣傳，與此同時也可邀請一些藝術(shù)專業(yè)大師進行地方舞蹈的編排，在原來“踏腳舞”的基礎(chǔ)上滲入更多的現(xiàn)代化元素，使得二者有機結(jié)合，以更加適合于現(xiàn)代人的口味或者審美情趣。例如著名民族舞蹈家楊麗萍女士曾根據(jù)云南傣族的“孔雀舞”編排舞蹈《孔雀舞》，就成功地將民間傳統(tǒng)舞蹈推向了世界。筆者覺得對于寧夏涇源縣回族“踏腳舞”應(yīng)該打開大門，熱情擁抱創(chuàng)新和改革的“新元素”，這才是一個地方文化發(fā)展應(yīng)該有的態(tài)度。

三、“踏腳舞”的保護措施

回族作為以信奉伊斯蘭教的我國少數(shù)民族之一，主要以居住在我國西北地區(qū)的寧夏地區(qū)為主，涇源縣作為寧夏地區(qū)的組成部分之一，“踏腳舞”的傳承與發(fā)展主要依附于本民族的一些民俗節(jié)日活動或農(nóng)閑時節(jié)，而近年來在一些穆斯林的傳統(tǒng)節(jié)日中，我們很少看到“踏腳舞”的出現(xiàn)，其主要原因很可能來自多方面，如年輕人的興趣、政府的大力提倡和支持、群眾的積極性等。對于中國的傳統(tǒng)文化來說，它與本民族人們的信仰和民俗節(jié)日、生活習(xí)慣等有直接的聯(lián)系。所以在提高本民族經(jīng)濟文化水平的同時，也要相應(yīng)地提高群眾的精神文明建設(shè)，如“踏腳會”、“踏腳賽”的舉辦，舉辦單位給予一定的物質(zhì)或精神獎勵，有利于各民族之間大團結(jié)，又有利于年輕一代對本民族精神的傳承。物質(zhì)文明和精神文明二者是缺一不可的，在民族傳統(tǒng)的節(jié)日里演繹本民族的舞蹈是本民族力量的凝聚。

要發(fā)掘整理保護一種傳統(tǒng)的藝術(shù)形式，政府出資、出政策的保護力度是必要的，尤其涇源縣作為全國貧困縣城之一，它更需要國家投資人力和物力對傳統(tǒng)文化進行保護。而政府的投資是一項長期的工程，需要有提前的策劃和方案，且在申請項目的同時，各級服務(wù)部門要組織工作的協(xié)調(diào)和配合，在工作完成過程中將“踏腳舞”創(chuàng)立為本地文化的代表。雖然“踏腳舞”已經(jīng)被批立為世界非物質(zhì)遺產(chǎn)項目之一，但是仍難掩頑勢，這主要是因為有關(guān)政府在進行立項的同時，并沒有加大力度進行宣傳或保護，只是將其停留在紙面文件上。在筆者看來，首要任務(wù)就是要首先保護“踏腳舞”的傳承者，政府民政部門應(yīng)給予這些文化傳承人一些生活資助或醫(yī)療資助，給予他們一定的生活保障，使得這些傳統(tǒng)的民族文化得到最后的保留。

有專家認為，“踏腳舞”是寧夏回族自治區(qū)唯一的、純正的回族舞蹈，將這些民族民間舞臺搬上世界舞臺是文藝工作者的責(zé)任。前人創(chuàng)造的文化在后輩身上得以怎樣的血脈延續(xù)，是后輩們必然考慮的一項重要任務(wù)。民族的就是世界的?！疤つ_舞”作為一種少數(shù)民族的民間舞蹈之一，它類似于蒙古族舞蹈和藏族“鍋莊”，都是我國民族民間舞蹈的重要組成部分。蒙古族舞蹈和藏族舞蹈之所以會代代傳承，并且經(jīng)久不衰，其主要原因還是在于創(chuàng)新和民間傳統(tǒng)文化的保護。著名民族舞蹈家賈作光先生就曾親自和蒙古牧民們同吃同住，觀察牧民們的生活，如賽馬、擠奶和放牧等，因此我們現(xiàn)在看到的蒙古族舞蹈中，就會有抖肩和擠奶的動作，通俗地說，藝術(shù)是生活的再現(xiàn)，它源自于生活。所以作為新時期的文藝工作者，也應(yīng)該不怕吃苦不怕受累，勇敢深入人民群眾的生活中，在感受民族和地方性文化的同時，以自己的專業(yè)思維方式出發(fā)，探以本民族文化因素，大膽將二者融合，為回族“踏腳舞”開創(chuàng)一片新天地。

四、結(jié)語

“踏腳舞”是回族群眾生活的再現(xiàn)，一種地方文化的傳承和保護離不開創(chuàng)新和發(fā)展，也離不開本民族精神元素的繼承。在傳承中創(chuàng)新和在創(chuàng)新中發(fā)展，是我們每一位文藝工作者對民族傳統(tǒng)文化不可缺失的責(zé)任。

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作者簡介：

王 博（1989-），男，寧夏人，西北民族大學(xué)舞蹈學(xué)院在讀碩士研究生。