〔英〕加利·霍爾譯/史國強

?

當代外國文學

走向后數(shù)字人文學科

〔英〕加利·霍爾譯/史國強

此前波斯特(Mark Poster)指出，計算機科學頗為有趣，因為研究的對象不是自然或文化，而是“一種機器”。更有趣的是，波斯特指出，我們與這種機器的關系是顛倒的，因為計算機霸占著“想象的位置”，又被推上了“至高無上的地位”。波斯特的論點是：“計算機科學是因為計算機才確立了自己最初的身份，所以這種身份依然是計算機科學學科協(xié)議的一部分，即使多少年后實物計算機變得面目全非，也是如此?！?Mark Poster，The Mode of Information：Poststructuralism and Social Context. Cambridge，UK：Polity，1990，p.147.此外，這一現(xiàn)象還與人文學科領域所謂的計算(機)轉向(computational turn)有關。

數(shù)字人文學科與計算機轉向

數(shù)字轉向是指在人文學科內使用計算機科學及相關領域的技術與方法，生成新的方式，以此來走入并理解文本。幾年來計算機功能大增，計算機也越來越普及，數(shù)字形式的文化信息不可勝數(shù)，數(shù)字軟件應用在數(shù)百萬的文科文本上。不過，我不希望把計算機轉向與數(shù)字文科等而視之，二者也不相等。相反，理解人文學科在網(wǎng)絡信息時代的走向，就不能把數(shù)字文科與計算機轉向混為一談。計算機轉向所關注的是計算機科學在人文學科如何應用，因為如今數(shù)據(jù)太大，只好借助計算機的資源與方法才能處理，如科恩(Dan Cohen)和吉布斯(Fred Gibbs)的數(shù)字文本工程，他們把十九世紀英國以英語出版的一百六十八萬一千一百六十一部圖書變成了數(shù)字文本，再如曼諾維奇(Lev Manovich)的軟件研究項目，運用數(shù)字圖像分析和新興的視覺化技術研究《科學》和《大眾科學》雜志兩萬個頁碼的內容。我們就此不妨提出幾個問題：計算機科學對人文學科有所助益，但人文學科對計算機科學又有何作用？人文學科建設對理解計算機和數(shù)字化的形成又能有何助益？在新媒體和大數(shù)據(jù)時代，人文學科真的要仰仗計算機科學才能找到自己的位置嗎？既然人文學科能出現(xiàn)計算機轉向，那么在理解電腦化和數(shù)字化的過程中，我們能不能也從人文學科的轉向中得到更多收益呢？

波斯特的論點還有一層意義。作為研究領域，計算機科學未必最適合了解自己及其出生的目的，在這方面計算機對人文學科就更是無能為力。所以，在數(shù)字信息和數(shù)據(jù)驅動的學術研究時代，如果我們希望知道人文學科的走向，還不如到其他領域尋找?guī)椭?，不用在計算機科學、科學技術，乃至一般的科學里徘徊?；蛟S我們從一開始就應該找文學評論家、哲學家和人文學科的理論家。

三十年前哲學家利奧塔(Jean-Francois Lyotard)告訴我們，科學因其沒有辦法使自己合法，從柏拉圖時代就開始仰仗不被其視為知識的知識：非科學的敘述知識。科學為證明其合理性，生成出被稱為哲學的話語。哲學的角色是生成使科學合法的話語。依據(jù)利奧塔的定義，凡是能夠證明自身是可信的科學就是先進的，也就是借助明確訴諸宏大敘述的元話語(metadiscourse)，這里所謂宏大敘述是指：精神生活、啟蒙、進步、現(xiàn)代性、人的解放及理想的實現(xiàn)等。利奧塔的分析對數(shù)字人文學科和計算機轉向之所以意義重大，因為他的目的不是向我們證明，哲學對科學的理解要比科學自己還深刻，他要強調在一個變化的過程中(至少從二十世紀五十年代末就開始了)，這種為合法性所進行的漫長的元敘述自身已經過時了。使科學合法的哲學元敘述已不再可信，科學又怎么辦？利奧塔(至少是部分)的回答是，科學要加強其與社會的聯(lián)系，尤其是(與公共服務理念相左的)社會工具性和功能性。為達到這一目的，科學幫助政府和公司實現(xiàn)權力合法化和擴大化，其方式是優(yōu)化其與外部的“輸入輸出關系”。*Jean-Francois Lyotard，The Postmodern Condition：A Report on Knowledge.Manchester，UK：Manchester Univ.Press，1986，11，46，63.

另一方面，所有七家公共科學圖書館(PLoS)的開放式期刊，如今可以提供一系列文章指標和與數(shù)據(jù)使用相關的說明。圖書館方面希望科研人員按照論文自身的價值對這些論文進行評估，不必以文章發(fā)表的刊物(或其影響因子)為依據(jù)。圖書館還鼓勵讀者對這種開放式數(shù)據(jù)進行他們自己的分析。目前，科研機構要求科研人員出現(xiàn)在指標上，鼓勵他們發(fā)表的越多越好。最終同行評議的學術文章就僅剩下一項核心價值：不是在研究領域推出新發(fā)現(xiàn)，而是評價個人的研究水平，為聘用、晉級、資助等提供依據(jù)。在這種情況下，不難想象學術開始如金錢般流通，不是因為其教育價值或政治價值。金錢是虛擬價值和投機的源泉，但如今教育、研究、出版也在扮演與此相同的角色。

數(shù)十年來各種批評理論(馬克思主義的、心理分析的、后殖民的、后馬克思主義的)為人文學科打上了鮮明的烙印，在此之后，值得注意的是，數(shù)據(jù)驅動的學術研究并沒有意識到計算機和數(shù)字化不僅僅是工具、技巧和資源，所以在真正的批評上表現(xiàn)出幼稚與不足。*Tanner Higgin，“Cultural Politics，Critique，and the Digital Humanities，”Tanner Higgin：Gaming the System (blog)，May 25.www.tannerhiggin.com/2010/05/cultural-politics-critique-and-the-digiitial-humanities/.數(shù)據(jù)不僅變成了可見的(visible)，還變成了可視的(visual)，乃至美學的。如普沙維克(Stefanie Posavec)的《文學有機組織》(Literary Organism)(二○一三)因為將凱魯亞克(Jack Kerouac)《在路上》(On the Road)的第一部分變成了樹形結構，如今已是數(shù)據(jù)美學化(aestheticization of data)的范例。不過，過分訴諸視覺技巧，就可能掩蓋真相，讀者看到了很多，但知道的很少。*Peter Wollen，“Introduction，”Visual Display：Culture beyond Appearances，edited by Peter Wollen and Lynn Cooke，Seattle，WA：Bay Press，1995 pp.8-13.

列維·曼諾維奇的文化分析學與軟件研究創(chuàng)新項目

討論數(shù)據(jù)驅動的學術研究與理論和批評之間的關系，列維·曼諾維奇的文化分析學和軟件研究創(chuàng)新項目是絕好的例子，也可以借他的研究來說明計算機轉向。對諾曼維奇來說，他顯然不是為了傳播計算機和數(shù)據(jù)庫的知識，因為二〇一二年世界上已有二十二億電子郵箱用戶，六億三千四百萬個網(wǎng)站，每天在臉書(Facebook)上出現(xiàn)的帖子也有二十七億。二十一世紀的文化信息泛濫開來，誰也不知道到底有多少信息在流通。曼諾維奇希望從中找出研究文化的方法，研讀相對來說較少的文本。曼諾維奇指出：過去“文化學者和歷史學家依據(jù)一小部分數(shù)據(jù)就能生成出理論和歷史”：如二十世紀六十年代的美國文學或希區(qū)柯克的電影。“但如今的文化目標多達數(shù)十億，撰稿人足有數(shù)億，我們又怎么追蹤‘全球的數(shù)字文化’呢？”*Lev Manovich，“Cultural Analytics：Visualizing Cultural Patterns in the Era of ‘More Media，’”Software Studies Initiative(website).Softwarestudies.com/cultural analytics/Manovich_DOMUS.doc.

面對數(shù)據(jù)泛濫，曼諾維奇將目光轉向問題的根源：計算機、數(shù)據(jù)庫、軟件和不計其數(shù)的網(wǎng)絡信息，希望從中發(fā)現(xiàn)解決問題的新方法和新途徑，這才是文化分析學要研究的方向?！坝糜嬎銠C自動分析視覺媒體再現(xiàn)的人工制品，再從這些制品的結構和內容上提取大量特色，這就是文化分析學的核心思想?！?Lev Manovich，“Interview with Lev Manovich for Archive 2020，”Virtueel_Platform(website).www.virtueelplatform.nl/#2595.他研究的不僅是過去的文化，還有現(xiàn)在的文化，如實時的數(shù)據(jù)流動。

曼諾維奇的研究之所以有趣，因為其目的顯然是要對新學科、新結構和數(shù)字技術提供的新知識形式，開放人文學科：

如不少科學家已經實行的，人文學者能不能也把互動形象化(interactive visualization)作為他們工作的標準工具？如果幻燈片能再現(xiàn)藝術史，如果電影機和錄像機能助力電影研究，使用互動形象化和文化數(shù)據(jù)分析之后，又能出現(xiàn)哪些文化學科？*Lev Manovich，“Cultural Analytics：Cultural Analytics and Digital Humanities，”Software Studies Initiative(website)，June 20，updated December.Lab.softwarestudies.com/2008/09/cultural-analytics.html.

文化分析學能夠顯示軟件工具和量化分析在這方面的作用，尤其是在大量文化數(shù)據(jù)中找出模式、關系、趨勢、傾向和結構等。互動形象化還可能從模式、節(jié)奏及動態(tài)的演變入手，為電影分析指出新方向。要指出的是，“形象化只能顯示模式，要等研究者的解釋，模式才能生成意義”。*Lev Manovich，“Cultural Analytics Lectures by Manovich in UK(London and Swansea)，March 8-9，2010，”Software Studies Initiative(website)，March 8.lab.softwarestudies.com/2010/03/cultural-analytics-lecture-by-manovich.html.至于如何解釋模式的意義，曼諾維奇并未充分說明，他把任務留給了其他研究人員，就連這一過程中的批判式反思，他也沒有提及。這倒不是說量化的文學和文化分析或文化分析學不能從批評的和自我反思的角度研究二十一世紀后工業(yè)社會網(wǎng)絡化的性質。曼諾維奇能夠繼續(xù)就文化提出更大的理論問題，這才是計算機轉向和數(shù)據(jù)驅動學術研究的大部分魅力所在。

還應指出，曼諾維奇是如何借用文化分析學來研究藝術史的。他選取一組經典畫面，以此來說明特定時期的藝術演進——從十九世紀中期的現(xiàn)實主義，經過印象派、后印象派，再到二十世紀初的幾何抽象——讓計算機從中自動提取不同的形象特點。他再將數(shù)據(jù)排列成圖表，使其在方方面面與傳統(tǒng)上理解的藝術史相呼應，然后就文化變革的速度得出結論：如一八七〇年前后，變革提速，從現(xiàn)實主義轉入現(xiàn)代主義。接下來在一九〇五年前后，變革再度大幅提速。不過，文化分析學或多或少地驗證了已知的藝術史，但并沒有對其構成嚴峻的挑戰(zhàn)，或從批評的角度研究藝術史，這種現(xiàn)象是多么有趣？*Edward Shanken，“Lecture Review：Lew Manovich，‘Cultural Analytics，’Paradiso，May 17，”Master of Media website，University of Amsterdam，May 26.Mastersofmedia.hum.uva.nl/2009/05/26/lev-manovich-cultural-analytics-lecture-at-paradiso/.因為這項研究以來自同一歷史的經典畫面為依據(jù)，所以又讓人感到多么驚訝？用最明白的話說，為了說明藝術規(guī)范，要理解的是什么，要采集的又是什么？有的材料被棄之不用，大概是沒被當成藝術或經典畫面，或是因為不屬于這種藝術史？材料是如何選擇的？誰決定的？哪來的合理性？

曼諾維奇可能是以藝術史為例，說明文化分析學的作用，尋找如何拓寬人文學科文化材料的門徑，分析大量文化數(shù)據(jù)，即使如此，還是有些問題沒有澄清。比如，文化分析學網(wǎng)站上說，這項研究的目的是，推出更寬泛的文化史和文化分析，最好是兼顧特定文化地域或時期的所有的文化目標。所有的文化目標，所指為何？這項研究的理論依據(jù)又在哪里？要選擇哪種分析，哪些問題？如何安排這些畫面和目標才能提取研究素材？沒被選取的畫面和目標又是哪些？(大概凡是不能如此這般數(shù)字化的都不選？)以上種種決定或零決定對分析有怎樣的影響？

曼諾維奇對上述問題既沒有花時間反思，也沒有進行嚴肅的研究，其實他的文化分析學就是從歷史的、社會的、文化的語境里，以及與文化目標的產生、思考、闡釋、消費等相關的實踐與關系中，抽象出要研究的文化目標，再將注意力集中在其內容和結構的形式上(如《時代》雜志封面色彩的飽和度)。文化分析學對待文化目標，仿佛它們或多或少地構成了可辨識的、穩(wěn)定的、自我相同的形式，經過圖像處理和計算機技術，就能進行自動分析，目的是借用數(shù)字來描述目標的結構或內容，最后把這些目標變成數(shù)據(jù)。研究者以此為依據(jù)，實現(xiàn)各種新的操作和程序，所謂操作與程序，也是從計算機科學和軟件那里借用來的，如搜索、分類、復制、整理、比較、關聯(lián)、可視化、圖像化、分享及再次混合。在這一過程中，曼諾維奇的文化分析學很少顧及其理論自身的構建。正如批評理論所說，一部文本的讀者是在閱讀過程中才被塑造成主體的，同理，文化分析學研究的目標既不能存在于分析之外，也不能存在于分析之前，而是在被分析、被翻譯、被操作的過程中形成的，也不論過程是不是自動化的。從必定存在的暴力、模糊性、虛構性等不同的角度，就能理解這一現(xiàn)象，或者按照哲學家和量子物理學家巴拉德(Karen Barad)的說法，*Karen Barad，Meeting the Universe Halfway：Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning，Durham，NC：Duke Univ.Press，2007.也可稱其為內動(intra-action)，這也是所有分析、闡釋和協(xié)調所固有的現(xiàn)象，至于其中的內涵，過去五十年來的批判理論始終在探其究竟，所以理論才對寫作、文學、詩文等表現(xiàn)出興趣。

曼諾維奇希望“為研究，教授和公開演示”文化目標，開發(fā)他所謂的“新范式”(new paradigm)，但他沒有注意從一個有關語言與技術的真知灼見中汲取知識。其實這知識也是眾所周知的：通過語言和技術說話和行動的不僅僅是我們，語言和技術也在通過我們說話和行動，這是一個共構過程(co-constitution)。也就是說，我們要提出的問題不僅僅是如何借助計算機科學及其派生的軟件工具、技術、方法，來控制、搜索、發(fā)現(xiàn)、接入、指令、構建、開發(fā)、繪制、可視化、圖像化、復核、闡釋、分析及評估那些沒完沒了的文化數(shù)據(jù)。我們還要研究這些工具、技術、方法是如何作為我們的一部分來完成上述程序的，分析這些工具、技術、方法在二十一世紀構建與組織我們的文化與社會的過程中所扮演的角色，因為這一過程還要涉及文學與文化批評，以及我們對人文學科、人文學者和人的理解。

所有這些都指向一個核心問題，也就是興趣的轉變，從二十世紀統(tǒng)治人文學科的批評理論轉向計算機科學及相關領域派生的工具、技術和方法。因為，要是我們不明確地提出理論——我們以為已經把理論拋到了后面，或是把理論逐到將來不確定的地方——我們最后收場時就不必顧忌沒有理論。其實，每個方法里都有理論。要是我們不明確地提出理論，我們最后擁有的就是泛泛的、沒趣的理論，這種理論漫無目的，不過是為其他領域助力，如計算機、數(shù)據(jù)庫和外化知識的普及應用。目前我們所經歷的這場運動正走向STEM(科學、技術、工程、數(shù)學)，同時告別人文學科；所感興趣的是如何把知識和學問轉化成信息量，提高社會系統(tǒng)在工具和功能方面的表現(xiàn)，而對正義、正確、真實不感興趣；強調開放、效率、透明；不僅不關注公共服務，也不關注分裂社會的因素，以及分歧、紊亂、模糊、矛盾、不可預見性、不可接近性(inaccessibility)和低效等抵抗科技文化的必要成分。

幾位學者反復指出曼諾維奇的文化分析學“沒有足夠的說服力”。*Edward Shanken，“Lecture Review：Lew Manovich，‘Cultural Analytics，’Paradiso，May 17，”Master of Media website，University of Amsterdam，May 26.Mastersofmedia.hum.uva.nl/2009/05/26/lev-manovich-cultural-analytics-lecture-at-paradiso/.這就夠了嗎？難道他的數(shù)據(jù)驅動的文化研究不是在為其不成熟的、膚淺的人文學科研究找借口嗎？這種研究已經被科學家、企業(yè)和政府機構的興趣所占領，但其自己還熱烈地模仿。以專業(yè)人士設定的模板為指向，排斥那些與強調工具性相反的立場，這種學術研究是“文化產業(yè)”發(fā)展的又一階段嗎？

曼諾維奇從來沒有進行有力的批評和自我反思，也不能持久而又深刻地思考計算機作為分析工具可能造成的后果，在當代文化及何謂公正與正確等方面也提不出“更大的理論問題”，所以就很難分清他是在自己的研究上做得多呢，還是在擴大政府、公司、跨國集團的權力與管控上做得多，如他利用計算機和軟件推出的成果，既可以推銷又可以出售，換回的還不僅僅是資助。不過，據(jù)我的理解，他的文化分析學之所以誘人，原因之一是其研究方式打開了人文學科的大門，讓數(shù)字技術可能形成的新學科、框架和知識形式走進來。曼諾維奇希望借用文化分析學來討論數(shù)據(jù)驅動的學術研究、理論和批評之間關系的幾個方面，所以請允許我借用曼諾維奇的原話，嚴肅對待他在文化批評、理論及自我反思上表現(xiàn)的興趣，以此來概括他的嘗試。再回到我們開始時的問題：按照他的指引，二十一世紀文學和文化批評要采取哪種形式才好？在我撰寫此文時他自己也是語焉不詳。

二十一世紀的文學與文化批評

藝術家、作家、理論家及軟件研究創(chuàng)新項目的參與人納瓦斯(Eduardo Navas)可以被視為我們討論上述問題的出發(fā)點，他提出曼諾維奇的文化分析學“為了人文學科的利益使定性分析和定量分析相互結合。在一定程度上，文化分析學如一座橋梁，將過去溝通不暢的專業(yè)領域聯(lián)系起來”。*Eduardo Navas，“Notes on Cultural Analytics Seminar，December 16-17，2009，Calit2，San Diego，”Remix Theory (website)，December 29，remixtheory.net/?p.408.這種解釋在曼諾維奇最近描述“社會大數(shù)據(jù)的希望與挑戰(zhàn)”時找到了支持，較之曼諾維奇大多數(shù)與文化分析學相關的研究，他這次的研究顯示出不少批評反思的跡象，幾乎就要說出一種新式的文化批評可能選擇的形式。曼諾維奇說，與二十世紀相伴始終的文化與社會研究要依賴兩種各不相同的數(shù)據(jù)：

關于多數(shù)人的“表層數(shù)據(jù)”(surface data)和關于少數(shù)人或小團體的“深層數(shù)據(jù)”。第一種方法為所有定量分析的學科所用(如通過統(tǒng)計、數(shù)學或計算機等技術分析數(shù)據(jù))。與之相關的領域是社會學、經濟學、政治學、傳播學和營銷研究中的定量分析學派(quantitative schools)。

第二種方法用在人文學科領域，如文學研究、藝術研究、藝術史、電影研究和歷史……相關方法的例子有闡釋學、參與觀察、詳細描寫、符號學和研讀。*Lev Manovich，“Trending：The Promises and the Challenges of Big Social Data，”in Gold 2012，pp.460-75.

然而，新世紀之初，計算機工具開始駕馭超大數(shù)據(jù)，與其同時出現(xiàn)的是社會媒介的興起，曼諾維奇希望借此機會，合并定性分析和定量分析，并以此為前提，推出“新范式”。如此一來，我們也不必在這兩者之外再尋找第三種方法，如曼諾維奇使用過的統(tǒng)計學和抽樣研究，“使研究者們能夠把少數(shù)人的數(shù)據(jù)的類型擴大到對多數(shù)人的研究”*Ibid，p.462.我們確實不必“在數(shù)據(jù)大小和數(shù)據(jù)深淺上進行選擇”。相反，“表層就是新的深層”，也就是說

我們可以借助計算機迅速搜索大量畫面數(shù)據(jù)，為深入的人工分析選定目標。雖然通過計算機輔助考察的大量文化數(shù)據(jù)能夠揭示出再好的人工研讀也可能漏掉的新模式——當然，即使一大批人文學者也不可能一字不落地研讀大量數(shù)據(jù)——但依然需要人來解釋這些模式。*Ibid，pp.468-69.

按照以上論點走下去，我們不禁幻想，打破二十一世紀文學批評和文化批評面臨的困境，我們要做的就是找到一種途徑，讓定量分析法與文化分析結合起來(這也是曼諾維奇研究的特色)，再輔之以“計算機科學、統(tǒng)計學和數(shù)據(jù)分析方面的專業(yè)知識”(曼諾維奇認為這是人文學者明顯的不足之處)，最后是嚴謹?shù)睦碚撆u與自我反思(他認為這也應該是所有文化分析學研究的一部分)。不過，我們要謹慎待之。因為一旦走下去，我們就可能在一個問題上遭遇變數(shù)，此問題我已在其他地方討論過：*Gary Hall，Culture in Bits：The Monstrous Future of Theory.London：Continuum，2002.以實證主義的、經驗主義的方法和純科學才常用的定量分析工具，未必就能加強表現(xiàn)性的理論闡釋，這種闡釋才是人文學科的一大特征。之所以不可能，原因并不復雜：以不同的方法研究文化與社會，方法之間不能互補，科恩(Cohen)和吉布斯(Gibbs)對此已有論述，*Dan Cohen，and Fred Gibbs，“Some Caveats，”Victorian Books：A Distant Reading of Victorian Publications(blog).November 19.victorian-books.org/.不僅如此，方法不同，尺度也不相同——尤其是因為將理論批評與憑經驗的和靠量化的分析相結合，很早以前就是一種顧此失彼的心血來潮，對此理論研究從不同角度發(fā)出過挑戰(zhàn)。

澄清一下，這種不可比性(incommensurability)并不是說這些“專業(yè)領域”不能溝通或不能互動，不過是不如曼諾維奇他們說的那么順手，那么明了。也就是說，不同的方法是不能合并或合成的，“人們理解和闡釋的能力(計算機還不能與之相提并論)與計算機借助我們發(fā)明的計算程序來分析超大數(shù)據(jù)的能力”，*Lev Manovich，“Trending：The Promises and the Challenges of Big Social Data，”in Gold 2012，p.469.是不能輕易結合的。不過這句話還有一層意思：真要嚴肅地思考不同方法如何結合，那也先要明確承認它們的關系中存在著不可比的性質并就此予以理順。因此，在這種不可能的關系中，不同的方法如何才能兼容，對此我們要花更多的時間，我們的態(tài)度要更為謹慎。

以上是曼諾維奇對理論沒有給予格外注意的地方，而這些理論在二十世紀的大部分時間里控制著人文學科。馬克思主義、后馬克思主義、心理分析學和解構主義，都能以其不同的方式表現(xiàn)出一定的可能性，不是把“深層的”研讀和人文學科必不可少的自我反思式的理論批評與“表層的”定量分析和經驗主義的研究方法(此法更與科學和社會科學相關)協(xié)調起來，而是推出一種明顯成熟的理論，告訴我們不同方法是不能兼容的。

這種理論或可顯示不同的方法可以同時存在，從不兼容的立場出發(fā)，形成不可調和的但又頗有成效的張力，讓各自提出的大小問題生成出對方沒有的新發(fā)現(xiàn)、新見解和新成果——以雙方的身份不引起麻煩為限。因為在這種理論形成的過程中，不僅僅要調和不同方法之間棘手的關系，如反復轉變強調點和注意力，以此來兼顧雙方。這不是要轉變認識論的立場(還有人對計算機朝著數(shù)據(jù)引領的方法轉向持批評態(tài)度，強調傳統(tǒng)人文學科對數(shù)字人文學科的重要性，這里借用他們的話)，目的是讓人文科學在文化上和知性上站穩(wěn)雙腳，“面對定量分析和經驗主義方法所形成的壓倒性的模式”。*Johanna Drucker，“Humanistic Approaches to the graphical Expression of Interpretation，”MIT Video，May 20，2010，video.mit.edu/watch/humanistic-approaches-to-the-graphical-expression-of-inerpretation-9596/.對這一話題的不同表述，請見魯文克(Lovink)的論點：“數(shù)字人文學科片面強調可視數(shù)據(jù)，把不懂計算機的人文學者變成無辜的受害者，在這方面開了一個壞頭。我們不需要更多的工具。我們需要懂技術的理論家來完成大研究項目，最終讓批評理論回到正確的位置。藝術和人文學科對純科學和各行業(yè)那種順從的態(tài)度應該終結了?！盙eert Lovink，“What Is the Social in Social Media?” e-fiux 40，no.12，2012，www.e-flux.com/journal/what-is-the-social-in-social-media/#_ftnl.這種理論也不應該以較之目前眾多數(shù)字人文學者所做的稍顯不幼稚或更為成熟的方式來推行量化統(tǒng)計模式和分析方法，凸顯模式條件和概率的地位，而不重視動手的功夫。更不是為人文學科核心方法論——關注復雜性、媒介的特殊性、歷史語境、分析的深度、批評與闡釋——服務的同時，控制數(shù)字工具的使用。與上述不同，在這種理論形成的過程中，應該讓文學與文化批評為其他學科、框架和知識形式敞開大門，這些學科、框架和知識形式在閱讀實踐上要既不近也不遠，所構成的人文學科既不是方法的也不是理論的，既不是定量的也不是定性的，既不深也不淺，既不是數(shù)字的也不是傳統(tǒng)的，所以也可以說，既不是“人文的”也不是“人的”。*Anne Burdick，et al.Digital Humanities，Cambridge：MIT Press，2012，p.135.不妨借用二十世紀捍衛(wèi)理論時用的一句話，所謂學科、框架和知識形式應該是“不即不離的”，既要挑戰(zhàn)它們之間的差別，與此同時，還要“挑戰(zhàn)雙方的術語和疆域”。*Homi K.Bhabha，The Location of Culture，New York：Routledge，1994，p.28.我們大概可以把這種理論視為既是后數(shù)字時代的，也是后人文學科的。*據(jù)克萊默(Florian Cramer)的說法，后數(shù)字時代已經開始?！霸谶@個時代里，‘數(shù)字化’成為毫無意義的修飾語，因為幾乎所有媒介都是電子的，以數(shù)字信息處理為前提；另一方面，年輕一代媒介批評藝術家又重新發(fā)現(xiàn)了模擬信息技術?！薄癙ost-Digital Writing，”Electronic Book Review，December 19，2012，electronicbookreview.com/thread/electropoetic/postal.

【譯者簡介】史國強，沈陽師范大學教授。

【英文標題及刊物】Toward a Postdigital Humanities：Cultural Analytics and the Computational Turn to Data-Driven Scholarship，AmericanLiterature，Volume85，Number4，December2013。

(責任編輯 李桂玲)

加利·霍爾(Gary Hall)，英國考文垂大學(Coventry University)媒體與傳播系教授。