孔飛祥

[中圖分類號(hào)]：I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2016）-29--01

正確標(biāo)點(diǎn)的前提是對(duì)文章的正確理解，錯(cuò)誤的標(biāo)點(diǎn)其根源是對(duì)原著的誤讀。在《論語(yǔ)》文本的研究中，對(duì)其對(duì)稱習(xí)慣的甄別尤其重要，往往需要聯(lián)系上下文，根據(jù)孔子的思想和談話背景，對(duì)文章內(nèi)容進(jìn)行全面的細(xì)致的考慮，對(duì)句子結(jié)構(gòu)，層次關(guān)系進(jìn)行深入的剖析。

1.12有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！?/p>

【譯文】有子說(shuō)：“禮的作用，以遇事都做得恰當(dāng)為可貴。過(guò)去圣明君王的治理國(guó)家，可寶貴的地方就在這里；他們小事大事都做得恰當(dāng)。但是，如有行不通的地方，便為恰當(dāng)而求恰當(dāng)，不用一定的規(guī)矩制度來(lái)加以節(jié)制，也是不可行的?！保畈墩撜Z(yǔ)譯注》中華書局1980年12月版）

“先王之道，斯為美；小大由之。”楊伯峻先生認(rèn)為，先王們大大小小的事情，都會(huì)以“和為貴”的精神去處理。即“和”是處理一切事務(wù)的最高準(zhǔn)則?！靶〈笥芍?，語(yǔ)氣十分強(qiáng)烈。我們且不說(shuō)這種強(qiáng)硬的語(yǔ)氣是否和《論語(yǔ)》的一貫風(fēng)格相吻合，僅從下文“不以禮節(jié)之，亦不可行也”中，對(duì)“禮”強(qiáng)調(diào)可知，這一解釋前后有矛盾，令人費(fèi)解。

我們看看皇侃對(duì)本章的看法：

“‘小大由之，有所不行者，由，用也，若小大之事皆用禮而不用和，則于事有所不行也?！浦驮圃普?，上明行禮須樂(lè)，此明行樂(lè)須禮也。人若知禮用和，而每事從和，不復(fù)用禮為節(jié)者，則于事亦不得行也。所以言亦者。沈居士云：上純用禮，不行；今皆用和，亦不可行也。”[1]

對(duì)皇侃的理解進(jìn)行簡(jiǎn)要?dú)w納，可以這樣理解：小大由禮，有所不行；和不以禮，亦有所不行也。

近人程樹德也支持了皇侃的意見(jiàn)。他對(duì)本章的標(biāo)點(diǎn)是：

有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”[2]

我認(rèn)為，皇侃的觀點(diǎn)是正確的。其理由如下：

其一，從“亦”的用法看，原文可省減為“A，有所不行；B，亦不可行也?！?/p>

“亦（35次）副詞，也，表示同樣和并行：亦不可行也（1.12）”[3]楊先生在詞典里分析“亦”的用法時(shí)，正好舉了1.12的這個(gè)例子。我想，楊先生這時(shí)已經(jīng)改變了對(duì)這則《論語(yǔ)》的理解。如果“亦”表示并行，這則《論語(yǔ)》的意思應(yīng)該是：小大由禮，有所不行；和不以禮節(jié)之，亦不可行也。

其二，從原文內(nèi)容看，“禮之用，和為貴”，當(dāng)為本章主旨。有子想要表達(dá)的是以“和”的精神來(lái)對(duì)待“禮”，過(guò)度強(qiáng)調(diào)“禮”的權(quán)威而忽視“和”，或者打著“和”的旗號(hào)而忽視“禮”的規(guī)范，都是不對(duì)的。這正是孔子中庸思想的體現(xiàn)。這種辯證論的思想在“8.2子曰：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞”里體現(xiàn)得也非常明顯。我們可以這樣來(lái)理解8.2的意思：只要心中有“禮”，“恭”也可，“勇”也可；“慎”也可，“直”也可。

本章探討的是“今人”的處事原則，而非評(píng)點(diǎn)“先王”得失，因此原文有一個(gè)貫通始終的主語(yǔ)“我們”。這則《論語(yǔ)》的大意應(yīng)該是：我們?cè)趯?duì)待“禮”的態(tài)度上，應(yīng)該以“適度”為美，古代明君對(duì)此處理得很好。我們既不應(yīng)該機(jī)械刻板地夸大“禮”的作用，也不應(yīng)該擺脫禮的制約。

本章的邏輯關(guān)系如下：一，提出論點(diǎn)，“禮之用，和為貴”。二，舉例論證，“先王之道，斯為美”。三，正反論證，小大由禮，不行；和不以禮節(jié)之，亦不行。

其三，從“小大由之”的情感色彩看，“小大”正反義復(fù)詞往往帶有貶義，隱含固執(zhí)己見(jiàn)，剛愎自用之意。如“他高矮不聽(tīng)我的勸”“你橫豎看我不順眼”“他紅黑不高興”“跟他說(shuō)半天，他死活不同意”等。按楊伯峻先生的理解，“先王之道，斯為美；小大由之?！痹谶@里，用“小大由之”來(lái)歌頌“先王”的武斷，恐怕不是有子的本意；而“小大由之，有所不行?！闭脤?duì)“小大”的貶意作了消解。

其四，按楊先生的標(biāo)點(diǎn)辦法，9個(gè)小節(jié)被分成3句，每句的數(shù)量依次是：2，3，4；這個(gè)小節(jié)劃分明顯是不符合《論語(yǔ)》的對(duì)稱習(xí)慣的。按皇侃先生的理解，劃分出來(lái)的小節(jié)狀況是這樣的：2，2，2，3。我們?cè)倏匆豢础墩撜Z(yǔ)》中《學(xué)而》和《為政》兩章復(fù)雜句式結(jié)構(gòu)的小節(jié)布局情況。

1.1：2，2，3；

1.2：3，3，2，2。

1.7：1，2，2，2，2。

1.11：2，2，2；

1.13：2，2，2；

2.7：2，2，2；

2.8：1，2，3；

2.18：3，3，3。

2.23；3，3，3；

由此，我們可以作這樣的推斷：《論語(yǔ)》強(qiáng)調(diào)兩句或三句間小節(jié)數(shù)量的對(duì)稱，較多的情況是2，2，2或3，3，3等，而1，2，3或2，3，4這樣的小節(jié)結(jié)構(gòu)是十分少見(jiàn)的。從這個(gè)分析結(jié)果看，楊先生2，3，4的標(biāo)點(diǎn)結(jié)果的合理性也是值得懷疑的。

綜上所述，程樹德對(duì)本章的標(biāo)點(diǎn)更為恰當(dāng)，我們?cè)倏匆槐椋?/p>

有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！?/p>

【釋詞】

禮，于個(gè)人修養(yǎng)而言，是禮節(jié)；于國(guó)家而言，是管理制度。禮之用，制度的具體實(shí)施。

和，孔子強(qiáng)調(diào)社會(huì)穩(wěn)定，制度的落實(shí)要考慮百姓的接受情況，不可惹出亂子，所以強(qiáng)調(diào)“中庸”，在執(zhí)行政策時(shí)要恰如其分，對(duì)鋼性的原則作一些人性化的變通。和，與今天的和諧近似。

小大由之，什么事情都用制度加以嚴(yán)厲管束，指治國(guó)政策過(guò)分強(qiáng)硬。與“和”相背離。

本章講“禮”與“和”的辯證關(guān)系，不可過(guò)分強(qiáng)調(diào)“禮”而忽視“和”的重要，也不能過(guò)分強(qiáng)調(diào)“和”而放棄“禮”的約束。

【試譯】

有子認(rèn)為：對(duì)禮（制度）的運(yùn)用，恰如其分最為重要。前代明君在治國(guó)時(shí)，這方面做得很好。過(guò)分強(qiáng)調(diào)禮的威嚴(yán)，是不可以的；尊重和，而放松了禮的約束，也是不可以的。

注釋：

[1]《四部要籍注疏叢刊·論語(yǔ)·皇侃<論語(yǔ)集解義疏>》第165頁(yè) 中華書局1998年12月版.

[2]程樹德《論語(yǔ)集釋》第46頁(yè) 中華書局1990年版.

[3]楊伯峻《論語(yǔ)譯注·論語(yǔ)詞典》1980年版233頁(yè).