金潔

摘 要： 現(xiàn)代性危機從思維方式、認知模式到世界觀都反映了深層次的科學主義的危機。隨著現(xiàn)代性危機癥狀之一的全球性生態(tài)危機日益成為人類最大的生存危機，興起于上世紀八九十年代的生態(tài)批評提倡人類自然生態(tài)與精神生態(tài)的良性互動，這與現(xiàn)代性批判有著內(nèi)在的一致性，因而為促進新歷史形勢下科學與人文的融合指引了一條思想路向，開拓了一個新的思想視界。

關(guān)鍵詞：現(xiàn)代性危機；科學與人文；生態(tài)批評；融合

中圖分類號：G02

文獻標識碼：A文章編號：1672-1101（2016）04-0084-04

Abstract： Modern crisis is a reflection of crisis of scientism in mans thinking， cognition and outlook on the world. With the global ecocrisis becoming the survival crisis of man， ecocriticism founded in the late 1980s advocates mutual interaction between nature and mans spiritual world， which is in agreement with the criticism of modernity. Therefore， it offers a new insight and opportunity for the fusion of science and humanism under the new circumstances.

Key words： modern crisis； science and humanism； ecocriticism； fusion

在《世界圖像的時代》一文中海德格爾指出：“科學乃是現(xiàn)代的根本現(xiàn)象之一?！盵1]這一評述當屬對現(xiàn)代社會中科學至高無上地位最簡明生動的概括。近世以來，科學的昌明以及技術(shù)的運用為人類社會創(chuàng)造了前所未有的物質(zhì)財富，引發(fā)了廣泛的社會變革，徹底改變了人類世界。人類借助于科技這一“利器”在征服自然的過程中取得了一個又一個“輝煌”成就，自信心空前提高。在這樣的背景下，科學在人類文化中的地位也達到了前所未有的高度，引發(fā)了廣泛的科學崇拜甚至是科學迷信。但是現(xiàn)代社會科技的獨尊并不能真正有益于人類的福祉。失去人文的“善”保駕護航的科學發(fā)展每前進一步，人類也就離災(zāi)難更近了一步。啟蒙運動以來，西方現(xiàn)代文明發(fā)展帶來的人類中心主義、唯發(fā)展主義和科學主義逐步對人類思想文化領(lǐng)域形成宰制，人類對自然無度的索取與破壞已成了今日人類社會最典型的“高度野蠻”。當全球性生態(tài)危機日益成為人類社會最大的生存危機之時，如何在思想文化領(lǐng)域內(nèi)梳正人與自然扭曲的關(guān)系成為一個重大的時代命題。上世紀60年代，一些具有強烈社會和自然使命感的人文社科學者開始重新審視人類文化，試圖從思想文化源頭去探究生態(tài)危機的根源，此背景下西方生態(tài)思潮應(yīng)運而生并逐呈波瀾壯闊之勢。生態(tài)思潮的興起及其引發(fā)的文化批判為解決現(xiàn)代性危機提供了一條思想路向，也為促進科學與人文的再次融合提供了新的契機與推動力。

一、從融合走向分裂的科學與人文

科學與人文都是社會文化現(xiàn)象，被視為人類文明的雙翼和人類社會最重要的兩大亞文化。科學文化與人文文化源遠流長，是人類在漫長實踐活動中形成的認識和把握世界的不同方式?？v觀人類文明史，現(xiàn)代社會科學與人文的分裂與對立并非古已有之。從古希臘時期二者共存于“哲學”這一范疇之下的渾然未分、樸素融合，到文藝復興時期人性與理性攜手對抗神學的束縛，科學與人文的互補與融合一直是人類文明發(fā)展的主流與常態(tài)。從根本和源頭上看，科學與人文猶如DNA的雙螺旋，同脈共生于人的內(nèi)在品格。在啟蒙運動之前的西方傳統(tǒng)社會中，人始終將自身及自己的力量視為一個和宇宙同一的整體。在那樣的一種觀念和認知方式中，自然被人格化，人被自然化，科學與人文一起寓于人的現(xiàn)實生活中。

文藝復興運動使人類第一次在思想上獲得了普遍的解放。這次思想大解放并不僅僅惠及人文文化，而是深刻影響到人類思想的各個領(lǐng)域。作為對宗教神學壓制人性的反抗，人文主義者弘揚理性的力量，堅信人具有理性思維能力。1543年哥白尼《天體運行論》的發(fā)表被普遍視為現(xiàn)代自然科學誕生的標志。此后，威廉·哈維《心血運動論》的發(fā)表、牛頓萬有引力定律的發(fā)現(xiàn)和運動力學三定律的創(chuàng)立等一系列事件進一步鞏固了自然科學的地位。近代自然科學的誕生標著科學文化從其他文化中的分離，為科學與人文的沖突埋下伏筆。

科學與人文的正式?jīng)Q裂肇始于啟蒙運動?！秵⒚赊q證法》開宗明義：“啟蒙的根本目標就是要使人擺脫恐懼，樹立自主?！盵2]1擺脫恐懼意味著理性的建構(gòu)，而樹立自主則蘊藏著人對于自然的統(tǒng)治以及人主體化的要求。通過控制自然建構(gòu)主體就是啟蒙的本質(zhì)。從文藝復興一路走來的理性首次賦予了人以嶄新的價值、世界觀和理性的思維方式，并開始了對自然地祛魅。理性的構(gòu)建昭示了現(xiàn)代科學，而隨之興起的科學革命又助長了理性的實證化和工具化。這種理性經(jīng)笛卡爾的主體性理性哲學，上升為人類社會普遍的原則和主宰的精神。理性成了現(xiàn)代性和科學的靈魂，作為主體的人在理性的無限膨脹中成為了世界新的中心和統(tǒng)治者。至此，文藝復興以來強盛的人文傳統(tǒng)被傾覆，科學與人文愈行愈遠。

二、20世紀的科學主義危機與人文精神的式微

20世紀初的科學主義思潮標志著科學最終獲得了在現(xiàn)代社會中的霸權(quán)地位。這種思潮可以追溯到17世紀哲學領(lǐng)域弗蘭西斯·培根倡導的唯物主義運動和笛卡爾“我思故我在”開創(chuàng)的現(xiàn)代主體性形而上學。培根在樹立唯物主義權(quán)威的同時，致力于對科學知識的分類并提出了“知識就是力量”的口號，為科學文化的弘揚起了開創(chuàng)性的作用。笛卡爾建立的主體性形而上學更是深刻改變了人類的地位和本質(zhì)，為科學主義的興起提供了直接的哲學依據(jù)。對柏拉圖的在場形而上學而言，人只是世界圖景中一個普通的、微不足道的因素。但是主體性形而上學把人自己作為主體置于存在者整體的世界中心，人成了整個世界圖景的基礎(chǔ)和中心。這一轉(zhuǎn)變勾勒出現(xiàn)代社會最基本的特征，正如海德格爾所言：“這個時代是由下面一個事實來規(guī)定的：人成為存在者的尺度和中心，人是一切存在者的基礎(chǔ)?！盵3]科學主義思潮的產(chǎn)生標志著科學在西方社會已成了建制化的活動，科學主義在現(xiàn)代性隱含的力量中，已經(jīng)具有了認知方式、思維方式和世界觀的意義。

首先，科學知識因其客觀性和精確性被視為人類知識的典范?？茖W主義者們堅持科學方法和科學活動的絕對有效性，把科學視作可以解決一切問題的普遍有效的知識和方法，并由此產(chǎn)生對科學文化的崇拜。科學主義實質(zhì)上是對科學方法所具有價值的一種極端看法，它堅持科學方法的普遍有效性并試圖將其運用于人文社會領(lǐng)域以獲得關(guān)于人類社會的正確認識。在這種強勁的思潮下，一切非科學的知識和文化形式都被科學的觀念和方法否定進而取代，人文文化的影響日漸消退。

其次，科學成為支配人的思維方式和看待世界的普遍觀念。近代哲學是近代科學的產(chǎn)物，從笛卡爾到黑格爾近代哲學家均持一種科學世界觀。在科學世界觀的影響下，對確定性的追求、對世界的征服、對他者的蔑視和對主體的中心意識成了現(xiàn)代社會起主導作用的認知方式和思維方式。

伴隨科學主義在20世紀上半葉張狂凸顯的是現(xiàn)代性條件下人文精神的式微。科學與技術(shù)的結(jié)合在資本主義社會產(chǎn)生了強大的工業(yè)技術(shù)文明。一方面，科學技術(shù)逐漸成第一生產(chǎn)力和社會進步的主導力量，科學文化的社會功能得到極大地彰顯。另一方面，科技異化的負面效應(yīng)也開始顯現(xiàn)?，F(xiàn)代科學對世界的區(qū)分越來越精細，建立在這種區(qū)分之上的現(xiàn)代科學體系也越來越龐雜。現(xiàn)代人被種種知識、技術(shù)所籠罩和宰制，這就使得現(xiàn)代人經(jīng)常性地處于各種功能性的恐慌中。此外，根據(jù)主體性形而上學的思路世界成為圖像與人在存在者范圍內(nèi)成為主體是同一個過程，對世界的征服越是深入和廣泛客體之顯現(xiàn)越是客觀，人的主體性也亦愈凸顯。這種主體性形而上學定義的人的本質(zhì)是以對其他存在者的征服為基礎(chǔ)的，這種本質(zhì)不是來自人自身而是來自人以外的東西。人的本質(zhì)被支離，人處于一種被徹底否定“無家可歸”的狀態(tài)。因為人主體性的持存以內(nèi)在自然的壓抑為代價，而支配了自然的自我是一個虛空的自我，所以現(xiàn)代人常常處于一種焦慮和無所適從的狀態(tài)?，F(xiàn)代社會科技肆意橫行后，人文無處安放。沒有了人文對人生存意義的追尋和心靈的安撫，科學和技術(shù)就如同一把雙刃劍，它反過來也傷害了人類自身。如弗洛姆所言：“人創(chuàng)造了種種新的更好的方法征服自然，但卻限于這些方法的羅網(wǎng)之中，并最終失去了賦予這些方法以意義的人自己。人征服了自然，卻成了自己所創(chuàng)造的機器的奴隸?！盵4]

三、生活世界——科學與人文的原點

科學的世界洋溢著一種嚴格控制的精神、一種精確測算和分析世界的精神。這樣的“科學精神”不僅取消了人的情感和意志力量還抽空了人的歷史和文化性的存在，使人成了遠離生活世界的純科學主體。20世紀以來的哲學轉(zhuǎn)向，正是現(xiàn)代性危機的反思意識在哲學上的體現(xiàn)，同時也預(yù)示了科學主義哲學世界向生活世界的回歸。不論是維特斯根坦日常語言的轉(zhuǎn)向，還是海德格爾對此在意義的追問，從解構(gòu)、權(quán)力、瘋癲到消費，無論哪種命題，其旨向都只有一個，即拋棄科學主義的哲學世界觀回歸人的生活世界。

生活世界對于科學與人文都具有原點意義。生活世界既是二者發(fā)展的根本推動力也是最根本的歸屬，無論科學還是人文的發(fā)展都不能脫離人的生存、棲居和發(fā)展?？茖W與人文代表了生活世界密不可分又互相獨立的兩個維度——事實世界和價值世界?？茖W關(guān)乎事實，人文關(guān)乎價值。注重理性的科學為人類活動的合理性提供基礎(chǔ)。但是人之為“人”而不是“機器”和“動物”在于“人”對自己有著特別的要求——找尋人的意義，肯定人的價值。因此，生活世界的完滿不僅需要以追求真理為己任的科學，還需要注重人的內(nèi)心關(guān)懷的人文為人類活動的目的性提供依據(jù)。

20世紀科學主義的張狂帶來的地球自然生態(tài)和人類精神生態(tài)雙重危機使人類的生活世界受到重創(chuàng)。在此背景之下，20世紀八九十年代一種“綠色化”的新型批評——生態(tài)批評（Ecocriticism）形成于美國并迅速得到了全球的響應(yīng)。生態(tài)批評作為生態(tài)思潮發(fā)展的一個必然結(jié)果，它將文學批評上升到文化批評的層面，主張從更為寬泛的文化層面來考察自然，考察人與自然的關(guān)系。正如唐納德·沃斯特（Donald Worster）所言：“我們今天所面臨的全球性生態(tài)危機，起因不在生態(tài)系統(tǒng)自身，而在于我們的文化系統(tǒng)。要度過這一危機，必須盡可能清楚地理解我們的文化對自然的影響?！盵5]生態(tài)批評由于與現(xiàn)代性批判在很多方面都有著本質(zhì)上的一致性，生態(tài)批評的興起對于重建人類生活世界、促進科學與人文的融合有著重要意義。

（一）、從科學主義世界觀到生態(tài)世界觀

現(xiàn)代主體性形而上學建立的深刻意義在于它為科學規(guī)定了根本性原則——主體與客體的同一和對確定性的追求。在此原則下，科學成了萬物是否有權(quán)利存在的判官，凡能滿足科學所要求的確定性就能存在，反之，則以不科學的名義被剝奪存在的權(quán)利?？茖W就是以此種方式創(chuàng)造了現(xiàn)代世界。在這個科學建立起來的“抽象化”的世界里，個人體驗被徹底消除，“所有個體的行為、思維方式、情感趨向甚至話語形態(tài)都將逐步趨于規(guī)范化與模式化?！盵6]在這個世界里，物質(zhì)富裕卻伴隨著精神的日趨貧乏，“人們的穿著彼此相似，日常交往的習俗通行于世界。同樣的舞蹈、同樣的思維方式以及同樣的通行的語言，正在走向世界?！盵7]而與人的精神生活簡化趨勢相對的是，在一種空洞的理智主義中，人與世界的關(guān)系扭曲和變形，生態(tài)危機頻頻發(fā)生。

全球性的生態(tài)危機已為全世界的人們敲響了警鐘。人與自然的割裂與對峙、人對自然界無限度的開發(fā)與索取造成的森林資源縮量、土地沙化、溫室效應(yīng)和濫用化學殺蟲劑等等一些列問題使得人類所處的自然環(huán)境幾近奔潰的邊緣。全球性生態(tài)危機的凸顯既是挑戰(zhàn)，也是契機。解決全球性的生態(tài)危機，不能僅僅依靠科學技術(shù)手段去解放大自然，必須要從審視人類文化的角度進行文化批判，揭露危機產(chǎn)生的文化根源。為此，只有當人與自然對峙、人類中心主義的絕對主體原則等科學主義世界觀被生態(tài)世界觀所代替，人才真正有可能回歸生活世界，成為發(fā)展的主體和活生生的人。

生態(tài)批評是以生態(tài)倫理學為主要依據(jù)和理論基礎(chǔ)的文化批評。 彼得·辛格（Peter Singer）的“動物解放論”、湯姆·黎根（Tom Regan）的“動物權(quán)利論”、保爾·泰勒（Paul Taylor）的“生物中心主義”、奧爾多·利奧波德（Aldo Leopold）的“大地倫理學”、阿蘭·奈斯（Arne Naess）的深層生態(tài)學等都是當代生態(tài)倫理學代表性的理論。這些生態(tài)倫理觀盡管具體理論表述有所不同，但其基本的理論主張如反對人類中心主義、反對價值獨斷、倡導寬容與和平、交流與對話以及人與自然位置互換等方面都有著內(nèi)在的一致性。

生態(tài)危機既是現(xiàn)代性發(fā)展結(jié)出的惡果之一，又是現(xiàn)代性批判的必然路徑。20世紀末西方人本主義和科學主義兩大主潮的沖突風起云涌，前者唯人至上，后者唯科技至上，二者共同的盲點——人類的生活世界為生態(tài)批評的發(fā)展提供了可能。在生態(tài)批評開啟的人與自然和諧共存的理想建構(gòu)圖景中科學與人文的價值被重新定位。在這樣一種生活世界中，科學與人文“和而不同”，各司其職，不僅自然得以解放，人的精神生態(tài)、人的異化問題也得以解決。在此意義上，生態(tài)批評為科學與人文的融合找到了一個恰當?shù)慕Y(jié)合點。

（二）、新人文精神與精神生態(tài)建設(shè)

生態(tài)危機說到底是人類的精神出現(xiàn)了危機。自然環(huán)境里的生態(tài)失衡、環(huán)境污染正嚴重侵蝕我們的精神世界。道德滑坡、價值混亂和行為失范日益成為人類社會“精神污染”的主要表征。生物學家、系統(tǒng)論的創(chuàng)始人馮·貝塔朗菲曾一針見血地指出：“我們已經(jīng)征服了世界，但是卻在征途中的某個地方失去了靈魂?！盵8]

英語中的“人文精神”（humanism）一詞來源于拉丁詞（humanitas），在15、16時開始被廣泛運用，大體指的是人性修養(yǎng)、優(yōu)雅藝術(shù)的教育和訓練。文藝復興以后，“人文精神”一詞開始同時具有人本主義和人道主義的意思。不管哪一種思想，西方文化中的“人文精神”都是要強調(diào)對人性、人的尊嚴和價值的肯定?？茖W勃興以來的時空巨變、現(xiàn)代化進程所產(chǎn)生的負面效應(yīng)、技術(shù)專政帶來的人的異化和疏離以及兩次世界大戰(zhàn)的慘痛教訓，這一切都使人存在的意義、人性的定義和價值受到了根本的挑戰(zhàn)，迫使我們重新思考21世紀我們要建立一個怎樣的新世界，特別是我們的精神世界。拯救人類的精神危機需要喚起人內(nèi)在的力量，而這股力量無疑來自于人文力量的復蘇。

對于新人文主義的吁求始于20世紀之初傳統(tǒng)人文主義面臨空前危機之時。美國新人文主義大家歐文·白璧德（Irving Babbitt）于1908年在《文學與美國的大學》一書中系統(tǒng)的提出了新人文主義的概念。新人文主義和歷史上的人文主義一樣，一如既往地堅信人的力量，相信人能在一次一次的自我喪失中再度發(fā)現(xiàn)自己，從威脅或毀滅人類的災(zāi)難中重振。但是與傳統(tǒng)人文主義不同的是新人文主義反對文藝復興時期對人性過度的、沒有節(jié)制的解放，因為這種解放最終會導致理性的缺失，將人帶入與科學主義相反的另一個極端——人本主義。新人文主義在解放人的同時也提倡理性和節(jié)制。白璧德借鑒了中國文化中的“文明以止”和“中庸之道”來討論新人文主義的概念，認為人文最根本的精神就是要明白人性應(yīng)該何時止步，人性可以發(fā)揮，但是要止于其所當止，不能放縱人性。新人文主義在中國得到了以吳宓和梅光迪等為代表的學衡派的推崇，新人文主義實際上是中西方人文主義匯流的開端。

解決當前人類文明的危機，只有先回到人性上來，重新認識它的力量、對它建立起信心，把人類這股自發(fā)的永不枯竭的力量釋放出來。新人文主義重塑人類的自我形象的努力與精神生態(tài)建設(shè)一脈相承。自然生態(tài)環(huán)境的惡化和人類身處環(huán)境的異化使人類意識到自己曾經(jīng)的極度迷失，而重建人與自然的和諧關(guān)系不能依賴對自然的“無為而治”，必須實踐人性的力量。新人文精神建設(shè)中已然包含了生態(tài)批評的因子，因為科學世界中人性力量的持續(xù)萎靡正是導致生態(tài)失衡的根本原因之一。新人文精神在21世紀并未過時，新人文精神超越人類中心主義、東西方互補的生態(tài)思想和科學發(fā)展觀對于構(gòu)建以生態(tài)整體利益為宗旨的、自然的和生態(tài)的人類生活方式仍具有解放意義。

四、結(jié)語

科學與人文的關(guān)系一直是一個無限延續(xù)、纏繞的時代性話題。科學與人文，相融是利，相離則弊?？茖W與人文的共生共榮、互補融合才可以促進人類社會的進步，二者中任何一方的妄自尊大和任何一方的離席都最終損害人類的福祉。20世紀科學主義的張狂不僅造成科學與人文極度的割裂與對峙，也加重了現(xiàn)代性的危機。從某種意義上說，現(xiàn)代性的危機從思維方式、認知模式到世界觀都反映了深層次的科學主義的危機。在這種“征服自然”、“重塑自然”為自然科學基礎(chǔ)的西方文化的主導下，現(xiàn)代社會創(chuàng)造出空前的財富，但是與此同時西方現(xiàn)代文化中人文的黯然失色、科技獨尊帶來的負面效應(yīng)也日漸凸顯，最典型的例子莫過于日益嚴峻的全球性生態(tài)危機。在此背景下，促進科學與人文的互通、互識、互相為用將成為我們化解現(xiàn)代社會人類生存危機所面臨的思考方向。20世紀八九十年代興起于美國的生態(tài)批評所蘊含的解放大自然、建設(shè)人的精神生態(tài)，提倡精神生態(tài)與自然生態(tài)的良性互動的精神與現(xiàn)代性批判有著內(nèi)在的一致性，為促進新歷史形勢下科學與人文的融合指引了一條思想路向，開拓了一個新的思想視界。

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[責任編輯：吳曉紅]