孟　夢(mèng)，范文昊

(山東藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院，山東　濟(jì)南　250014)

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山東傳統(tǒng)民間舞蹈在節(jié)日文化中的嬗變

孟夢(mèng)，范文昊

(山東藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院，山東濟(jì)南250014)

民俗舞蹈根源于人民群眾的日常生活，是廣大勞動(dòng)人民的精神寄托，傳統(tǒng)節(jié)日更是民俗舞蹈與群眾聯(lián)系的橋梁。山東地區(qū)的民俗舞蹈大多集中在春節(jié)期間，是山東節(jié)日舞蹈形態(tài)的主要體現(xiàn)。春節(jié)是漢民族最重要最盛大的傳統(tǒng)節(jié)日，在歡度佳節(jié)期間(從正月初一至元宵節(jié))，舞蹈不僅僅是廣大群眾聚集、狂歡的重要形式，更成為了各地特有的文化符號(hào)。

山東；民俗舞蹈；春節(jié)

山東，因居太行山以東而得名，先秦時(shí)期隸屬齊國(guó)、魯國(guó)，故而別名齊魯，是儒家文化的發(fā)祥地，其深厚的歷史背景、文化底蘊(yùn)，自古以來(lái)備受關(guān)注。山東的舞蹈藝術(shù)發(fā)展歷史久遠(yuǎn)，依附于各民族傳統(tǒng)風(fēng)俗活動(dòng)的民俗舞蹈更是多姿多彩，舞蹈表演藝術(shù)自古以來(lái)，在豐富的歲時(shí)節(jié)令活動(dòng)中占有重要地位。

山東地區(qū)的舞蹈種類豐富、特色鮮明，按照功能可分為祭祀求雨、驅(qū)鬼逐疫、祈福平安、群眾自?shī)实阮悇e。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，歷史上流傳于山東各地的傳統(tǒng)舞蹈共216種，除去被淘汰和名存實(shí)亡的舞種外，現(xiàn)存的仍多達(dá)140余種，遍布山東17個(gè)地市，并深深植根于當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化中，是齊魯文化的重要組成部分。民俗舞蹈根源于人民群眾的日常生活，是廣大勞動(dòng)人民的精神寄托。傳統(tǒng)節(jié)日更是民俗舞蹈與群眾聯(lián)系的橋梁，正所謂“百日之勞，一日之樂(lè)”，山東地區(qū)民俗舞蹈的表演也大多集中在春節(jié)期間，即大年初一至正月十五前后，這一時(shí)期的舞蹈表演，成為山東節(jié)日舞蹈形態(tài)研究的主要對(duì)象。

一、表演形式——從“走街串巷”到“集體匯演”

時(shí)至今日，山東地區(qū)春節(jié)期間民俗舞蹈的表演，已深深植根于山東地區(qū)春節(jié)習(xí)俗之中，成為了山東人民慶祝春節(jié)時(shí)一道必不可少的“家常菜”。春節(jié)作為中華民族最為隆重的節(jié)日，具有廣泛的群眾基礎(chǔ)，而民俗舞蹈的注入，更將節(jié)日歡慶的氛圍推向高潮。春節(jié)期間民俗舞蹈走街串巷的表演，通常與廣大群眾相互拜年的習(xí)俗相結(jié)合，甚至在多地均有以民俗舞蹈的形式登門拜年的傳統(tǒng)，如山東新泰市民俗舞蹈逛蕩燈中的串街表演，堪稱民俗舞蹈與節(jié)日主題的完美結(jié)合。串街表演多進(jìn)行于晚上，表演時(shí)，十二面大旗開(kāi)路，逛蕩燈隨后，高蹺、獅子、龍燈、旱船、秧歌隊(duì)等故事隊(duì)跟進(jìn)。逛蕩燈所到之處，家家戶戶門前燒紙放鞭炮，作揖叩拜，而逛蕩燈則按照鑼鼓點(diǎn)逐一還禮三拜(前跪拜、左跪拜、右跪拜)，場(chǎng)面甚是隆重。又如濟(jì)南長(zhǎng)清區(qū)的手龍繡球燈舞，更能說(shuō)明民俗舞蹈與拜年習(xí)俗相結(jié)合的傳統(tǒng)。早期的“繡球燈”只是給群眾拜年的一種形式，預(yù)示著新的一年的開(kāi)始，預(yù)示著對(duì)所有人播撒祝福，龍從門前過(guò)，要用鞭炮迎送。后在老藝人的創(chuàng)造下，將傳統(tǒng)的“繡球燈”配合上肢體動(dòng)作，將傳統(tǒng)的“靜物”動(dòng)了起來(lái)，既保存了傳統(tǒng)的拜年寓意，又豐富了原有單一的表現(xiàn)形式，強(qiáng)化了表演性與觀賞性。此外，還有一些民俗舞蹈于節(jié)日期間游行于各村鎮(zhèn)進(jìn)行表演，所到之處，百姓共同起舞，相互祝福，熱鬧非凡，例如，山東濰坊高密民俗舞蹈高密秧歌，每年正月初三至正月十五進(jìn)行表演，場(chǎng)面盛大，演出隊(duì)伍多達(dá)百人，以東南西北為序，挨村游行，隊(duì)伍途經(jīng)40余個(gè)村莊，所到之處，村村起舞，相互祝賀，形成了村村耍秧歌的熱鬧景象。

通過(guò)調(diào)查研究，目前山東地區(qū)春節(jié)期間的民俗舞蹈按照表演慣例大體可歸為兩類。一類是串街表演的民俗舞蹈，通常于正月初一或正月初三開(kāi)始，正月十五元宵節(jié)結(jié)束，期間十余天走街串巷進(jìn)行表演，既可在本村表演，又可赴外村巡演，其演出場(chǎng)地并不固定，如山東新泰市南谷里鎮(zhèn)的民俗舞蹈逛蕩燈，每年正月初三開(kāi)始表演，正月十五結(jié)束，在本村及鄰村進(jìn)行走街串巷的表演，既給百姓帶來(lái)了精彩的表演，更送去了節(jié)日的祝福。又如，萊蕪地區(qū)民俗舞蹈花鼓鑼子，正月初一過(guò)后開(kāi)始演出，先于本村表演三天，隨后再按請(qǐng)貼順序到外村和集鎮(zhèn)上演出，直到正月十六“掩箱息鼓”，花鼓鑼子的演出方告結(jié)束。另一類則是固定時(shí)間表演的民俗舞蹈，通常于固定的一天或連續(xù)幾天進(jìn)行表演，其表演范圍多于本村進(jìn)行，而該類舞蹈于春節(jié)前后開(kāi)始操辦準(zhǔn)備，大部分表演時(shí)間集中于元宵節(jié)前后，如棗莊地區(qū)的魯南花鼓，通常于元宵節(jié)前后進(jìn)行演出，不但地方特色鮮明，接近生活，能夠渲染節(jié)日氣氛，而且能夠體現(xiàn)出魯南人民的豪爽氣質(zhì)以及濃郁的地方民風(fēng)，深受老百姓的歡迎。又如聊城冠縣柳林花鼓，在古代作為娛神的表演活動(dòng)，現(xiàn)今則成為了元宵節(jié)群眾自?shī)实奈幕顒?dòng)。濱州惠民鼓子秧歌，更是于每年正月十四、十五、十六三天，在全縣范圍內(nèi)選調(diào)秧歌隊(duì)進(jìn)城表演，全縣城都會(huì)置身于秧歌的歡樂(lè)海洋。諸如此類在元宵節(jié)期間進(jìn)行表演的民俗舞蹈不在少數(shù)，如煙臺(tái)福山雷鼓、德州德平大秧歌、聊城柳林降獅舞等(詳見(jiàn)表1)。

表1山東地區(qū)春節(jié)期間民俗舞蹈演出時(shí)間舉要

在中國(guó)歷史上，以舞達(dá)歡、載歌載舞早已成為傳統(tǒng)習(xí)俗的重要元素。早在遠(yuǎn)古社會(huì)時(shí)期，當(dāng)氏族成員狩獵歸來(lái)，或戰(zhàn)爭(zhēng)凱旋，成員便歡聚一堂，相互慶賀，情到深處往往情不自禁，載歌載舞。此外，在當(dāng)時(shí)社會(huì)，舞蹈作為重要的藝術(shù)形式之一，承擔(dān)著交流情感、增進(jìn)友誼、強(qiáng)身健體、陶冶情操、表達(dá)愛(ài)慕、慶賀豐收等重要作用，是社會(huì)生產(chǎn)生活中不可或缺的重要部分。而在當(dāng)代社會(huì)中，逢年過(guò)節(jié)，歌舞游樂(lè)，百姓既可作為觀眾欣賞，更可加入表演隊(duì)伍載歌載舞，增添了節(jié)日間熱鬧的氣氛。在歷史的演進(jìn)中，民俗舞蹈很長(zhǎng)一段時(shí)間均在相對(duì)狹小的范圍進(jìn)行傳播，其受眾也多為本地百姓。隨著時(shí)代的變遷，在政府的支持和文藝工作者的努力下，越來(lái)越多的民俗舞蹈開(kāi)始走出深閨，走上舞臺(tái)，面向更多的觀眾。

目前，山東地區(qū)春節(jié)期間的民俗舞蹈，除了在春節(jié)期間進(jìn)行固定表演外，在一些重大活動(dòng)、文藝匯演、文藝晚會(huì)中也能捕捉到它們的身影。通過(guò)近幾年對(duì)春節(jié)期間全省民俗舞蹈的觀察，不難發(fā)現(xiàn)，政府部門的主導(dǎo)作用對(duì)民俗舞蹈的表演具有重要意義，政府主辦的民間舞蹈節(jié)日匯演形式占據(jù)重要地位，尤其是對(duì)于一些在全省及全國(guó)范圍內(nèi)已經(jīng)產(chǎn)生較大影響的舞種表現(xiàn)更為突出，例如濟(jì)南市商河縣的鼓子秧歌、煙臺(tái)市海陽(yáng)的海陽(yáng)秧歌、青島市膠州的膠州秧歌等。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)措施和政策的不斷完善和推廣，全省各地市不斷加強(qiáng)對(duì)民俗舞蹈的傳承和發(fā)展，以“山東三大秧歌”之首的鼓子秧歌為例，商河縣的鼓子秧歌在每年的春節(jié)已經(jīng)舉辦了35屆匯演。2015年3月4日(農(nóng)歷正月十四)上午，商河縣第35屆鼓子秧歌匯演在全民健身廣場(chǎng)舉行，十余個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)代表隊(duì)參加展演，演出場(chǎng)面宏大、秩序井然，觀演群眾可達(dá)數(shù)千。值得注意的是，常規(guī)化的展演必然會(huì)影響舞蹈的自然傳承和發(fā)展，加之大部分匯演均以比賽競(jìng)技的形式舉行，不同地域的舞蹈同臺(tái)“競(jìng)技”，表演風(fēng)格上的相互比較和借鑒吸收也是必然的，這種影響雖然在短期內(nèi)不易察覺(jué)到，但是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的發(fā)展，其演變是顯而易見(jiàn)的。同是山東地區(qū)的鼓子秧歌，發(fā)源于濱州市惠民縣的鼓子秧歌雖在全國(guó)范圍內(nèi)的影響力不如商河縣的鼓子秧歌，也并未被審批為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但其表演風(fēng)格更加古樸、自然，表演組織單位也大多以村落為主。惠民縣的群眾舞蹈，主要是各種秧歌，較為流行的有大鼓子秧歌、花籃秧歌，還有龍燈、落子、高蹺、芯子等，參加人員多、聲勢(shì)大，元宵節(jié)前后天天不斷。秧歌隊(duì)東村出西村入，相互邀請(qǐng)，彼此觀摩，深受民眾喜愛(ài)。在走訪與調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，惠民鼓子秧歌雖在當(dāng)?shù)厣鯙榱餍?，但由于?dāng)?shù)匚幕I(lǐng)域建設(shè)發(fā)展較慢，早期也并未得到當(dāng)?shù)卣块T的重視，因此沒(méi)有得到像商河鼓子秧歌一樣的重視和開(kāi)發(fā)，但也正因如此，少了“外力”的介入，才保持了更為淳樸的表演風(fēng)格。

二、表演功能——從“驅(qū)鬼逐疫”到“自?shī)首詷?lè)”

時(shí)代在進(jìn)步，社會(huì)在發(fā)展，文化藝術(shù)也應(yīng)隨著歷史的腳步不斷變遷。山東地區(qū)春節(jié)民俗舞蹈，其社會(huì)功能的改變是顯而易見(jiàn)的，呈現(xiàn)出從祭祀儀式性逐漸向自?shī)市赞D(zhuǎn)變的趨勢(shì)，這不僅是舞蹈社會(huì)功能的轉(zhuǎn)變，更是人們觀念與社會(huì)文化層次的重要轉(zhuǎn)變。

由于古代社會(huì)發(fā)展水平低下，封建迷信思想根深蒂固，當(dāng)民眾面對(duì)超出自己認(rèn)知水平的事物時(shí)，便將其與神話傳說(shuō)中的鬼神聯(lián)系在一起。據(jù)記載，新泰市楊流鎮(zhèn)大洼村的民俗舞蹈百獸圖，相傳在古代便是祭祀舞種的一種。“百獸圖”名曰“圖”，其實(shí)并非一幅圖畫，而是一種特有的民間舞蹈。它源起于光緒年間，最早出現(xiàn)在新泰市楊流鎮(zhèn)大洼村。傳說(shuō)在清朝光緒年間，大洼村一帶暴發(fā)瘟疫，天災(zāi)人禍，餓殍遍野，當(dāng)?shù)鼐用裉踊馁u女，生活十分凄慘。怎樣才能渡過(guò)這一劫難？無(wú)助的居民萬(wàn)般無(wú)奈轉(zhuǎn)向占卜者求救。占卜者說(shuō)，八仙是當(dāng)?shù)鼐用癜矘?lè)生活的護(hù)佑者。八仙來(lái)源于民間傳說(shuō)，是八個(gè)求道修仙的人，他們歷盡萬(wàn)難、潛心修行，終于修成正果。成仙后，他們?nèi)栽谌碎g打抱不平、劫富濟(jì)貧，得到人們的崇拜。在占卜者的指點(diǎn)下，大洼村的鄉(xiāng)親們以豬馬的形式扮起了神話人物，以八仙的形象驅(qū)瘟辟邪，祈求吉祥，于是，舞蹈被一代代傳承下來(lái)，成為山東境內(nèi)唯一一個(gè)同時(shí)表現(xiàn)“八仙”形象的古老舞蹈節(jié)目。通過(guò)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，時(shí)至今日，“百獸圖”雖然仍然在村子里深受熱愛(ài)，在初一后至元宵節(jié)前演出，一般為九人的演出隊(duì)，配合多樣的服裝道具和樂(lè)器伴奏，場(chǎng)面熱鬧喜慶，傳遞著老百姓祈福、酬神、避災(zāi)的愿望，但是，由于當(dāng)代人們觀念的轉(zhuǎn)變，“酬神祈?！边h(yuǎn)不能跟往日相比，因此在舞蹈表演所呈現(xiàn)出來(lái)的差異便是表演程序的簡(jiǎn)化和表演形式的精簡(jiǎn)，通過(guò)了解發(fā)現(xiàn)，當(dāng)今百獸圖的表演中一些主要的表演動(dòng)作和“陣法”都已失傳，演員的唱詞也已不全，唱的調(diào)子也不規(guī)范，最重要的是復(fù)雜的道具制作方法已經(jīng)后繼無(wú)人，瀕臨失傳。

山東省新泰市的民俗舞蹈逛蕩燈風(fēng)格鮮明，獨(dú)樹(shù)一幟，因表演道具的獨(dú)特而得名。其道具為一巨大人偶，高度約為3.6米，重量約為80斤，頭戴烏紗，手捧朝笏，是典型的朝廷命官形象。人偶的頭部用陶罐做成，其上鑿有兩孔為雙目，罐內(nèi)點(diǎn)燈，遠(yuǎn)觀“目光如炬”。陶罐上以糧升作為烏紗帽，下接幾凳、圈椅，再由一名壯漢雙肩扛起。其外貌高大，威嚴(yán)而又謙恭禮下，將其置入歡慶節(jié)日的百姓行列之中，逢商家店鋪便躬身禮拜，百姓亦焚紙燃炮。共同歡慶豐年，祈求來(lái)年平和、安詳。*李群：《齊魯非物質(zhì)文化遺產(chǎn)叢書(shū)》，山東友誼出版社2010年版，第732頁(yè)。

逛蕩燈作為古老的漢族民間舞蹈，起源于山東省新泰市谷里鎮(zhèn)南谷里村，作為一種祭祀類的儺舞，其歷史淵源可追溯原始社會(huì)圖騰崇拜現(xiàn)象。從大汶口文化與龍山文化遺址出土的牛胛骨和鹿胛骨卜骨證實(shí)，早在五六千年前，就出現(xiàn)了以舞娛神的“巫”。由此可見(jiàn)，遠(yuǎn)古社會(huì)對(duì)“神、鬼”的普遍信奉和崇拜，在一定程度上，可稱得上是漢族民間儺舞的萌芽，而逛蕩燈中的“大人”形象其原型更是為古代的方相氏。相傳，方相氏為驅(qū)鬼逐疫之神，深受百姓的信奉，特別是送葬出殯時(shí)，大戶人家都糊扎高大的方相之相，在儀仗之前為亡靈開(kāi)路，以驅(qū)鬼辟邪。此與《論語(yǔ)》中記載的“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階”相吻合。到了隋唐時(shí)期，逛蕩燈中的“大人”演變成為手捧笏板、戴雙翅冠帽、登快靴、著官服的朝廷官員形象，取意“天官賜福”，更是被賦予了三大功能：其一，祝死去的人靈魂安詳；其二，驅(qū)鬼避邪，祈求全家平安；其三，寓官民同樂(lè)。*范德水：《谷里村志》，山東友誼出版社2013年版，第262頁(yè)。

表2歷次《逛蕩燈》演出形態(tài)比較

綜上所述，逛蕩燈由過(guò)去的祭祀、送葬活動(dòng)演變?yōu)橄矐c佳節(jié)時(shí)的表演性舞蹈，不僅其表演形式上發(fā)生了變化，其文化寓意也發(fā)生了變化。如今的逛蕩燈一般于春節(jié)前開(kāi)始籌備，正月初三開(kāi)始演出，正月十五結(jié)束。原有的舊習(xí)俗已不復(fù)存在，其祭祀性早已被表演性所取代，被人們視為光明和吉祥的象征，成為人們祈福求瑞的吉祥物，也成為民間游樂(lè)的重要組成部分，并形成了每年固定的演出日期。

三、表演傳承——從“家族師徒”到“校園舞臺(tái)”

隨著社會(huì)的不斷發(fā)展，民俗舞蹈的傳承方式逐漸多元、豐富。在堅(jiān)守傳統(tǒng)家族傳承與師徒傳承的過(guò)程中，拓寬傳承范圍，使民俗舞蹈在新時(shí)期，以全新的姿態(tài)接受世人的審閱。民間藝術(shù)的發(fā)展離不開(kāi)傳承，但對(duì)傳承的要求又是極為苛刻的。在古代社會(huì)，人們把當(dāng)?shù)靥赜械乃囆g(shù)形式視為“絕活”，既然是“絕活”，必然是不能讓過(guò)多的人掌握的絕技。因此，藝術(shù)的傳承大多是傳男不傳女，傳內(nèi)不傳外 。雖然此舉較好地保護(hù)了本地區(qū)特有的藝術(shù)形式，其初衷自然無(wú)可厚非，但久而久之，長(zhǎng)期局限性的傳播，無(wú)疑阻礙了藝術(shù)的普及與推廣，特別是當(dāng)代社會(huì)中，藝術(shù)若想取得長(zhǎng)足進(jìn)步，必然要以兼收并蓄的姿態(tài)，融入整個(gè)藝術(shù)系統(tǒng)，與其他藝術(shù)相互學(xué)習(xí)，相互借鑒，取長(zhǎng)補(bǔ)短，完善自身。

值得欣慰的是，隨著時(shí)代的發(fā)展，民俗舞蹈的傳統(tǒng)傳承模式正發(fā)生著相應(yīng)改變。首先體現(xiàn)于打破家族限制。在古代社會(huì)，宗法制具有不可撼動(dòng)的地位，父死子繼，兄終弟及似乎成為了不可違抗的天理。而在民俗舞蹈的傳承中，通過(guò)對(duì)山東地區(qū)若干舞蹈的走訪調(diào)查可以發(fā)現(xiàn)更是遵循這一章法，父?jìng)髯?，子傳孫，這一點(diǎn)我們?cè)诤芏嗝袼孜璧傅膫鞒凶V系簡(jiǎn)表中均能看到。

表3陰陽(yáng)板舞蹈?jìng)鞒凶V系簡(jiǎn)表

表4　百獸圖傳承譜系簡(jiǎn)表

通過(guò)以上傳承譜系簡(jiǎn)表(詳見(jiàn)表3)，我們不難看出，第一代至第三代均采取了家族傳承的方式，三代傳承人均為父子關(guān)系，而自第四代傳承人開(kāi)始，便脫離家族關(guān)系，進(jìn)行師徒傳承。當(dāng)然，對(duì)于不同的民俗舞蹈而言，家族傳承并不是每一個(gè)民俗舞蹈都必須要經(jīng)歷的階段，相比之下，有許多舞蹈自始至終都未進(jìn)行家族間的傳承，而是以師徒傳承的方式延續(xù)至今。

在當(dāng)代社會(huì)中，民俗舞蹈的傳承多是家族傳承與師徒傳承相結(jié)合，這在一定程度上反映了社會(huì)的進(jìn)步。早些年間，家族傳承是為了保護(hù)藝術(shù)不被外人占有，而思想開(kāi)化后的民眾，認(rèn)識(shí)到藝術(shù)應(yīng)是大家的財(cái)產(chǎn)，而不應(yīng)由某一家族獨(dú)有，因此，對(duì)于傳承人的血緣與遠(yuǎn)近親疏的考量，則較為寬松。此外，民俗舞蹈當(dāng)代社會(huì)的傳承陷入困境，固守傳內(nèi)不傳外的家族傳承，不利于舞蹈的長(zhǎng)足發(fā)展，并且，當(dāng)代中青年人對(duì)于民俗舞蹈熱愛(ài)程度的降低，使老一輩傳承人很難于家族之中物色合適接班人，因此，這也是傳承方式多樣化的重要原因。

由于山東地區(qū)重男輕女思想的長(zhǎng)期影響，又因?yàn)榇蟛糠置袼孜璧冈谠缙诒硌葜羞€擔(dān)負(fù)著祭祀的功能，因此，民俗舞蹈?jìng)鞒幸恢钡侥壳斑€多為男性表演者，這與目前專業(yè)舞蹈圈內(nèi)“陰盛陽(yáng)衰”形成了鮮明的對(duì)比。由于大部分農(nóng)村的男性勞動(dòng)力進(jìn)城務(wù)工，因此近幾年女性表演者與日俱增，更有一些原本規(guī)定由男性表演的舞蹈因人員不足而由女性表演者來(lái)替代表演的情況。

表5花鞭鼓舞傳承譜系簡(jiǎn)表

綜上所述，傳統(tǒng)單一的家族傳承方式阻礙其傳播與普及，更遏制其正常發(fā)展與藝術(shù)價(jià)值的提升。當(dāng)代社會(huì)的進(jìn)步，傳統(tǒng)的傳承模式遭到了顛覆，家族、血緣、地域、性別的限制被逐漸打破，傳承方式日益多元化，為民俗舞蹈日后的持續(xù)發(fā)展奠定了重要基礎(chǔ)。

除此之外，值得關(guān)注的是，在功能演變的影響下，更多舞蹈表演的形態(tài)也隨之發(fā)生了變化。據(jù)資料記載，早期的民間表演者，多非專業(yè)藝人，其動(dòng)作設(shè)計(jì)、隊(duì)形編排、節(jié)目組織上都較為簡(jiǎn)單，且動(dòng)作重復(fù)、單一，如山東新泰市民俗舞蹈逛蕩燈，由于道具體型較大，并不適應(yīng)豐富多變的舞蹈動(dòng)作，因此，其舞蹈動(dòng)作極其簡(jiǎn)單，只有“左右拜步”、“逛蕩步”等標(biāo)志性動(dòng)作。隨著民俗舞蹈逐漸獲得多方人士的關(guān)注，表演者的自主創(chuàng)作也在潛移默化的進(jìn)行中。有些舞蹈動(dòng)作重復(fù)單一無(wú)疑會(huì)拖沓表演的節(jié)奏，降低舞蹈觀賞性，而隨著政府對(duì)于傳統(tǒng)文化的日趨重視，大量文藝工作者對(duì)民俗舞蹈進(jìn)行挖掘整理，在繼承傳統(tǒng)、尊重傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，對(duì)民俗舞蹈進(jìn)行一定的提取和改編，并搬上舞臺(tái)。一般會(huì)對(duì)舞蹈的主題動(dòng)作進(jìn)行突出，并對(duì)重復(fù)、冗長(zhǎng)的動(dòng)作進(jìn)行合理刪減，增加表演連貫性。同時(shí)，對(duì)以往表演中粗糙模糊的動(dòng)作進(jìn)行細(xì)化，使動(dòng)作干凈利索，整齊劃一，從根本上增強(qiáng)了民俗舞蹈的觀賞性與藝術(shù)價(jià)值。這樣的“創(chuàng)作”在潛移默化地影響著當(dāng)?shù)厝藗儗?duì)舞蹈的審美，隨著時(shí)間的推移，舞蹈的表演形式產(chǎn)生了諸多變化，如山東濟(jì)南長(zhǎng)清地區(qū)民俗舞蹈手龍繡球燈舞，當(dāng)?shù)匚幕譃槭蛊溥m應(yīng)更大的演出場(chǎng)地的表演，便委派專業(yè)文藝工作者對(duì)其表演規(guī)模進(jìn)行調(diào)整，使它從原來(lái)街頭巷尾的小型扮玩式的一條“龍”配九“珠”，逐漸發(fā)展成為廣場(chǎng)或舞臺(tái)式的二條“龍”配二十“珠”，四條“龍”配四十“珠”的大型舞蹈表演藝術(shù)。又如，濟(jì)南商河縣花鞭鼓舞，在舞蹈家張毅的改良下，加長(zhǎng)鼓穗，并固定于身，左手與下肢因此得到了解放，動(dòng)作干凈利落，技藝性增強(qiáng)。1957年，張毅參加了第六屆世界青年聯(lián)歡節(jié)，在花鞭鼓舞基礎(chǔ)上改編創(chuàng)作的《長(zhǎng)穗花鼓》獲得了“世界青年藝術(shù)節(jié)”金質(zhì)獎(jiǎng)，并被評(píng)為中華民族20世紀(jì)經(jīng)典舞蹈作品之一。*張明春：《老經(jīng)典：張毅<長(zhǎng)穗花鼓>20世紀(jì)舞蹈經(jīng)典作品》，載于《大連晚報(bào)》，2013年5月11日，B13版。此外，濟(jì)南平陰縣王皮跑燈更稱得上是動(dòng)作改良的典范，早年的王皮跑燈表演者只有戲中角色而已，掌“纛”字大旗者1人為青年壯漢，王皮是領(lǐng)舞者，手持傘燈走在隊(duì)伍前列，后隨身著戲裝的十八大姐，小郎手持拂塵來(lái)回穿插，在大街上邊表演、邊唱邊行進(jìn)，隊(duì)形變化較為簡(jiǎn)單，而經(jīng)過(guò)文藝工作者的改良后，現(xiàn)在表演的王皮跑燈，舞傘燈者20男青年，扎白色頭巾，戴額子，穿白色對(duì)襟上衣，白色彩褲，系紅色腰箍、黑色快靴，左手握“傘燈”，動(dòng)作灑脫剛健。舞花燈者20名女青年，梳一條大辮，左鬢戴紅色絨花，穿紅色偏襟褂，紅色彩褲，繡花鞋上系紅纓，系金邊黑絲絨圍兜，右手“持彩色開(kāi)扇”，左手持“花燈”，動(dòng)作嬌柔俊俏。小頑童多系丑扮，動(dòng)作跳躍，翻滾騰躍，表演詼諧。

當(dāng)然，民俗舞蹈除了在師徒傳承與家族傳承中延續(xù)血脈外，更利用了一切行之有效的途徑進(jìn)行傳承、傳播，其中一種則是作為教育內(nèi)容進(jìn)入校園進(jìn)行傳承?？上驳氖墙鼛啄陮?duì)傳統(tǒng)民間舞蹈的保護(hù)意識(shí)不斷加強(qiáng)，許多民間舞蹈，比如淄博磁村花鼓、花鞭鼓舞等都走進(jìn)了當(dāng)?shù)氐男W(xué)、中學(xué)。早在上個(gè)世紀(jì)，老一輩舞蹈藝術(shù)家便看重了民俗舞蹈獨(dú)特的藝術(shù)魅力與訓(xùn)練價(jià)值，他們通過(guò)田野考察，將民間舞蹈的精華進(jìn)行提煉，經(jīng)過(guò)改良后將其納入舞蹈類專業(yè)教學(xué)體系中；另一種使民俗舞蹈走出深閨的方式則是將其作為舞蹈素材，加以創(chuàng)作搬上舞臺(tái)，如山東藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院原創(chuàng)作品《脊梁》，提取了山東鼓子秧歌的動(dòng)作元素，《春知沂蒙》則是提取了膠州秧歌的動(dòng)作元素。除此之外，如《老伴》、《翠狐》等均是以山東民俗舞蹈動(dòng)作為元素，進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作的范例。

結(jié)語(yǔ)

民俗舞蹈在中國(guó)千百年的歷史長(zhǎng)河中，憑借著自身強(qiáng)大的生命力渡過(guò)難關(guān)，一路走到今天?？稍?1世紀(jì)，卻難以找到民俗舞蹈的容身之所，著實(shí)令人唏噓。

一門藝術(shù)歷經(jīng)千年流傳至今，其艱辛不易可想而知，在漫長(zhǎng)的傳承過(guò)程中，多少位傳承人、老藝人，嘔心瀝血才保全了它完整的風(fēng)貌，使我們當(dāng)代觀眾可以重溫那段封塵的歷史，去感受那充滿厚重歷史氣息的藝術(shù)形式。當(dāng)下民俗舞蹈的生存環(huán)境極不樂(lè)觀，不知當(dāng)年傳承舞蹈的古人看到這般光景，心里會(huì)作何感想？時(shí)下的文藝工作者，雖說(shuō)也意識(shí)到了民俗舞蹈瀕臨失傳的嚴(yán)重性，可憑借個(gè)體微薄的力量終究無(wú)法力挽生存危機(jī)的狂瀾，只能短暫地延續(xù)著民俗舞蹈的生命，并未能從根本上解決問(wèn)題的癥結(jié)。

面對(duì)如此窘迫的現(xiàn)狀，民俗舞蹈是否應(yīng)自暴自棄，放任不管呢？民俗舞蹈是否還存在著自強(qiáng)求生的可能？筆者認(rèn)為這種可能性絕對(duì)是存在的。首先，民俗舞蹈的文化價(jià)值已逐漸被人們所認(rèn)可，雖然目前這種認(rèn)可多停留于專業(yè)人士之中，尚未在廣大群眾中普及，但久而久之，隨著民俗舞蹈文化價(jià)值的不斷被挖掘，民眾對(duì)于其熟識(shí)程度與支持程度也應(yīng)有所上升。其次，民俗舞蹈依托傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)，但不能一味地固守傳統(tǒng)，而是應(yīng)對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行辯證繼承，吸取傳統(tǒng)文化中有利部分，摒棄不合時(shí)宜部分，在尊重歷史、尊重傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，對(duì)現(xiàn)今的舞蹈形式、內(nèi)容，進(jìn)行合理調(diào)整，使其既彰顯傳統(tǒng)文化特色，更能體現(xiàn)當(dāng)下時(shí)代特征。最后，民俗舞蹈還應(yīng)像其他藝術(shù)門類或舞蹈種類學(xué)習(xí)，當(dāng)下的文藝舞臺(tái)，不再是傳統(tǒng)的你方唱罷我登臺(tái)的固定模式，更多的是不同藝術(shù)門類同臺(tái)競(jìng)技。在現(xiàn)階段，民俗舞蹈應(yīng)在保持其原汁原味獨(dú)特性不被破壞的前提下，積極向社會(huì)靠攏，向大眾靠攏，吸取其他藝術(shù)門類的優(yōu)點(diǎn)，用于改善自身的不足，填補(bǔ)空白，從根本上完善自我。

總之，如今山東地區(qū)春節(jié)期間的各項(xiàng)風(fēng)俗習(xí)慣，基本上是遵循前人的傳統(tǒng)，具有相對(duì)的穩(wěn)定性。而中國(guó)幅員遼闊，各地區(qū)慶祝春節(jié)的習(xí)俗，既有統(tǒng)一的主題，又有因地制宜的地方性習(xí)俗，因此，各地區(qū)、各民族都極力以節(jié)日的方式凸顯地方特色，展現(xiàn)當(dāng)?shù)鬲?dú)特的風(fēng)土人情，如蒙古族的那達(dá)慕、傣族的潑水節(jié)、彝族的火把節(jié)等家喻戶曉的民族節(jié)日，經(jīng)過(guò)不斷發(fā)展，其影響力早已突破民族與地域的限制，成為當(dāng)?shù)芈糜萎a(chǎn)業(yè)獨(dú)特的賣點(diǎn)，吸引了無(wú)數(shù)游客流連忘返。山東地區(qū)以漢族人民居多，漢文化占有主導(dǎo)地位，漢族傳統(tǒng)節(jié)日，如蠟祭、祭灶、春節(jié)、元宵、社日、端午、清明、中秋、重陽(yáng)等，均是在山東地區(qū)較為常見(jiàn)的傳統(tǒng)漢族節(jié)日，其中最具代表性的當(dāng)屬春節(jié)，山東地區(qū)春節(jié)期間民俗舞蹈的表演熱潮，更成為山東獨(dú)樹(shù)一幟的地方標(biāo)識(shí)。在中國(guó)的許多地區(qū)均有春節(jié)期間民俗舞蹈表演的風(fēng)俗，但山東地區(qū)深受齊魯文化的影響，其民俗舞蹈種類的豐富，因此，每年山東地區(qū)的春節(jié)，不僅是合家團(tuán)聚的時(shí)節(jié)，更是民俗舞蹈集中展示的契機(jī)，而山東地區(qū)的民俗舞蹈的多樣性，更使得春節(jié)增添了幾分溫情，充盈了節(jié)日的內(nèi)涵。傳統(tǒng)春節(jié)與民俗舞蹈的相得益彰，不僅使節(jié)日的形式與內(nèi)容得到豐富，更使得舞蹈獲得了千載難逢的表演機(jī)遇。民俗舞蹈春節(jié)期間的表演，不論是伴隨著百姓拜年隊(duì)伍進(jìn)行的游街表演，還是固定于廣場(chǎng)、廟前等地的集中展示，在節(jié)日的襯托下，更加生動(dòng)、鮮活，熱情。最為重要的一點(diǎn)是，春節(jié)期間民俗舞蹈的表演通常都與其他民間藝術(shù)形式相結(jié)合，較為常見(jiàn)的則是與舞龍、舞獅、旱船、鑼鼓樂(lè)隊(duì)共同表演，這樣一來(lái)，較之舞蹈的單獨(dú)展示，更能體現(xiàn)其藝術(shù)魅力，其觀賞性也獲得了極大提升。

(責(zé)任編輯：鄭鐵民)

10.3969/j.issn.1002-2236.2016.03.008

2016-02-14

孟夢(mèng)，女，山東藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院講師。

范文昊，男，山東藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院2014級(jí)研究生。

J722.21

A

1002-2236(2016)03-0041-07