王聰

摘要：?？略凇动偘d與文明》一書中對瘋癲的歷史及精神病院的誕生進(jìn)行了介紹，質(zhì)疑了人類引以為豪的理性。從文藝復(fù)興時期的“愚人船”到古典時期的大禁閉，再到瘋?cè)嗽旱恼Q生，書中引用了大量精神病人的病例和關(guān)于禁閉、精神病治療的資料，系統(tǒng)地介紹了人類權(quán)力話語下對瘋癲的態(tài)度。實質(zhì)上是從瘋癲入手，對人類的權(quán)力話語進(jìn)行分析。一部瘋癲的歷史就是人類權(quán)力話語發(fā)展的歷史，人類以理性界定瘋癲，我們應(yīng)當(dāng)對以往乃至現(xiàn)今人類社會權(quán)力話語下的“理性”進(jìn)行質(zhì)疑和反思。

關(guān)鍵詞：瘋癲;理性;權(quán)力話語

一、被“理性”界定的瘋癲

瘋癲，就是我們常說的精神錯亂、精神失常。瘋?cè)?，即我們通常所理解的精神病人。與瘋?cè)讼鄬Φ娜?，就是所謂的正常人。瘋癲，由文藝復(fù)興時期“自由地顯示”到古典時期“被隔著柵欄展示”;由無所不在地混雜于社會之中到“被隔開一段距離，受到某種理性的監(jiān)督”;由與人性緊密聯(lián)系到體現(xiàn)“人類長期受壓制的獸性”——這些都表現(xiàn)了人類在理性的約束下，不再承認(rèn)自己與瘋癲有任何聯(lián)系，也“不允許自己與之有過于相似之處?！倍@一發(fā)展過程，與現(xiàn)代社會高度理性化進(jìn)程的推進(jìn)有著極其密切的聯(lián)系。至此，“理性”作為一條絕對標(biāo)準(zhǔn)，在正常人與瘋?cè)酥g劃出了一條明確的界限，瘋?cè)顺蔀榉抢硇缘南笳?，非理性成為瘋?cè)说拇~。后來將精神病細(xì)化為狂躁癥和憂郁癥，歇斯底里和疑病癥等，更加體現(xiàn)了理性的進(jìn)一步發(fā)展。理性要將非理性所包含的內(nèi)容分門別類，貼上不同的標(biāo)簽，以彰顯理性的優(yōu)越性。

可以看出，?？滤峒暗摹隘偘d”，并非是僅作為病理學(xué)和心理學(xué)上的概念，更多的是一種歷史學(xué)和社會學(xué)上的概念。他把瘋癲置于整個社會發(fā)展的歷史中，將其作為一種社會現(xiàn)象，并不孤立地看待它。那么，如何產(chǎn)生了這樣一部人類的“瘋癲史”呢？是由于所謂的有理性的人類——即我們常說的正常人——通過自己的精神狀態(tài)、話語模式、行為方式等與瘋?cè)说牟煌鶇^(qū)分出來的。瘋?cè)耸巧贁?shù)人，屬于社會上的弱勢群體，他們之所以被定義為瘋?cè)耸且驗槔硇灾藢⒆约旱睦硇耘卸?biāo)準(zhǔn)強(qiáng)加在瘋?cè)酥希J(rèn)為他們的病態(tài)是非理性的體現(xiàn)。從某種程度上來說，瘋癲是理性社會制造出來的產(chǎn)物。瘋癲這一概念是相對理性而言的，可正常人所謂的理性為何就成為了判定瘋癲的標(biāo)準(zhǔn)呢？是否在瘋?cè)搜壑?，正常人才是真正的瘋?cè)四兀?/p>

二、瘋癲史中權(quán)力話語的體現(xiàn)

上文已經(jīng)提到，瘋癲之所以為瘋癲，是因為是否擁有理性成為了其界定標(biāo)準(zhǔn)。下面，筆者將探討理性是為如何成為了瘋癲的界定標(biāo)準(zhǔn)以及其成為判定標(biāo)準(zhǔn)后如何壓制非理性的。

尤涅斯庫的劇作《犀?！纺軌蚝芎玫亟忉尩谝粋€問題?！断！分v述了一個這樣的故事：小鎮(zhèn)上忽然有人人變成了犀牛，引起了人們的恐慌，大家開始對此事進(jìn)行討論，后來，越來越多的人變成了犀牛。女主角苔絲和男主角貝蘭杰想要做人，然而，女主角后來也跟隨眾人變成了犀牛，男主角成為了犀牛群中唯一的人類。在這個故事中，變成犀牛的人本來是人類中的一小部分，是大多數(shù)人中的異類，人類對其產(chǎn)生厭惡恐懼情感的前提是他們與大多數(shù)人不一樣。在人類社會的發(fā)展歷史中，不難發(fā)現(xiàn)但凡與多數(shù)人不同的均會被大多數(shù)人以各種各樣的標(biāo)準(zhǔn)被劃分出去，被大多數(shù)人所排斥，比如精神病人、同性戀者、殘疾人等。這種劃分正是人類“理性精神”的體現(xiàn)。但是當(dāng)事態(tài)進(jìn)一步發(fā)展，大多數(shù)人開始變?yōu)橄?，此時未變成犀牛的人成為了少數(shù)人，他們就變成了大多數(shù)人眼中的異類。舉一個簡單的例子——第一個吃螃蟹的人會被大多數(shù)人認(rèn)為不正常，因為在人們當(dāng)時的認(rèn)知能力范圍內(nèi)，螃蟹是不能作為食物的，吃螃蟹的人是不同于大多數(shù)人的異類，是不正常的，但是。當(dāng)越來越多的人開始吃螃蟹，人們開始普遍接受螃蟹可以作為一種食物存在時，認(rèn)為螃蟹無法食用的人就成為了異類，成為了不正常的人。這種例子在歷史上、在現(xiàn)今社會不勝枚舉。苔絲本來想與貝蘭杰成為小鎮(zhèn)上最后兩個人類，但當(dāng)她看到大多數(shù)人變?yōu)橄：?，卻對貝蘭杰說有理的不是他們，而是大多數(shù)變成犀牛的人，人之為人是不正常的，變成犀牛才正常。男女主角作為最后的人，已經(jīng)成為大多數(shù)“人”眼中的異類。在以往人類接受的知識來看，人不做人，而去做動物，是極不正常的?？墒?，當(dāng)大多數(shù)變成動物的人掌握著話語權(quán)時，不變成動物的人才是與社會分離的異類。到故事的結(jié)尾，甚至一度堅持做人類的男主角都后悔沒有把握住機(jī)會變成犀牛，最后他的絕望的叫喊——“我是最后一個人，我將堅持到底！我絕不投降！”——是對人類理性最尖銳的諷刺。

瘋癲也是人類社會中的異類形態(tài)，如何定義瘋癲，其判斷標(biāo)準(zhǔn)是掌握在擁有權(quán)力的人手中的。他們掌握著人類社會各種判定標(biāo)準(zhǔn)的話語權(quán)。與其說福柯在《瘋癲與文明》中探討的是瘋癲，不如說他是在借由瘋癲對整個人類社會的權(quán)力話語建構(gòu)進(jìn)行著探討。在瘋癲史上，人類的許多行為均是其權(quán)利話語的體現(xiàn)。

三、權(quán)力話語下過度理性的悲劇

由?？碌寞偘d理論繼續(xù)思考，不難發(fā)現(xiàn)除了大緊閉、精神病院等相對較為小型、分散地體現(xiàn)人類權(quán)力的理性手段之外，人類歷史上也爆發(fā)了多次高度理性控制下的大型運(yùn)動。這些運(yùn)動披著人類理性的外衣，給整個人類社會的發(fā)展、人類曾創(chuàng)造出的物質(zhì)財富、乃至整個人類歷史文化都造成了不可估量的損失。

從古希臘開始，哲學(xué)家們就追求同一性，試圖尋找世界的普遍規(guī)律，而不是構(gòu)建一種多樣化的發(fā)展模式。發(fā)展到二戰(zhàn)時期，出現(xiàn)了德國納粹，追求同一性的“理性”發(fā)展到了巔峰，成為了一種極端民族主義甚至民粹主義，全民族的人陷入了一種排他情緒之中，全民族的人一起進(jìn)入了戰(zhàn)爭的狂歡。這種極端的理性何嘗不是一種瘋癲？可怕的是與我們常說的少數(shù)人的瘋癲不同，一個國家中的整個民族都陷入這種瘋癲之中，甚至蔓延至日本等其他法西斯國家，整個世界都受到這種極端理性的威脅，無數(shù)的生命逝去，無數(shù)的財富散失，無數(shù)的文明成果被毀，而最重要的是——人類這種野蠻地行徑是人性的倒退，人類一直標(biāo)榜自己不同于其他物種的優(yōu)越性盡失。最“文明”的人所做出的事卻比最野蠻的猛獸可怕千倍萬倍，這難道不是對人類理性極度發(fā)展的極大諷刺么？

?？峦ㄟ^對精神病人這一特殊群體的關(guān)注，從歷史學(xué)和社會學(xué)角度切入，論述了在人類權(quán)力話語下“理性”如何制造了瘋癲。瘋癲與文明，理性與非理性，均是在權(quán)力話語下得出的結(jié)論。?？聻槲覀兲峁┝艘环N在權(quán)力話語模式下進(jìn)行批評的思維方式和途徑，幫助人類反思?xì)v史，并建構(gòu)一種能夠結(jié)合現(xiàn)實的批評模式。

參考文獻(xiàn)：

[1]福柯.瘋癲與文明[M].生活·讀書·新知 三聯(lián)書店，2015，10（第4版）.

[2]尤金·尤涅斯庫.犀牛[M].書林出版有限公司，2011，8.