本刊記者/向佳
張其成:五音療疾與中醫(yī)文化
本刊記者/向佳
“宮商角徵羽”五音,相信大家并不陌生,但要說起五音與養(yǎng)生的淵源,還得從音樂與中國古代的文化說起。北京中醫(yī)藥大學國學院院長張其成認為,“中國文化最核心的價值,在于‘和’字。”原始人模仿和再現(xiàn)自然界中的聲音,是人類試圖讓自己的行為與外在環(huán)境保持和諧的最早嘗試。
現(xiàn)代科學實驗已經證明,音樂能夠直接作用于人的腦電波、心率和呼吸頻率,能直接影響人的生理和心理。
早在兩千年前,我們的古人就已經運用音樂治療疾病了。我國先秦時期文獻《白虎通·禮樂》中有載“調和五聲以養(yǎng)萬物”的論述,說明了我國古人已經對聲音的作用有所了解。
古人何時認識到了音樂可以用于養(yǎng)生治病呢?在談這個問題之前,我們先來了解一下,音樂是怎樣產生的?
我國古代最早的音樂美學和文藝理論專著《樂記·樂本》中說一切音樂的產生,都源于人的內心。而人們內心的變化是因為受到外物的影響,這種影響多會通過聲音表現(xiàn)出來。
隨著人類不斷的進化發(fā)展,人們能夠發(fā)出和使用的聲音元素越來越豐富,層次越來越復雜,慢慢形成了音樂的雛形。
最原始的音樂雛形是隨著人類開始使用工具,逐漸產生了統(tǒng)一勞動節(jié)奏的號子和相互間傳遞信息的呼喊而產生形成的;當人們慶賀收獲和分享勞動成果時,往往敲打石器、木器以表達喜悅、歡樂之情,這便是原始樂器的雛形。
人類社會從什么時候開始有了音樂,已經無法考證。但可以知道的是在人類還沒有產生語言之前,就已經知道利用聲音的高低、強弱來表達自己的意思和情感。
各種聲音相互應和,產生變化,由變化產生條理次序,叫做音。
音組合起來進行演奏和歌唱,配上道具干戚、羽旄的舞蹈,叫做樂。
采訪專家:張其成
教授,博士生導師,著名國學家,養(yǎng)生專家,國學修心倡導者,全國政協(xié)委員?,F(xiàn)任北京中醫(yī)藥大學國學院院長,國際易學聯(lián)合會副會長兼醫(yī)易養(yǎng)生委員會會長,世界中醫(yī)藥學會聯(lián)合會中醫(yī)藥文化專委會會長,中華中醫(yī)藥學會中醫(yī)藥文化分會名譽主任委員。
我國古代,音樂的作用與現(xiàn)在有所不同。它不僅僅是供人欣賞的,還是治國理政的工具。音樂和禮儀一起被合稱為禮樂,為先秦文明表征的周朝就是以禮樂治天下的。
《樂記》中說,禮制可以引導人們的思想,音樂可以調和人們的情感。
在張其成看來,中華文化從某種程度上來說就是禮樂文化。音樂的最大作用就是“和”。這里包含兩層含義,其一是讓人心中和,音樂就像是定音哨,令人和諧。和如羹焉,可以把不同的食材調和在一起,做出美味佳肴;其二是音樂的和,需要不同的樂器、音調搭配在一起,形成節(jié)律,令人節(jié)制、有禮儀,逐漸形成“發(fā)乎情,止乎禮”的和諧。
古代先民早就注意到聲音對人體的影響,比如《黃帝內經》提到的“祝由”,就是通過咒語來治病祛邪。
莊子在《外篇·刻意篇》中描述:“吹呴呼吸,吐故納新,熊經鳥申,為壽而已矣。”這句話也成為呼吸吐納的養(yǎng)生金句。
隨著我國古代禮樂理論高度成熟,周朝晚期時便出現(xiàn)了完備的音樂養(yǎng)生功能理論。
南北朝醫(yī)家陶弘景根據(jù)道家先人經驗歸納了“呼吸吐納六字訣”,記錄在《養(yǎng)性延命錄·服氣療病篇》中。他認為吸氣只有一種,呼氣有6種,不同的呼氣發(fā)出不同的聲音,對人體五臟有不同的影響。具體說來,呼氣有“吹、呼、嘻、呵、噓、呬”六種方式,并有不同的功效:
吹是祛風的(腎),呼是祛熱的(脾),嘻是祛煩的(心),呵是下氣的(心),噓是散滯的(肝),呬是解除疲勞的(肺)。
后來,佛教中的高僧將呼吸的六字訣與四季對應起來,進一步探索聲音對人體的影響。
魏晉以后,音樂和醫(yī)學,在理論上和實踐上都進一步有所融合,文士有意識地將音樂與養(yǎng)生聯(lián)系,并且融注到生活當中。古琴“中正和平,輕微淡遠”的審美趣味,尤其得到文人喜愛,傳承三千年未曾間斷。琴音有益于養(yǎng)生,乃是儒、道與醫(yī)家的共同認識。
唐代之前,宮、商、角、徵、羽五音調和心、肝、脾、肺、腎五臟的中醫(yī)五音療疾理論已有發(fā)展,當時人們進一步認識到五音六律對養(yǎng)生、保健、治病的作用。
隨著醫(yī)學的不斷進步,人們對音樂的認識越來越完備和全面,而音樂也更多地被運用于治病養(yǎng)生中。