石婧睿

摘 要：公元前六世紀初，誕生了自然哲學，其缺少相應(yīng)的人文關(guān)懷，智者派正是把人們的世界觀從“自然”轉(zhuǎn)向“人文”的開創(chuàng)者們。智者派在發(fā)展過程中，辯論術(shù)發(fā)展成為其重點，也由此陷入了相對主義、個人主義、感覺主義和懷疑主義，所以后又被稱為“詭辯學派”。在柏拉圖的哲學中，有相當大的部分是對智者的批判。柏拉圖并沒有以其自己的身份與智者的思想發(fā)生沖突，對智者的批判大多在《柏拉圖全集》中，在以蘇格拉底為主角的對話中，與智者們進行論辯。本文以柏拉圖的哲學對話篇為主線，以《普羅泰戈拉篇》《美諾篇》《國家篇》為例，對柏拉圖與智者派的論辯進行闡述。

關(guān)鍵詞：柏拉圖；智者派；德性；相對主義；理念論

1.《普羅泰戈拉篇》中柏拉圖與智者派的論辯

普羅泰戈拉是智者學派的代表人物，他的經(jīng)典思想就是“人是萬物的尺度”。這種思想導(dǎo)致普羅泰戈拉后期的哲學理論走向了相對主義，斷言每個人的感覺都是可靠的，人們對一切事物都根據(jù)各自的感覺作出不同的判斷，無所謂真假是非之分。也就是說，這種思想是把真理放在人的感覺里追尋，從而否定了真理的客觀標準。

普羅泰戈拉認為人以自身的感覺獲得知識，也以感性的欲望和私利的追求作為德性的標準。因此，德性是因人而異的。他認為，德性并不神秘，正如技藝一樣，它是人在處理私人事務(wù)和公共事務(wù)中的智慧的表現(xiàn)，它能調(diào)解家庭關(guān)系，幫助人們更好地參與城邦國家的事務(wù)。這種思想有著很大危害性，因為這意味著如果個人認為這是正確的，就必須加以肯定，就可以把一切思想和行為正當化。

在此對話篇中，普羅泰戈拉主張 “德性可教”，并力圖證明德性是一種可以傳授獲得的品性。但是，柏拉圖并沒有對“德性可不可教”做出明確的答復(fù)，僅對“德性可教”這一智者派的主張言論提出了質(zhì)疑。但是我們試想一下，如果德性可以教授，就有傳授德性的教師，教師教授要收取錢財，那么意味著金錢可以買到德性。這種結(jié)論聽起來非?？膳?。

2.《美諾篇》中柏拉圖與智者派的論辯

在《美諾篇》中，辯論的主題由“德性是否可教”延伸到“德性是什么”。正是在此場論辯中，柏拉圖對德性本質(zhì)的追求有了突破性的進展。也從根本上抨擊了“德性可教”思想，與智者劃清了界限。《美諾篇》開篇便提出了“德性是否可教”的問題。如果要討論“德性是否可教”，就必須先回答什么是“德性”。對此，美諾提出一系列具體的“德性”。但是，要真正回答“德性是什么”，就要把握美諾所列舉的眾多德性現(xiàn)象里所共有的一種單一的形相。柏拉圖的“回憶說”就是對此問題的理論嘗試。根據(jù)“回憶說”的觀點，人們在面對不同的事物時能夠用一種共同的直覺進行共性的認知，這種認知就是對于內(nèi)在于現(xiàn)象里所共有的“形相”的回憶。因此，以“回憶”為媒介，就能把握現(xiàn)象背后所共有的本質(zhì)。再回到“德性是否可教”討論上，柏拉圖運用了假設(shè)的方法。如果德性是知識的話，那么德性就是可教的，如果德性是可以教授的話，那么一定有教授德性的老師。但是，我們并沒有找到可以教授德性的老師，所以德性不是知識，是不可教的。同時柏拉圖已經(jīng)跳出了老師蘇格拉底“德性即知識”的概念。

3.《國家篇》中柏拉圖與智者派的論辯

《國家篇》是柏拉圖關(guān)于理想城邦的構(gòu)想。柏拉圖將城邦的居民分為三個等級，有的人善于思考；有的人追求名譽與權(quán)力；而大部分人只對金錢與色情渴望。因此，對于他們的德性要求也不一樣。擅長思考的人以“智慧”為德，充滿激情的人以“勇敢”為德，欲望強烈的人以“節(jié)制”為德。因此，理想的城邦是按照靈魂的不同進行社會職責的分工。在《國家篇》中，柏拉圖與智者派的論辯，便是對哲學家，即對城邦起領(lǐng)導(dǎo)與支配作用階層的定義為出發(fā)點。蘇格拉底說，“真正的哲學家是可以把握事物永恒不變的本質(zhì)的人，而假的哲學家是做不到這一點的，他們往往會被具體事物形象的千變?nèi)f化所迷惑”。智者們把教育的重心放在了辯論術(shù)上，柏拉圖認為這種“辯論術(shù)”并不在乎所論述事物的本質(zhì)與真實性，只是智者們以帶有技巧的語言取悅于人，讓聽眾信服。

智者派糾結(jié)于具體的事物，是假哲學家，而柏拉圖把握的是永恒不變的本質(zhì)，是真正的哲學家。除此之外，蘇格拉底的言語中諷刺了“智者們趨附富人門庭”的現(xiàn)象，抨擊他們熱心追求財富和巨大花費，只關(guān)注肉體上的簡單快樂。

參考文獻：

[1]（古希臘）柏拉圖.柏拉圖全集[M].北京：人民出版社，2003.

[2]馬永翔.德性是否可教？——兼解柏拉圖的《美諾篇》[J].道德與文明，2007（5）.