弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。

——《論語·學(xué)而》

年輕人，在家就要孝順父母，出門在外就要敬愛兄長(zhǎng)，為人要謹(jǐn)慎，說話要誠實(shí)，要廣泛地友愛大眾，親近有仁德的人。這樣做了之后，如果還有剩余的精力，就去學(xué)習(xí)文化。

孔子對(duì)學(xué)生的教育是全方位的，尤其重視培育他們的道德修養(yǎng)，比如“孝”“悌”“謹(jǐn)”“信”“仁”等?？鬃诱J(rèn)為，年輕人首先應(yīng)該注重提高自己的道德水準(zhǔn)，而學(xué)習(xí)文化知識(shí)，則是道德實(shí)踐達(dá)到一定水準(zhǔn)后才需要考慮的事情。這種先德后才的教育觀被后世所繼承，戰(zhàn)國晚期的荀子就說過：“君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑?！保ā盾髯印げ黄垺罚┻@是認(rèn)為道德水準(zhǔn)不高的人，無論有沒有知識(shí)和能力都是不好的?，F(xiàn)代社會(huì)的人才取向多是“唯能力論”，在評(píng)價(jià)一個(gè)人時(shí)，往往比較重視學(xué)歷、能力和工作經(jīng)驗(yàn)，卻不太在意其道德水平的高低和個(gè)人修養(yǎng)的優(yōu)劣。然而，一個(gè)道德敗壞的人，才能越出色，取得越高的職位，對(duì)社會(huì)造成的危害可能就越大。從這一點(diǎn)說，建立“道德檔案”，重視道德教育，確實(shí)很有現(xiàn)實(shí)意義。

不患人之不己知，患不知人也。

——《論語·學(xué)而》

不怕人家不了解自己，就怕自己不了解別人。

孔子政治上不太得意，無論在父母之邦魯國，還是在齊、楚、衛(wèi)、陳等其他諸侯國，都沒有獲得充分施展政治抱負(fù)的機(jī)會(huì)，有時(shí)甚至還被威脅和驅(qū)趕。但是，孔子并沒有因此而絕望，也沒有抱怨別人不了解自己，而是將“不了解別人”當(dāng)作大問題，這不僅表現(xiàn)出孔子具備“恕”的良好修養(yǎng)，也體現(xiàn)出他的處世智慧。在孔子看來，別人“不了解”我，無傷道德，也不會(huì)危及自身，因此不必耿耿于懷，如果把這種事情都掛在心上，則是修養(yǎng)淺薄的表現(xiàn)。然而，如果我們不了解他人的品性和做事風(fēng)格，則很難與人相處，更不用說成就事業(yè)了。

君子無所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子。

——《論語·八佾》

君子沒有什么可爭(zhēng)的事情。如果有所爭(zhēng)，那一定是射箭比賽吧！即使是比賽，也是互相作揖，彼此謙讓，然后登上臺(tái)階，射完箭后走下臺(tái)階又互相敬酒。這種競(jìng)賽活動(dòng)都不失為君子。

在孔子生活的時(shí)代，“君子”應(yīng)該掌握六種技能，即“禮、樂、射、御、書、數(shù)”六藝，其中的“射”，就是射箭。在春秋時(shí)期，很多重要儀式中都有比賽射箭的項(xiàng)目，稱為“射禮”。這種射箭比賽既考驗(yàn)參與者的箭術(shù)技藝，又考驗(yàn)參與者的禮儀風(fēng)范。僅僅箭法出眾卻沒能表現(xiàn)出謙讓與友善的人，是無法獲得好評(píng)的。君子習(xí)射，既是應(yīng)對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的需要，也是一種對(duì)自身修養(yǎng)的鍛煉?？鬃又鲝埦硬粻?zhēng)，即使在必須分勝負(fù)的射箭比賽中也要保持平和謙讓的君子之風(fēng)，是很有深意的。過于強(qiáng)烈的競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)往往會(huì)扭曲人的心靈，使人為了獲得最終的勝利和成功而不擇手段，這種做法給社會(huì)和國家?guī)淼牟涣加绊懯请y以估量的?，F(xiàn)代體育競(jìng)賽雖然以“更高、更快、更強(qiáng)”為宗旨，卻也時(shí)時(shí)強(qiáng)調(diào)“友誼第一，比賽第二”，正是基于這一原因。

質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。

——《論語·雍也》

樸實(shí)勝過文采，就會(huì)顯得粗俗野蠻；文采勝過樸實(shí)，就會(huì)顯得虛偽浮夸。樸實(shí)和文采配合適當(dāng)，這才是一個(gè)君子。

成語“文質(zhì)彬彬”即源于此句。天生的質(zhì)樸道德與來自后天的學(xué)識(shí)風(fēng)采，構(gòu)成了同一人格的兩面，無論古人今人，莫不如此?？鬃影褍烧吲浜线m當(dāng)?shù)娜朔Q為“君子”，是對(duì)其修養(yǎng)水平的高度評(píng)價(jià)?！拔摹迸c“質(zhì)”的較量，是君子人格構(gòu)建中的重要環(huán)節(jié)。一個(gè)誠實(shí)樸質(zhì)的人，不一定有出眾的風(fēng)范；一個(gè)風(fēng)度翩翩的人，未必能做到平和誠懇。兩者雖然表現(xiàn)不同，實(shí)則都是“文”與“質(zhì)”的失衡，同樣不可稱為“君子”。

中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。

——《論語·雍也》

中庸作為一種道德，是至高無上的！但人們?nèi)鄙龠@種道德已經(jīng)很久了。

提到“中庸”，很多人將其理解為折中、妥協(xié)，不求有功、但求無過的保守態(tài)度。其實(shí)這是對(duì)“中庸”思想的誤解。“中庸”不僅是建立在人性基礎(chǔ)上的倫理道德觀，也是一種方法論?？鬃訉⑵淇醋魇且环N崇高的道德修為和君子之道的最高層次。依據(jù)儒家經(jīng)典，我們可以將“中庸”解釋為“用中”之道，即在生活實(shí)踐中恪守不偏不倚、無過無不及的中正之理，具體表現(xiàn)為四條原則：一是“過猶不及”的適度原則，二是“執(zhí)兩用中”的整體原則，三是“時(shí)中權(quán)變”的調(diào)適原則，四是“和而不同”的和諧原則。中庸思想千百年來塑造著中國人“與人為善”的人格特征。我們應(yīng)該摒棄長(zhǎng)久以來對(duì)“中庸”的誤讀，充分認(rèn)識(shí)到“中庸”對(duì)當(dāng)下人們實(shí)現(xiàn)身心之和、人際之和、人與自然之和、人與社會(huì)之和的作用，以利于我們立身處世、齊家興業(yè)和治國安邦。

飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，于我如浮云。

——《論語·述而》

吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊當(dāng)枕頭，快樂也就在其中了！用不義的手段得到的富貴，對(duì)我來說就好像天上的浮云。

孔子從不反對(duì)憑真本領(lǐng)獲得富貴，卻對(duì)通過歪門邪道得來的財(cái)富和地位非常反感。他認(rèn)為，對(duì)于有理想的人來說，過貧困的生活一樣有樂趣，不合道義的富貴，是應(yīng)該被拒絕的。孟子也說：“萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉？”（《孟子·告子上》）認(rèn)為即使俸祿達(dá)到萬鐘粟米之多，如果不合禮義，也是沒有意義的，不應(yīng)該接受?？鬃舆@種重道義、輕富貴、安貧樂道的思想，可以使我們認(rèn)清道義和利益的關(guān)系，保持良好的心態(tài)，避免受個(gè)人欲望驅(qū)使而做出危害社會(huì)的事情。必須指出的是，儒家的重義輕利不是反對(duì)人們獲取正當(dāng)利益，而是反對(duì)為獲取利益而不擇手段；安貧樂道也不是不思進(jìn)取，而是在沒有正當(dāng)上進(jìn)途徑的情況下不逢迎茍且求進(jìn)。

過則勿憚改。

——《論語·子罕》

犯了錯(cuò)誤不要怕改正。

有些人明知自己犯了錯(cuò)誤，卻礙于面子、聲譽(yù)等因素，選擇了遮遮掩掩、文過飾非，這不僅不利于個(gè)人道德修養(yǎng)的提高，還可能在將來犯下更大的錯(cuò)誤，這是孔子不愿意看到的，于是他向弟子們提了出來。孔子的弟子子貢說得很明確：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之?！保ā墩撜Z·子張》）誰犯了錯(cuò)誤，別人心里都很明白，只有及時(shí)改正，才能得到別人的認(rèn)可和敬重。孔子有時(shí)候就像一個(gè)“啰唆”的長(zhǎng)者，他常常為弟子擔(dān)心，生怕他們走上歪路。人非圣賢，孰能無過。犯錯(cuò)誤不可怕，可怕的是明知有錯(cuò)卻不愿改正。

修己以敬。修己以安人。修己以安百姓。

——《論語·憲問》

修養(yǎng)自己的身心，敬慎從事。修養(yǎng)自己的身心，使親朋好友安樂。修養(yǎng)自己的身心，使所有的百姓安樂。

子路向老師詢問怎樣才能成為一個(gè)君子，孔子提出了君子的三種境界，一層比一層高，體現(xiàn)了儒家“內(nèi)圣外王”的思想。第一層是修養(yǎng)身心，保持恭敬之心，養(yǎng)成敬畏之心，這是“內(nèi)圣”的功夫；第二層是修養(yǎng)身心，并能使親朋好友感到安定快樂，這是“外王”的過渡階段；第三層是修養(yǎng)身心，并使天下百姓過上太平的生活，這是“外王”的終極目標(biāo)。但連孔子自己也感嘆說這個(gè)終極目標(biāo)，即使是堯、舜這樣的圣賢之君都難以做到。然而，我們應(yīng)該看到，無論是哪種境界，孔子首先強(qiáng)調(diào)的都是“修己”，也就是先注重個(gè)人的道德修養(yǎng)，再言其他。我們常常探討道德的起點(diǎn)是什么，答案其實(shí)很簡(jiǎn)單：道德的起點(diǎn)就是修養(yǎng)自己的身心，提高自己的道德境界。提高道德修養(yǎng)并非一句空洞的口號(hào)，它與個(gè)人、社會(huì)、國家的榮譽(yù)和利益息息相關(guān)，這也是儒家始終強(qiáng)調(diào)修身的根本原因所在。

君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨。

——《論語·衛(wèi)靈公》

君子莊重而不與人爭(zhēng)；能夠合群相處，但不結(jié)黨營私。

這句話是孔子對(duì)君子品德的描述。矜是莊重，群是合群，莊重合群，不爭(zhēng)不黨，就是君子的品德。莊重，是因?yàn)榫映旨鹤灾?，有所虔敬；合群，是因?yàn)榫庸廊蕫?，和氣處眾；不?zhēng)，是因?yàn)榫蛹耐袕V大，不屑俗利；不黨，是因?yàn)榫营?dú)立自足，無須阿比。首先，莊重是做人的基本禮節(jié)，它體現(xiàn)在儀態(tài)、衣著、言語、舉止等諸多方面。其次，不爭(zhēng)這個(gè)頗具道家色彩的詞匯蘊(yùn)含著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價(jià)值觀之一——“和”的理念，它既強(qiáng)調(diào)人與人之間，也強(qiáng)調(diào)人與自然之間要平等相待、和諧相處。最后，人的生存和發(fā)展離不開社會(huì)，因此每個(gè)人都應(yīng)該出于公心、以海納百川的胸懷去接納他人，做到人與人之間友好團(tuán)結(jié)。但團(tuán)結(jié)并不意味著可以“結(jié)黨”，即拉幫結(jié)派，因?yàn)椤敖Y(jié)黨”往往會(huì)營私，會(huì)黨同伐異，從而拋棄道義原則，走上違法犯罪的道路，這是我們極力反對(duì)的。

君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊ǎ渲谏?；及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在斗；及其老也，血?dú)饧人ィ渲诘谩?/p>

——《論語·季氏》

君子有三件事要警覺：年輕時(shí)，血?dú)馍形捶€(wěn)定，要警覺貪戀女色；壯年時(shí)，血?dú)庹?，要警覺爭(zhēng)強(qiáng)好斗；年老時(shí)，血?dú)馑ネ?，要警覺貪得無厭。

這是孔子在講授戒慎的經(jīng)驗(yàn)，所論都是在特定的年齡時(shí)段要戒除不良習(xí)慣。少年貪色，戒之難，孔子因此提出“血?dú)馕炊ā币跃?；年壯喜斗，戒之難，孔子因此提出“血?dú)夥絼偂币跃焕夏晗驳?，戒之難，孔子因此提出“血?dú)饧人ァ币跃??！痘茨献印ぴ徰杂?xùn)》中同樣提出了人在不同年齡段的特征，與孔子的話相似：“凡人之性，少則猖狂，壯則強(qiáng)暴，老則好利?！比松拿總€(gè)階段都有其可愛可取的一面，但也因各階段生理、心理發(fā)展的差異，會(huì)有一些缺失?？鬃油ㄟ^對(duì)人成長(zhǎng)的觀察和體悟，提出了君子從小到老應(yīng)該注意和戒除的事。其實(shí)，不論是好色、好斗還是好利，都是人的欲望，也不限于某個(gè)年齡層面。這句話的真正用意是要我們隨時(shí)警惕，用理智來節(jié)制欲望，從而培養(yǎng)高尚的道德情操。

——《孔子語錄》