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        社會主義核心價值觀的自由與平等之辯

        2016-09-07 14:05:14張祖遼
        理論導刊 2016年8期
        關鍵詞:歷史唯物主義平等自由

        張祖遼

        摘要:自由和平等不但是社會主義核心價值觀的重要范疇,同時也是現代社會的基本政治理念。隨著現代性以資本主義和社會主義兩種方式不斷展開,現代政治逐漸分化出建構主義和歷史唯物主義兩種方法論。建構主義以個體為基礎對應然的自由和平等之原則進行“論證”,歷史唯物主義則從歷史和“類”的角度對自由和平等的歷史合理性以及實現路徑進行“解釋”。從結果來看,對二者關系的建構主義解讀使二者陷入抽象化和形式化,而歷史唯物主義解讀則使其回歸真實性和實踐性。

        關鍵詞:自由;平等;建構主義;歷史唯物主義

        中圖分類號:B0-0文獻標志碼:A文章編號:1002-7408(2016)08-0045-04

        黨的十八大從國家目標、社會愿景和個人修養(yǎng)三個層面對社會主義核心價值觀做了全面闡釋,并將其凝練為包括自由和平等在內的12個范疇。其中,自由和平等在當下中國特色社會主義實踐中具有非常重要的理論和實踐意義。理解這對范疇,必須回答如下關鍵問題:我們有什么理由稱自由和平等為“社會主義的”核心價值?因為自啟蒙運動以來,自由和平等早已成為西方資本主義(自由主義)進行社會變革的理論依據。比如,法國早在18世紀就明確喊出“自由、平等、博愛”的革命口號,英國的《大憲章》、美國的《獨立宣言》更是通過民主與法治來捍衛(wèi)得之不易的自由和平等。時至今日,不論中國還是西方,自由和平等都已儼然成為政治文明的應然標準。不過,這對范疇雖在現代社會中不可或缺,但二者之間卻不乏張力,很多時候,堅守自由要付出減損平等的代價,反之亦然。本文認為,從方法論的分析視角看,自由主義雖以建構主義立場對二者的關系做過許多調整,但無法從根本上對其做出合乎情理的解釋。社會主義學說以歷史唯物主義立場則可以超越自由主義的單向維度,為這對范疇在現代社會的安置提供更合理的思路。在當代中國語境下,要自覺依據現代政治的基本立場,結合理性建構和歷史共識來對二者的關系問題進行反思和把握。

        一、自由與平等:現代政治的必然邏輯結論

        現代化(modernization)的概念極其復雜,誕生至今,其內涵和外延都在不斷得到拓展和深化。最初,現代化僅僅從經濟維度表明社會形態(tài)從農業(yè)社會向工業(yè)社會的轉變。但隨著轉變的深入,思想和文化領域的啟蒙運動也隨之展開。時至今日,啟蒙之后的許多理念已被人們廣為接受,并成為決定著政治是否進步的意識形態(tài),自由和平等就屬于此類理念。因此,理解這對范疇,必須從現代政治的邏輯背景中尋找其合理性和可接受性。

        從現代政治的邏輯來看,自由和平等之所以能夠在現代社會成為人們的廣泛共識,根源在于個體(individual)這一基礎性理念在現代社會的興起。在現代化的展開過程中,個體與自由和平等互為因果,以“效果歷史”的方式在現代社會的展開進程中不斷增強彼此的合法性。古代社會雖不拒斥個體,但認為個體價值的實現必須在家庭、城邦或教會等整體中才有意義。因此,整體優(yōu)先于個體。啟蒙之后,對主體性(subjectivity)的高揚使個體價值得到質的凸顯,個體可以在整體之外通過自由地追求權利而實現其價值。這就導致以下邏輯:既然個體存在的價值是追求利益和權利,而對利益和權利的追求則離不開必要的自由。這樣,對個體的承認就使社會、政治理論帶有濃厚的契約主義色彩,而契約主義對公平性的內在訴求則使不同個體對平等的要求成為必然。[1]由此,現代社會對主體性的高揚導致自由和平等這對范疇的合法性不斷增強,在現代國家越來越成為政治文明進步的風向標。

        不過,現代社會的展開是個極其復雜的理念系統(tǒng),自由和平等雖然隨著啟蒙的深入逐漸成為難以撼動的政治價值,但對這對范疇及其關系的解讀卻變得越來越復雜。圍繞自由和平等的關系問題,現代性逐漸演化為資本主義和社會主義兩種截然不同的籌劃方式。前者以自由主義為意識形態(tài),試圖在確保自由優(yōu)先性的前提下協(xié)調不同個體間的平等關系;后者則試圖從對經濟基礎的改造入手來先行賦予每個個體以實質性的平等,進而在平等的框架下實現每個個體的自由。在方法論層面,自由主義持建構主義立場,主張以實踐理性為根基,運用“理性的建筑術”為應然的自由和平等之原則進行“論證”,并試圖通過“論證”賦予自由和平等以普世性。社會主義則持歷史唯物主義立場,在承認理性之價值的同時將證成重心賦予歷史,主張用時間性、過程性來對真正的自由和平等的實現路徑進行“解釋”。①不過,雖然二者都是現代意義的政治哲學方法論,但這兩種方法論,連同其背后的不同籌劃方式并未在當下匯聚為高度共識,而是在籌劃模式的單向性和多樣性這一基本問題上存在根本分歧。在啟蒙運動的鼎盛時期,這個問題并不是問題,但啟蒙如今早已走出歐洲,理性在面對不同傳統(tǒng),并針對不同傳統(tǒng)來“走出中世紀”時,對歐洲中心論的質疑便很快凸顯。這種質疑并非表面性、偶然性的,而是深層次、必然性的,是啟蒙之邏輯的自然結果,因為啟蒙思想家們在挖掘理性(rationality)的深層內涵,試圖用理性的精神及其外化出的科學技術來改造舊世界、塑造新世界時,亦承認理性在認知、實踐方面的有限性。啟蒙運動針對的對象是歷史、宗教傳統(tǒng),面對不同的歷史、宗教傳統(tǒng),有限的人無法用同樣的模式來回應?,F代歷史的展開過程同樣印證著啟蒙的這一邏輯困境,社會主義中國的崛起尤其對西方中心論產生了有力的現實挑戰(zhàn)。因此,理解自由與平等之關系問題,必須基于現代性立場,以建構主義和歷史唯物主義的雙重方法論視角來解讀。

        二、 自由與平等:建構主義的“論證”及其困境

        可以說,自由主義(liberalism)幾百年來對自由和平等的追求和詮釋為其關系問題構筑了基本思考框架。自由主義,從字面上看似乎堅持自由高于一切,但這只是對自由主義的表面化誤讀。實際上,自由主義源自對整全性權力的畏懼,以及這些權力能否在世間帶來真正自由的懷疑。在此畏懼和懷疑的基礎上,自由主義者訴諸每個個體的理性,試圖通過理性個體的商談和契約來在陌生人中間設計出新的秩序結構,以此在世間實現真正的自由。[2]因此,自由,首先指的是從世俗和宗教兩種整全性權力中對個體進行“解放”(liberal)。但沿著這條線索深入下去則會發(fā)現,自由主義絕不能止于自由,自由主義從整全性的高度“降下來”的根本原因是整全性權力往往只能給“部分人”或“少數人”帶來真正的自由,所以,自由主義試圖通過啟蒙使所有個體覺醒,通過契約機制承認每個人都擁有平等的自由。這樣一來,平等必然被納入自由主義的話語體系,自由不再只能被賦予“某些人”,而是必須平等地被賦予“所有人”。因此,作為一種啟蒙學說,自由主義定然同時追求自由和平等,其在不同歷史時期能否獲得合法性,很大程度上也取決于對這對范疇之關系的處理能否得到人們的認同?!爱斀瘢藗儗τ诹椕裰鞯幕局贫葢撊绾伟才乓褯]有任何一致看法。這一點已經在圍繞如何使自由和平等的價值在公民權利和公民自由中得到最好表達、以回答自由與平等的雙重要求這一問題的各種深刻對峙的理念中表現出來。”[3]然而,盡管自由主義通過啟蒙使這對理念深入人心,但自由主義者對這對理念之關系問題的理解卻是單向度的,對程序和理性的信念使自由和平等最終走向形式化。這一點可以從建構主義的方法論角度得到十分清晰的印證。

        自由主義對理性的推崇催生出一種被稱為建構主義(constructivism) 的政治哲學方法論。激進的建構主義認為,由于人具有理性能力,因此可以無視時間和歷史,可以扔掉歷史的包袱,運用自身具備的實踐理性能力,按照理性的規(guī)則一步步設計出適用于全人類的普世價值,構筑起最合理的社會秩序。溫和的建構主義則承認歷史的合理性和不可或缺性,但認為理性能夠為普遍性的制度、價值構筑起原則性的底線,歷史則僅僅在證成中起補充作用。不論何種建構主義,在自由和平等的關系問題上,該方法論都力圖基于理性的自信而設計出獨立于“善”的“正當”。也就是說,理性可以設計出不帶任何價值偏見的制度體系,以此論證每個個體都擁有平等的自由選擇權利。只要個體的行為不違背公認的“正當”之標準,通過正當的程序,都可以擁有追求自己所向往的“善”的權利。就此而言,建構主義的實質在于運用理性為應然的自由、平等之原則的正當性“論證”。問題是,不論是近代還是當代,這一方法論都無法為自由和平等的普世性、真實性和實踐性辯護,而是必然流于形式化。

        平等自由的實現形式就集中體現了建構主義的訴求。自由主義者希望用公平的程序來實現每個個體平等的自由權。具體來講,即希望通過契約達成共識,進而構筑出能夠被人們廣泛認同的程序,以程序的約束力間接賦予每個個體以平等的自由。自由主義史所呈現的即是這條進路,似乎程序越科學、越精細,平等的自由權就越容易得到保障,但客觀地看,純粹程序正義的理念無法構造出絕對平等的自由,自由主義史上兩種有代表性的程序觀能夠給我們展現這一進路。

        早期自由主義者普遍認為,市場是保障平等自由的最公平程序,因為市場能夠最充分地體現個體的自由意志。只要在市場中付出努力,前途就自然會向才能開放。然而,“向才能開放”很多時候都不過是一廂情愿的善良意愿,因為即便在市場中,才能的具備和展現也離不開許多自然和社會條件。參與市場博弈需要一定的自然稟賦,而自然稟賦的充分實現則離不開某些制度性保障。因此,市場充其量只能給平等自由以形式化規(guī)定,實際上由于每個人的自然稟賦、身份背景之差異而必然走向實際的不平等。

        當代自由主義者清楚地看到這一問題并引入“機會的公平平等”這一理念來試圖賦予程序以更為實質性的內涵。他們承認,平等自由的實現離不開一定自然稟賦,而自然稟賦在社會中的展現則與受教育權的保障等背景制度直接相關。因此,用制度來保障自然稟賦的充分實現就成為確保程序正義的自然思路??陀^地看,這一理念的引入的確為平等的自由注入許多實質性內涵,其許多舉措如今也逐漸積淀為政府應然的政治義務。但這一修正仍不足以確保程序的公平性,因為這一修正至多只能改變諸如受教育權等社會性因素,許多難以通過制度來彌補的自然性因素對程序的公平性來說同樣至關重要。這就是許多自由主義理論家在倡導自由競爭的同時不懈呼吁道德建設來保障弱者之平等權利的原因。②不過,嚴格來講,這種呼吁實際上回避了問題的實質,把制度應有的剛性保障弱化為道德的軟性同情,如此,不論道德呼吁的實際效果如何,在制度層面,平等自由已經流于形式了。綜上,在建構主義方法論視野下,自由是自由主義的首要訴求,平等則在自由主義的契約論框架下被連帶納入理論視野,對應然的自由和平等之原則的論證則是建構主義的落腳點。因此,自由主義在實踐中可以容忍放棄部分平等,但絕不容忍自由受到侵害。自由主義者協(xié)調二者的努力在當代政治哲學中外化為左和右之爭,而左右之爭的結論告訴我們,整部自由主義史其實就是不斷地在自由和平等之間尋找最佳平衡點。這一學說經過幾個世紀的發(fā)展仍然難以得到清晰的自我界定,部分原因亦是在此。如果這一解讀成立,那么,自由和平等雖然也是資本主義的“核心價值觀”,但其意識形態(tài)卻無法對這對范疇的關系問題作出恰當解讀。

        三、自由與平等:歷史唯物主義的“解釋”與揚棄

        作為現代性的另一種籌劃模式,社會主義是對資本主義的直接揚棄。社會主義承認自由主義對自由和平等的某些界定,以及對這對范疇之關系的解讀“同資產階級一樣,在歷史上起過非常革命的作用” 。[4]274但同時也認為這對范疇在建構主義方法論的“論證”框架下走向抽象化和形式化,使本應屬于人民大眾的自由和平等事實上只能屬于少數人,進而必然使其走向自身的反面。在社會主義學說看來,自由主義所秉持的建構主義方法論將一切原則和制度的建構都歸因于人的實踐理性,這就使得自由主義“賦予自己的思想以普遍的形式,把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”。[4]100然而,自由主義的這一立場盡管不乏一定的邏輯合理性,但其歷史和實踐卻告訴我們,“普世價值”并不普世,而是往往只能維護資產階級的利益。在這一點上,社會主義從一開始就力圖超越其局限性,“它(社會主義)力求矯正早期資本主義社會的弊端,提出以合作為基礎、以公眾的幸福和福利為目標去集體管理人類社會,尤其強調提高下層福利?!盵5]這就表明,在自由和平等的關系問題上,社會主義的首要關切是社會公平,通過對平等之首要性的承認和堅守而實現問題域的倒轉。因此,在社會主義的詮釋語境中,必須在平等的框架下對自由的內容、目的和邊界進行反思,這一反思則由科學社會主義的方法論——歷史唯物主義提供。

        與作為論證性框架的建構主義不同,歷史唯物主義是一種解釋性框架,這種方法論不再用非時間性的、靜態(tài)的眼光來對原則、制度的合理性進行證成,并以理性的名義賦予其永久的合理性,而是站在歷史的高度,將時間性、歷史性、過程性納入其中,用具體化、階段化的視角來對歷史上的自由觀、平等觀的合理性,以及新的歷史高度下對舊的自由觀、平等觀不斷超越自身的可能性進行“解釋”。這種“解釋”導向兩條進路:第一,歷史唯物主義不再滿足于用形而上學的思辨手段挖掘事物的抽象“本質”,而是立足于實然的社會實踐之立場,用過程性、動態(tài)性的眼光對現象和本質做出辯證性解讀;第二,不再滿足于用“個體”的眼光來為自由和平等辯護,而是用“類”的視角超越“個體”的局限性。

        首先來看歷史唯物主義對平等的界定。歷史唯物主義力圖以歷史性立場賦予平等以實質性內涵,“平等的觀念,無論以資產階級的形式出現,還是以無產階級的形式出現,本身都是一種歷史的產物?!盵6]448由此,歷史唯物主義的平等觀是對自由主義平等觀的揚棄。歷史唯物主義承認自由主義平等觀是對西方中世紀封建神權思想的超越,亦即承認建構主義平等觀對人之主體性的高揚,從而具有一定合理性,但反對自由主義對平等的固定化和簡單化處理。比如,現代自由主義理論對平等的論述盡管多集中在人格平等的范疇,從而具備倫理意義上無可置疑的正當性,但人格平等卻不僅僅是對善良意志的承認,而是需要更根本的制度甚至體制保障。社會主義的平等觀即力圖通過歷史唯物主義的方法論來超越自由主義的原則性和形式性。

        從歷史唯物主義的觀點看,平等是一種對人們之間的經濟關系的認知和評價,由于經濟關系在不同歷史時代有著不同表現形式,因此,人們的評價角度也就相應變得彼此不同。比如,資本主義社會的平等觀基于“彼此只是作為商品所有者發(fā)生關系,用等價物交換等價物”;[7]但社會主義社會平等觀對經濟關系的評價角度則與“等價交換”全然不同,“生產者的權利是同他們提供的勞動成正比例的,平等就在于以同一尺度——勞動來計算?!盵6]304因此,由于認知、評價的主體和尺度不斷發(fā)生變化,雖然存在對平等這一理念的追求,但并不存在一經“建構”就會固定不變的平等“原則”。馬克思正是基于對平等之“原則”的批判而進一步走向對資本主義勞動異化的批判,進而使平等成為歷史唯物主義的重要范疇。

        同時,歷史唯物主義并不否認平等的背后離不開一種道德感,但認為純粹的道德感無法帶來真正的平等,相反,要實現實質性的平等,必須通過提高生產力來改變生產關系,一方面為平等的實現奠定物質基礎,另一方面通過對生產方式的改造來消滅階級?!盁o產階級平等要求的實際內容都是消滅階級的要求,任何超出這個范圍的平等要求,都必然要流于荒謬?!盵6]448馬克思、恩格斯認為,“真正的共產主義”社會實現之后,之前存在的各種自然和社會導致的不平等都將得到徹底的制度性彌補。比如,人們在生理方面的體力、智力和性別等不平等乃是自然事實,這些事實導致人們在社會中的地位、角色定然不會完全平等。對這些自然和社會導致的不平等,自由主義認為可以以“程序正義”的建構主義立場合理、合法地忽視。歷史唯物主義則力圖通過對生產方式的變革探尋走入“真正的共產主義社會”的可能性,并通過這樣一種全新的社會制度依據“按需分配”等理念來將由自然和社會所造成的不平等消解在歷史發(fā)展過程中。因此,在歷史唯物主義這里,對平等的保障不再是對善良意志的純粹信賴,而是生產方式的發(fā)展導致的歷史進步。

        歷史唯物主義對自由的界定也是辯證性、歷史性的。歷史唯物主義并不試圖另起爐灶對自由做出全新界定,相反,它承認作為“正題”的自由主義對自由的某些界定是不乏合理性的,比如,理性是自由的重要基礎,政治自由是自由的重要形式,而財產多寡則一定程度上決定著獲取自由的程度,等等。但在對自由主義的某些界定加以認肯的同時也通過對自由的辯證性挖掘而設定相關反題。馬克思、恩格斯認為,自由的主體不是抽象的“原子式”個人,而是“現實的人”,而對“現實的人”來說,自由不能僅僅停留在理性和意志層面,而是必須將理性和意志現實化。這種現實化,有論者認為應當在“個人能力所作用著和改造著的世界、個人需要所展現的世界和個人意識及個人價值觀念所展現的世界”這三個層面展開。[8]這三個世界構成歷史唯物主義自由觀的邏輯起點,同時,這三個世界構成的合力則使自由超越了感性和理性的抽象性,進而過渡到“現實的人”對社會生產的有計劃的調節(jié)和控制,最終通過生產力和生產關系的辯證運動來使社會擺脫盲目、自發(fā)和無序狀態(tài),逐漸走出“人的依賴關系”和“物的依賴關系”,實現人類對自己生存狀態(tài)的否定和超越,最終在“各個人自由發(fā)展為一切人自由發(fā)展的條件的聯合體”[6]291的歷史階段中實現人的個性的解放和自由的實現。

        總而言之,社會主義通過歷史唯物主義這一方法論賦予平等和自由以歷史的厚度,站在歷史的高度對歷史上的自由觀和平等觀的合理性加以“解釋”。這一“解釋”一方面繼承著現代社會的基本政治理念,對個體的自由和平等給予根本的尊重;另一方面則從歷史性和類屬性的雙重視角將個人安放在共產主義社會這一“人類聯合體”中,使自由和平等得到辯證性的統(tǒng)一。

        四、結論

        作為現代意義的政治哲學方法論,建構主義和歷史唯物主義在不同語境下皆具備其合理性。前者以“論證”的方式表明自由和平等是一種應然的價值理念,后者則以“解釋”的方式表明自由和平等的實現不是通過對抽象原則的確認,而應當隨著歷史的發(fā)展獲得最終的合理性。隨著歷史維度的引入,“類”取代“個體”成為自由和平等之關系問題中的核心要素,歷史唯物主義也在此意義上超越建構主義的狹隘性和單向性,為二者的關系問題做出更加合乎情理的詮釋。因此,理解社會主義核心價值觀的自由和平等,必須基于建構主義和歷史主義的雙重方法論視角,即,一方面通過建構主義視角樹立起對自由和平等的牢固信念,另一方面明確實現自由和平等的現實路徑。

        注釋:

        ① 本文講的“論證”和“解釋”并非在一般意義上運用?!罢撟C”乃是一種“向前看”的建構主義思路,力圖為某種普遍性的原則辯護,并從應然的角度對當下進行批判。“解釋”則是一種“關注當下”的歷史主義思路,在追求應然的原則的同時亦承認當下的合理性,以此對理想和現實加以調和。參見宋寬鋒.哲學史研究的方法省思與哲學史的重構[J].吉林大學社會科學學報,2012,(1).

        ② 作為自由主義學說的一個分支,功利主義體現得尤其清晰。參見西季維克.倫理學方法[M].北京:中國社會科學出版社,1993∶36-44.

        參考文獻:

        [1]孫向晨.民族國家、文明國家與天下意識[J].探索與爭鳴,2014,(9).

        [2]Edmund Fawcett. Liberalism: The Life of an Idea[M]. Princeton University Press, 2014∶46.

        [3]羅爾斯.正義論[M].南京:譯林出版社,2005∶4.

        [4]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995.

        [5]張智.論作為科學社會主義價值的自由、平等和博愛[J].思想政治教育研究,2015,(2).

        [6]馬克思恩格斯選集(第3卷)[M].北京:人民出版社,1995.

        [7]資本論(第1卷)[M].北京:人民出版社,2004∶98.

        [8]國梁,段木.歷史唯物主義的自由概念[J].新疆社會科學,2008,(2).

        【責任編輯:張曉妍】

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