孫藝蓮 吳玉娟

摘要：敦煌婚禮圖是古代敦煌婚俗的真實寫照，許多婚禮圖都描繪了婚禮過程中“男跪女揖”的場景，這些場景是敦煌女性地位的折射。出現(xiàn)這種婚俗的原因，與該時期的時代背景、該區(qū)域內的兩性分工及據此而形成的特殊婚姻形式有著密切的聯(lián)系。

關鍵詞：敦煌婚禮圖；男跪女揖

敦煌壁畫中的婚禮圖僅見于敦煌莫高窟和安西榆林窟，共計46副，年代自唐至宋。[1]敦煌婚禮圖的內容來自《彌勒下生經變》，這些婚禮圖從不同角度描述了婚禮儀式、宴飲、樂舞等場景，是敦煌婚俗的真實寫照。在一些婚禮圖中，新人的行禮方式為男跪女揖，即在拜堂之時新郎五體投地行跪拜之禮；新娘雙手合于胸前，屈膝欠身，行揖拜之禮。據統(tǒng)計，這種“男跪女揖”婚禮圖總共有17幅，占婚禮圖總數的37%。[2]可見，在當時的婚禮儀式中，“男跪女揖”這種現(xiàn)象是常態(tài)，而這與中國傳統(tǒng)社會中的婚禮習俗大相徑庭。

中國古代社會的傳統(tǒng)習慣是“男尊女卑”，女性的社會地位遠低于男性，當兩性確定婚姻關系之后，女性更是成為男性的附屬品。而“男跪女揖”婚禮圖所折射的兩性地位似乎不然。我們可以看到，在這一類壁畫中，男子匍匐跪拜，而女子只需彎腰行禮?？梢姡嬛械呐暂^之于中國傳統(tǒng)社會中的女性，擁有更高的社會地位。造成這一現(xiàn)象的因素與該時期的時代背景、該區(qū)域內的兩性分工、特殊的婚姻形式不無關系。

一、時代因素

上文提到，敦煌婚禮圖作于唐朝，它所反映的內容以唐朝婚姻文化為主。唐朝是繼隋朝之后，中國又一個大一統(tǒng)王朝，先后經歷了貞觀之治、武周時期、開元盛世等，在文化、政治、經濟、外交等方面都取得了極高的成就，是中國最為強盛的時代之一。唐朝亦是一個開放社會，這種環(huán)境上的開放帶來了觀念上的開放，社會對女性的寬容程度也大大提高。特別是武周時期，武則天稱帝，向傳統(tǒng)禮教制度發(fā)出了挑戰(zhàn)，女性得以與男性同享某些權利，女性社會地位隨之提高，如孫甫《唐書》云：“‘唐武后欲尊婦人，始易今拜。是則女屈膝而拜，始于唐后也?！薄耳Q林玉露》也記錄了宋代朱熹關于唐時婦女拜不跪地這一習俗的考證：“‘古者婦女以肅拜為正，謂兩膝齊跪，手至地，而頭不下也。拜手亦然。南北朝有樂府詩說婦人曰：‘伸腰再拜跪，問客今安否？伸腰亦是頭不下也。周宣帝令命婦相見，皆跪如男子之儀。不知婦人膝不跪地，而變?yōu)榻裰菡撸鹩诤螘r。程泰之以為始于武后，不知是否？余觀王建宮詞云：‘射生宮女宿紅粧，把得新弓各自張。臨上馬時齊賜酒，男兒跪拜謝君王。則唐時婦女拜不跪地可證矣。”[3]實際上，歷史上也有不少關于隋唐以前女子拜不跪地習俗的相關記載，朱熹的這一番考證并不能完全證明這一習俗源自武周時期。但據此可以肯定，武則天時期的婦女地位確實被提高了不少。

二、兩性分工

兩性之間，在生物學意義和社會學意義上，都存在差別。這些差別，在某種程度上，引發(fā)了社會中的兩性分工，而這種分工也是促生和維持長久婚姻的基本動力。所謂的兩性分工，是社會利用兩性差別構建的一個體系。這個分工體系產生的原因，一則確實是因為男女生理和心理上的差別，但更多的其實是因為這是傳統(tǒng)社會習慣對人們所做出的規(guī)定，即這個男女分工體系受傳統(tǒng)社會習慣的控制。[4]

古代中國是一個男權制社會，這種男權社會的建立與農耕文明有千絲萬縷的聯(lián)系。在農耕條件下，男人具有生產及生活兩方面的優(yōu)勢。我們歷來所遵循的“男主外女主內”的家庭分工模式，是作為一種持家正道被樹立起來的，如女子似乎就應該操持洗衣、煮飯、掃地等家務，而男子只要做好家庭或家族對外的工作即可。而這，也決定了男女自出生就在社會中居于不同位置。傳統(tǒng)習慣對兩性分工起主導的作用，兩性之間的關系受其控制。這種分工體系的構建，不單純只為謀取經濟上的利益，它更多地是用來表示農耕社會中的尊卑秩序。

而敦煌位于甘肅河西走廊的最西端。在漢代以前，戎羌、月氏、匈奴等游牧民族都曾在此居住，形成了該區(qū)域內獨特的游牧文化。這種以游牧、狩獵、采集為主的生產方式區(qū)別于農耕社會的生產方式，它造就了與農耕社會截然不同的分工體系。在游牧社會中，男女皆從事社會生產勞動，兩性在職業(yè)上的分工無明顯的主次和高下之分。[5]比如說，在游牧家庭的日常生產及生活中，如果男性負責狩獵，那么女性就負責牧羊。與此同時，女性還需要接受照顧家庭的任務，如撫育子女、贍養(yǎng)老人。可見，游牧家庭中的女性既扮演著生產勞動者的角色，又扮演著家庭主婦的角色，這兩個角色決定了她們在社會生活及家庭生活中擁有相對較高的地位。此外，較之農耕生活，游牧生活具有不穩(wěn)定性，游牧家庭需要面臨來自自然的嚴峻挑戰(zhàn)，而這也造就了游牧民族果敢剛強、堅韌不拔的品格。因此，游牧社會中的女性具有更為豪放的個性，這種個性也促使她們摒棄了世俗的觀念，與男性一起參與到社會事務中去。通過對敦煌區(qū)域內女性在日常生活及生產活動中參與程度的考察，其家庭與社會地位便可見一斑。

三、婚姻形式

敦煌地區(qū)是一個民族集散的大舞臺，多民族的交融催生了該區(qū)域內獨特的婚俗，具體表現(xiàn)在族際婚與入夫婚的盛行。

所謂的族際婚是指不同民族之間的通婚，這種族際婚也促進了民族之間不同婚俗的融合。唐代流行漢族與吐蕃之間通婚，大量的敦煌婚嫁圖都反映了這種現(xiàn)象，如榆林第25窟婚禮圖。有學者認為，從榆林25窟婚禮圖可明顯看出吐蕃族與漢族通婚的場景，新人立于青廬中圍屏內行禮，新郎為吐蕃族，頭戴氈帽，新娘鳳冠霞帔，為漢族。男女賓客漢蕃皆有，分列于長桌兩側，相互談笑。[6]可見，當時流行漢藏通婚。隋唐的統(tǒng)一及開放的社會環(huán)境大大加速了民族融合，尤其是在唐朝，統(tǒng)治者推行和親與民族通婚，除上層統(tǒng)治階級之外，民間的一般性通婚也不勝枚舉。通過通婚，漢族文化不斷地同化少數民族，反過來少數民族的風俗習慣也影響著漢族文化，如吐蕃女性較漢族女性在婚姻生活中擁有更多的選擇權，她們保持著更為獨立的人格意志，而通過族際聯(lián)姻，她們將這種習慣帶入了漢族社會，繼而出現(xiàn)了婚禮上“男跪女揖”這種現(xiàn)象。

也有學者認為，吐蕃人的婚禮本身便有“男跪女揖”的習俗，它是入夫婚的一種表現(xiàn)。在敦煌當地，入夫婚與聘娶婚一樣普遍。所謂的入夫婚是一種男就女家成婚的婚姻形式，即在女家成婚，青廬設于女家，婚后女方可居于母家，男方保持其獨立性。這種入夫婚因在女家成禮，因此新郎面對岳父岳母須行大禮，而新娘因在自己家中，只要行輕禮即可。

四、結語

實質上，敦煌“男跪女揖”婚禮圖并不能說明其中的女性地位要高于男性。但可以肯定的是，在當時期的敦煌，女性確實擁有較高的家庭和社會地位，享有更多的權利。首先是唐朝開放的文化及觀念，為婦女地位的提高奠定了時代基礎。其次敦煌區(qū)域內的游牧生產方式使兩性之間的分工突破了傳統(tǒng)限制，使女性與男性一樣，可參與到生活及生產的各個層面，發(fā)揮不容小覷的作用。而特殊的時代背景及特殊的生產方式又催生了族際婚與入夫婚等多種婚姻形式，進一步鞏固及提高了女性地位。

【注釋】

[1]謝生保.敦煌民俗研究[M].甘肅人民出版社，1995：206.

[2]譚蟬雪.盛世遺風敦煌的民俗[M].甘肅教育出版社，2008：92.

[3]佛光大藏經編修委員會.佛光大藏經 禪藏·雜集部 禪林象器箋1、2、3[M].佛光出版社，1994：715.

[4]費孝通.鄉(xiāng)土中國 生育制度[M].北京大學出版社，1998：121.

[5]孟古托力.古代北方民族女性參政的若干問題[J].學習與探索，1996（6）.

[6]李妍容.敦煌壁畫中的婚嫁圖[J].文化月刊，2013（8）.