劉美，陳蔚（重慶大學建筑城規(guī)學院，重慶　400030）

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重慶石柱縣傳統(tǒng)村落特色與遺產(chǎn)保護研究
——以黃龍村為例

劉美，陳蔚
（重慶大學建筑城規(guī)學院，重慶400030）

摘要：重慶傳統(tǒng)村落是重慶鄉(xiāng)土文化、民俗風情的重要載體，反映了重慶地區(qū)在自然生態(tài)環(huán)境與社會人文背景方面的鮮明特色。進行建筑與環(huán)境特色的研究，對于村落發(fā)展、建筑設(shè)計和學術(shù)研究都具有重要的現(xiàn)實意義。該文從重慶石柱傳統(tǒng)村落出發(fā)，結(jié)合實地調(diào)研分析，梳理石柱縣傳統(tǒng)村落形態(tài)，分析重慶傳統(tǒng)村落的基本特點，從建筑格局、結(jié)構(gòu)形式、色彩材質(zhì)等方面來剖析重慶土家族吊腳樓民居建筑特色，闡述對其歷史文化遺產(chǎn)保護與傳承的思考。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)村落；建筑特色；土家族；遺產(chǎn)保護

基金論文：該論文為“2013年重慶市研究生教育改革研究項目”論文之一。

0　引言

傳統(tǒng)村落是形成較早，擁有較豐富的傳統(tǒng)資源，具有一定歷史、文化、科學、藝術(shù)、社會、經(jīng)濟價值的村落。這些村落的傳統(tǒng)建筑風貌完整，選址和格局保持傳統(tǒng)特色，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承，是鄉(xiāng)土文化最原始的載體，是農(nóng)耕文化的“活化石”。全國傳統(tǒng)村落共2555個，近40%在西南地區(qū)，貴州最多，為400多個，重慶市目前已有63個村落入選中國傳統(tǒng)村落名單，其中第一批14個，第二批2個，第三批47個，這些村落主要集中在渝東南。本文著重以黃龍村為例研究重慶石柱縣傳統(tǒng)村落特色與及其遺產(chǎn)保護。

1　石柱縣傳統(tǒng)村落基本概況

石柱縣作為重慶市土家族自治縣，是三峽庫區(qū)唯一的少數(shù)民族自治縣。東接湖北省利川市，南鄰彭水縣，西南靠豐都縣，西北連忠縣，北與萬州區(qū)接壤，縣境南北長98.3km，東西寬56.2km。據(jù)史料記載，早在秦漢時期石柱土家族的先民就已經(jīng)居住在這片土地上。在長達600多年（公元1128至1782年）的土司制度統(tǒng)治下，創(chuàng)造了因語言、生活習慣、生產(chǎn)方式和心理素質(zhì)不同于其他民族的獨特土家族文明。千百年來，經(jīng)過一代代土家人的勞動和創(chuàng)造，石柱縣當?shù)亓粝聛碓S多歷史文物、建筑文化遺產(chǎn)和工藝美術(shù)成品等物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在全縣227個村落當中，已經(jīng)審批的國家級傳統(tǒng)村落為3個，他們是金嶺鄉(xiāng)銀杏村、悅崍鎮(zhèn)新城村和石家鄉(xiāng)黃龍村，市級特色村寨7個，其他各個村落散布著具有較高的歷史文化價值的傳統(tǒng)民居，形成了石柱縣傳統(tǒng)村落分散布局的傳統(tǒng)村落價值。

2　石柱縣傳統(tǒng)村落的形成原因

受川鹽古道歷史條件和地勢條件的影響，石柱縣傳統(tǒng)村落形態(tài)的形成主要是源于兩個方面的原因：

圖1　鹽道背鹽場景

第一，據(jù)史料記載，范圍上石柱在古代巴國之內(nèi)，石柱土家族的先民，主要是賓、夷、獾等氏族部落分布在這一地區(qū)的人。這些人，也就是在后來的歷史上曾被稱為“溪洞蠻”的人。在巴國時期，巴地盛產(chǎn)鹽，石柱縣成為運鹽的主要道路之一［1］。在運鹽興盛時期，留下鹽道的遺址，人們因為運鹽而形成的城鎮(zhèn)村落還在。石柱縣主要傳統(tǒng)村落的形成原因之一就是因為鹽道的興盛，主要平面布局是一字型排開的店宅，形成街巷空間。西沱古鎮(zhèn)就是因運鹽而形成的（如圖1）。

第二，石柱受地理位置和自然環(huán)境影響，農(nóng)耕活動的進行不能像平原地區(qū)一樣大面積地展開，而是以淺丘槽谷兼及平壩為其主要耕地形式，廣大民眾世代以種植多種農(nóng)作物和牧養(yǎng)為農(nóng)業(yè)活動的主要內(nèi)容，為適應(yīng)這樣的農(nóng)耕文明習尚，形成了多以獨立院落為主的居住方式，另外個別案例因家族成員的增多，出現(xiàn)同姓集居于一村或者一寨的居住方式。從而形成了自己獨特的居住建筑格局。

3　黃龍村村落山水格局

3.1石柱縣山水格局

石柱縣境內(nèi)以中山、低山為主，兼有山原、丘陵，屬中亞熱帶濕潤季風區(qū)，氣候溫和，雨水充沛，四季分明，具有春早、夏長、秋短、冬遲特點。日照少，氣候垂直差異大，災(zāi)害性天氣頻繁。在長期歷史環(huán)境及自然條件下形成了自然、人文一體的建筑空間環(huán)境。形成了集原始森林、高山平湖、高原草場和民族風情為一體的旅游目的地，成為重慶人們選擇避暑度假的好去處。

3.2石家鄉(xiāng)黃龍村的山水格局

圖2　黃龍村地理位置

圖3　黃龍村沙丘組山水格局

黃龍村位于石柱縣石家鄉(xiāng)南側(cè)面，東臨黃水鎮(zhèn)川主堂，南臨黃水鎮(zhèn)金花村紫金溝，西臨魚池鎮(zhèn)危桿壩，北臨本鄉(xiāng)鳳凰村，有七個行政村民小組，全村共593戶，人口1782人，總面積6.6km2，居民點占地2.8 km2，耕地面積333.3ha，屬于丘陵地區(qū)。傳統(tǒng)的經(jīng)濟作物以水稻為主，盛產(chǎn)黃連、長毛兔、馬玲薯等。近年來，根據(jù)公司加農(nóng)戶發(fā)展模式，這里成為全縣的馬鈴薯種植基地。石家鄉(xiāng)黃龍村形成于清代，為土家族特色村寨。位于古時候西沱經(jīng)黃水到湘鄂的巴鹽銷楚鹽大路上，該村落在選址因地制宜，坐北朝南，依山傍水，處叢山野嶺之中，講究在優(yōu)美的自然環(huán)境中落位。村里不僅傳承了土家族吊腳樓營造技藝，還保存了大量的全木結(jié)構(gòu)、土木結(jié)構(gòu)和磚木結(jié)構(gòu)的建筑，典型村落位于灣板凳、沙丘、池谷等，以池谷沖和田家院子等為代表。在池谷沖，四合院、三合院、朝門、吊腳樓、千柱落地木樓、碉樓等集中在一個院落，堪稱民族建筑的微型博物館。今天，黃水到魚池的公路穿越全村，交通便利。

4　石柱傳統(tǒng)村落的平面格局

因石柱縣傳統(tǒng)村落的形成原因，使得全縣境內(nèi)傳統(tǒng)村落呈線狀、簇狀生長方式。

圖4　石家鄉(xiāng)黃龍村平面圖

線狀：這里說的線狀村落是經(jīng)過歷史變革后現(xiàn)如今作為農(nóng)耕而使用的古場鎮(zhèn)街巷空間。因古時候運鹽的原因，石柱縣形成了以建筑功能為商鋪及居住相結(jié)合的傳統(tǒng)街巷，以一字街的形式布置，商住一體，曾經(jīng)是繁華的集市或者商鋪，如今已經(jīng)失去了原來的功能，而單單作為依靠農(nóng)耕為生的居民的居住空間，因年久失修，大多建筑危在旦夕。例如，魚池老街民居，都沿街巷依次排開。這是因為時代的變遷，功能的置換，使得在使用和保護的過程中被列入傳統(tǒng)村落范疇當中。

簇狀：此類傳統(tǒng)村落因農(nóng)耕的需要發(fā)展成形，布局比較分散，一般分布在一個山頭或者山谷平壩地區(qū)。建筑以三合院和四合院的形式較為多見。建筑配套設(shè)施完整，裝飾較簡單。隨著時間的推移，家族成員的增加，建筑不再以一個院落組成，而是在周圍發(fā)展生長出其他院落，形成寨堡式的組團，分布在田野間，形成了同姓組團居住的形式，土家族建筑特征明顯。例如：石家鄉(xiāng)黃龍村沙丘組。因地形和農(nóng)耕的需要形成的村落形式，主要為散落在各個山頭的獨院式民居，方便耕作。

黃龍村的形態(tài)特點主要是點狀特征明顯（如圖4）。點的布局形式是以獨立的三合院形式居多，也有部分四合院，三合院、四合院都建在靠近農(nóng)田的平壩子上，方便農(nóng)耕活動和生活活動。黃龍村只有一個50戶以上聚居的土家院落群，整體風格統(tǒng)一莊重，彰顯石柱土家民族的建筑風采和文化價值［2］。

5　石柱傳統(tǒng)村落民居建筑形式及構(gòu)造形式

石柱縣傳統(tǒng)村落中最具代表性的民居建筑形式為具有民族特色的吊腳樓和碉樓；建筑的布局形式則多為三合院、四合院。

圖5　石柱吊腳樓

5.1吊腳樓和碉樓

5.1.1吊腳樓

吊腳樓又叫干欄，是一種土家民族特色建筑。多因地勢原因而建，以增加面積及空間上的使用。由于吊腳樓高懸地面，優(yōu)越性多，主要為山區(qū)多雨潮濕，毒蛇較多，人住吊腳樓上，既通風干燥，又可免毒蛇危害。另外由于它依山建筑，少平整地基，具有較高的經(jīng)濟價值［3］。石柱縣中益鄉(xiāng)的土家族吊腳樓獨具特色。主要建筑代表有冉家壩、白果壩、黃家院子、菜花坪、金家院子、萬勝壩等。

吊腳樓的建筑形制，多出現(xiàn)在三合院、“L”形式等平面布局形式當中。兩旁為廂房或地正屋，吊腳柱下邊是圈舍和柴房。梁柱式木架承重結(jié)構(gòu)，梁柱等構(gòu)件的連接多用捆綁方式。建筑層數(shù)一般為兩層或三層。木板墻較多，也有部分夾壁墻。挑檐較大，屋面為小青瓦，歇山頂。立面上木板墻開小窗，柱和墻的色彩渾然一體。欄桿裝飾簡單，部分地方有美人靠，直棱窗。材質(zhì)多采用木材、竹子、石材、粘土作為建筑的主要材料。墻面褐色，屋頂青色。黃龍村的吊腳樓山墻面作為吊腳樓的部分屋頂為歇山頂，出挑的陽臺上也有屋頂，臺基下面修建面闊小進深大的柴房，堆放農(nóng)具、秸稈、飼養(yǎng)牲畜等。從外觀上形成了三層頂?shù)牡跄_樓形式，穩(wěn)重大氣。

5.1.2碉樓

碉樓多作為土家族民居建筑。重慶碉樓依山就勢而建，大多為防御土匪強盜搶掠的場所，是集防御、居住、儲藏等功能為一體的獨具特色的土家族民間軍事建筑。遺存下來的碉樓主要分布在悅崍鎮(zhèn)新城村、楓香坪、新場、作坊、王家鄉(xiāng)羅田等地。

石柱縣的碉樓多為單碉。墻體很厚，為石材或者粘土，現(xiàn)存多為土碉樓和石雕樓。建筑層數(shù)比一般民居高，約三至七層，便于居高臨下試探敵情。墻體堅固厚實，窗戶小，大多有鐵柵和窗扇，鐵板窗門。碉樓上四角突出懸挑有角堡，其內(nèi)開有向前和向下的射擊孔。屋頂出檐很大，為四坡屋頂。門窗多為鐵板制成，射擊孔多為外窄內(nèi)闊的形狀。圍墻多有彩繪花草紋。頂部瞭望臺（角堡）下有裝飾撐拱，裝飾有石獅等樣式。按材料分可分為石雕樓、夯土碉樓、青磚碉樓三種，黃龍村池谷沖則有土石碉樓1幢，一二層為磚石墻體，三四層為夯土墻體，表面刷白，歇山屋頂。碉樓的原主人通過做生意發(fā)跡，修建了這座碉樓，以抵御民國初期土匪強盜的搶掠。但當時因為資金和石材資源不足，只在下部兩層使用了石材，上部使用夯土建造。頂層的敞廊兩面有兩個圓門，取眼睛之意，碉樓為龍頭，田埂為龍身。碉樓大門門楣上書“瑞靄祥光”，并有仙鶴、犀牛望月圖，立柱上題“綢繆未雨先雖營室鐵桶千秋為保障恐防臨時際仿造蝸居荊庭萬古慶平康”，落款“民國辛末冬崑山主人題”，并刻綬帶、葫蘆、筆紋。

5.2三合院和四合院

5.2.1三合院

石柱縣三合院居多，形成“U”字形平面形式，一般為民居所用，三合院的兩側(cè)廂房常是吊腳樓，來解決山地高差的問題。堂屋部分較廂房部分高，作為祭祖先和迎賓客之用，一側(cè)為火坑屋，屋中有火坑，坑內(nèi)置三腳架，火坑上懸掛木架，可用來取暖、做飯、熏臘肉用［4］。廂房內(nèi)在部分地方做吊腳，一般吊一個開間。三合院形式不設(shè)大門，院落空間開敞，與周圍環(huán)境融為一體。建筑為木結(jié)構(gòu)或者土木結(jié)構(gòu)、石臺基、木柱、木板墻或者土墻、大出檐的屋頂，在廂房部分多為歇山式屋頂，穿斗式屋架。裝飾構(gòu)件較為簡單，直棱窗上雕花。多在廂房部分做一圈挑廊，空間關(guān)系進退有序。以木材和石材居多，也有部分為粘土和竹子。墻面為深褐色或者涂石灰的白色，屋頂黑色小青瓦。石柱縣三益鄉(xiāng)黎塘新院子為土木結(jié)構(gòu)的三合院，格局和形制完整。

5.2.2四合院

四合院的功能兼祠堂和居住所用，規(guī)模和形制都要比三合院大。四合院的布局特色比三合院多大門和耳房，耳房一般不做居住用。在石柱縣多將三合院稱為“三合水”，在前面加上了前屋和朝門（寨門），通過與原先的一正兩廂連接而形成牢固內(nèi)聚的四合院，在當?shù)赝良胰朔Q之為“印子屋”。值得一提的是，四合院的建筑形制將具有土家民族特色的朝門、吊腳樓、千柱落地木樓、碉樓等集中在一個院落，堪稱民族建筑的微型博物館。黃龍村沙丘、池谷、灣板凳四合院較集中，大部分全木結(jié)構(gòu)房屋為清末、民國時期修建。

6　傳統(tǒng)村落遺產(chǎn)保護中存在的問題及應(yīng)采取的方式方法

在鄉(xiāng)村逐漸走向衰亡，城市越來越虛胖的時代，我們應(yīng)該回過頭來關(guān)注傳統(tǒng)留下來的寶貴財富，并了解村落遺產(chǎn)保護是亟待進行的一項工作。通過對石柱縣村落建筑特色的研究發(fā)現(xiàn)石柱縣傳統(tǒng)村落飽含著重慶地區(qū)不可忽視的物質(zhì)及非物質(zhì)文化價值，但目前的石柱縣村落文化遺產(chǎn)保護工作并不樂觀，問題主要體現(xiàn)在：

（1）各部門責任不明確，專業(yè)力量薄弱，需要政府各部門的共同配合和統(tǒng)籌管理。

（2）民眾對傳統(tǒng)村落的保護認識不全面，意識高度不夠。因此造成自行修改建傳統(tǒng)村落的建筑破壞了整體風貌的破壞，傳統(tǒng)民居中的構(gòu)件被拆除出售，外出打工，使得村落衰落。

（3）《文物保護法》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》不適用于傳統(tǒng)村落及其民居建筑的保護。這是由傳統(tǒng)村落的遺產(chǎn)特點所決定的。傳統(tǒng)村落遺產(chǎn)保護包含了物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，兩者相互融合相互影響。而目前頒布的法律規(guī)章及保護條例都只是針對文化遺產(chǎn)保護中的物質(zhì)文化遺產(chǎn)或者非物質(zhì)文化遺產(chǎn)各自的保護。沒有形成兩者融合的法律法規(guī)，因此村落的保護在政策方面正面臨較尷尬的局面。

通過對石柱傳統(tǒng)村落建筑特色的研究，總結(jié)其存在的文化遺產(chǎn)價值及保護過程中存在的問題。文化遺產(chǎn)保護的發(fā)展，經(jīng)歷了從物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護展開的過程，從國際上先后出現(xiàn)的《雅典憲章》、《佛羅倫薩憲章》、《保護歷史城鎮(zhèn)與城區(qū)憲章》、《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》可以看出，各國最先關(guān)注的是有形的物質(zhì)存留與古建遺址，后來才認識到城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村蘊含的人文價值。目前我國大陸地區(qū)對遺產(chǎn)保護的相關(guān)法律有《文物保護法》、《歷史文化名城名鎮(zhèn)名村保護條例》、《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》，對具有傳統(tǒng)農(nóng)耕文化的傳統(tǒng)村落則關(guān)注不夠，并沒有針對傳統(tǒng)村落的系統(tǒng)性保護規(guī)則。傳統(tǒng)村落作為一種特殊的文化遺產(chǎn)，是集物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)于一身的遺產(chǎn)類型，是因獨立于物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的另一類文化遺產(chǎn)。就重慶石柱傳統(tǒng)村落來講，從四個方面體現(xiàn)了其遺產(chǎn)保護的特殊性特點：

（1）村落因產(chǎn)鹽運鹽或者農(nóng)耕而形成的村落歷史，物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，鮮明的地域特色，形成了完整的文化生態(tài)體系［5］。

（2）傳統(tǒng)村落中的建筑不一定都是歷史悠久的歷史建筑或者文物建筑，通常作為村民的居住建筑，必須基于人的使用而不斷修復(fù)和更新。

（3）傳統(tǒng)村落的保護必須與促進村落的發(fā)展同向，這是人民生活發(fā)展的需要，也是不可逆的歷史發(fā)展規(guī)律。

（4）傳統(tǒng)村落承載著大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，有各具特色的歷史記憶、生產(chǎn)方式、鄉(xiāng)音方言、宗教法度、地方信仰等等。與村落的物質(zhì)文明不可分割，在保護過程中不可以單方面套用兩種遺產(chǎn)保護的慣用方式［6］。

通過以上對傳統(tǒng)村落問題及傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)保護特點的梳理，整理保護措施：

（1）分析傳統(tǒng)村落特色，掌握傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)類型與其他文化遺產(chǎn)的區(qū)別，把握傳統(tǒng)村落保護的正確方向，制定切實有效的保護措施是傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)保護的整體思路。

（2）吸取成功經(jīng)驗。對于村落的保護，國外已經(jīng)有了相當成熟的理論和實施辦法，可以作為學習借鑒的案例結(jié)合中國傳統(tǒng)村落的特點進行研究型保護。

（3）對傳統(tǒng)村落進行活化保護，通過在傳統(tǒng)村落中開發(fā)鄉(xiāng)村文化資源，制定傳統(tǒng)鄉(xiāng)村旅游規(guī)劃，文創(chuàng)活動的植入，提供民宿建筑類型，吸引外來人員的進入和原住民的回歸。

石柱縣傳統(tǒng)村落的民居建筑是川鹽古道這樣的歷史文化路線上遺留下的珍寶，民族色彩的融入使得這些建筑更加具有鮮明的個性。廂房作為吊腳樓來處理，三合院圍合成生產(chǎn)生活勞動的院落空間，碉樓作為防御性建筑更是堅實牢固。目前，傳統(tǒng)村落在建筑遺產(chǎn)保護上仍然是一塊新鮮的土壤，是中國大多數(shù)傳統(tǒng)村落保護中共同所具備的特點，需要更多關(guān)注和重視。

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責任編輯：孫蘇，李紅

Study on Features of Traditional Villages and Heritage Conservation in Shizhu County，Chongqing

Key words：traditional villages；architectural features；Tujia nationality；heritage protection

Abstract：As an important carrier of rural culture and folk custom in Chongqing，the traditional villages in Chongqing mirror the distinctive features of the natural ecological environment and social and humanistic background of Chongqing. The study on characteristics of buildings and environment exerts vital practical influence on village development，architectural design and academic study. The paper，combined with the field investigation on the traditional villages in Shizhu，Chongqing，analyzes the forms of the traditional villages in Shizhu and the basic characteristics of the traditional villages in Chongqing. It also makes an analysis on the architectural features of Tujia stilt buildings in Chongqing from the aspects of architectural pattern，structure forms，colors and materials，with some thoughts presented on the protection and inheritance of historical and cultural heritages.

中圖分類號：TU-86；TU241.5

文獻標識碼：A

文章編號：1671-9107（2016）05-0013-04

收稿日期：2016-03-30

作者簡介：劉美（1990-），女，陜西寶雞人，碩士研究生，從事建筑設(shè)計及建筑遺產(chǎn)保護研究。

doi：10.3969/j.issn.1671-9107.2016.05.013