內(nèi)容摘要：路易·巴贊教授是歐洲突厥學的泰斗，其代表作是法國國家級博士論文《古突厥社會的歷史紀年》。然而，本文作者發(fā)現(xiàn)，巴贊教授使用了一種歷史上不曾存在過的“六十紀年周期”：由十二生肖配六甲納音（用五行代替）而成。本文追根溯源，找出這項學術錯誤發(fā)生的根源是：誤讀了黃伯祿神父1885年出版的《中西歷日合璧》中六十甲子表所附的六甲納音內(nèi)容（黃神父也未正確理解六甲納音）。根據(jù)出土回鶻資料中的歷法要素，作者對回鶻所用紀年方式進行了復原：1.“行肖法”（代替天干的五行配生肖），2.“干肖法”（天干配生肖），3.“干肖納音法”（天干配生肖再配納音）。這三種源自漢族又經(jīng)改編的六十甲子，在回鶻社會的不同歷史時段曾經(jīng)被分別使用過。為了在更大范圍內(nèi)認識漢族六十甲子在周邊民族文化中的嬗變，文章又對吐蕃六十甲子和回鶻六十甲子做了比較，分析其異同。文中所附漢族、回鶻、吐蕃六十甲子表，均可作為研究相關出土文獻年代的參考。

關鍵詞：回鶻；六十甲子；路易·巴贊；黃伯祿

中圖分類號：G257 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106（2016）02-0125-12

Abstract： Professor Louis Bazin is a leading European scholar of Turkology， his representative work being his Ph.D. dissertation， The Chronology of Ancient Turkish Society. The author of this paper finds that Professor Bazin used a chronology that never existed in history-a sixty-year cycle created by combining the Zodiac and a sixty year cycle represented by the Five Elements. After intensive research， the source of the mistake has been discovered： Professor Bazin misunderstood the cycle of sixty years in the“Combination of Chinese and Western Calendars”published by Priest Huang Bolu in 1885（Priest Huang did not properly understand this chronology either）. Based on the calendar elements of unearthed Uighur documents， the author of this paper tries to restore the calendar used by the Uighurs， finding that there are three types： a combination of the Five Elements（as a substitute for the Heavenly Stems）and the Zodiac； a combination of the Heavenly Stems and the Zodiac； and a combination of the Heavenly Stems， the Zodiac， and a cycle of sixty years. Calendars of these three types have been used respectively in different periods of Uighur history. In order to understand the development of the Chinese cycle of sixty years in neighboring ethnic groups， this paper presents a comparison of the Tibetan and Uighur cycle of sixty years and analyzes the differences between them. The tables of Chinese， Uighur， and Tibetan sixty-year cycles attached at the end of this paper can serve as a reference for future study of unearthed documents. development of new prescriptions.

Keywords： Uighur； cycle of sixty years； Louis Bazin； Huang Bolu

路易·巴贊（Louis Bazin，1920—2011）教授是一位非常著名的法國學者，以研究突厥歷史而享譽學林，被譽為法國乃至歐洲突厥學的一代宗師。巴贊教授的代表作是其法國國家級博士論文《古突厥社會的歷史紀年》，由法國國立科研中心出版社和匈牙利科學院合作，于1991年正式出版。其漢文譯本，由中國社會科學院歷史研究所耿昇教授完成，最早由中華書局出版[1]；最近，中國藏學出版社再版了這個譯本[2]。

由于個人術業(yè)所在，《古突厥社會的歷史紀年》漢譯本剛出版時，就有學界朋友希望我寫一篇書評。但因該書所涉語言類知識頗多，而這一方面又是我的短項，故而未敢領命。2014年，該書由中國藏學出版社再版，我到書店淘書，因封面換了顏色，書名也有改動，就糊里糊涂地又買了一本。回家一看，確實是買重了（此類事在我是經(jīng)常發(fā)生的）。一本書買了兩次，說明在我的潛意識中認為它很重要，所以，必須認真去讀，否則，對不起這部名氣巨大的學術著作。拜讀之后，覺得確實有些話想說出來，以就教于中外學林的博學通人。

一 解讀巴贊教授的六十紀年周期表

讀過該書，冷靜沉思之后，我發(fā)現(xiàn)巴贊教授在為相關突厥文、回鶻文等多種出土碑銘定年時，使用了一種歷史上根本不曾存在過的“六十紀年周期”。下面，我將引證巴贊教授的有關認識，以及他對自己這種方法在定年時的運用，加以分析和討論，指出其中存在的問題，并找出問題產(chǎn)生的根源，從而回歸到正確的定年方法上來。如果我的認識有錯，或者誤解了巴贊教授的本意，歡迎中外學林的同仁予以批評和指教，我將洗耳恭聽，時刻準備檢討并改正自己的錯誤。

巴贊教授在第五章“晚期回鶻人的歷法科學”之第12自然節(jié)中[2]286-287，說明了他的定年方法。他說：

在甲子或干支紀年中，將“生肖加五行（12×5=60種不同的結合）之結合借鑒自漢族星相學”。我發(fā)現(xiàn)它作為歷法的復雜分類因素而出現(xiàn)在回鶻文獻中了。從開始研究起，對它的解釋就被西方學者們嚴重地誤解了，他們曾認為可以把中國傳統(tǒng)自然科學中的10“干”（天干分類）和“五行”（木、火、土、金和水）兩兩相對地結合機械地運用于其對應關系中。然而，在與我本書有關的時代，這種對應關系（BC6）僅對于哲學——巫術思辨才有效，而絕非是對歷法有效。在歷法中卻運用了另一種更要復雜得多和更要“博學”得多的方法，而且直到19世紀時依然行之有效。黃伯祿神父對此作了全面描述（BC8—9）。

我自己在著手研究的最初幾年，也曾陷入到對該詞的一種誤解之中（這在原則上是很符合邏輯的），僅是在發(fā)現(xiàn)了自己導致了某些無法解決的矛盾時，才從這種錯誤中幡然醒悟。

我于下文將簡單地闡述一番兩種對應體系之間的差異，對于其中的漢文方塊字，則要參閱前引黃神父書中的幾段文字。

第1種對應方法：五氣（五行）+10干（天干）分類法。天干（10）自行連續(xù)地分配在“五氣”。其具體情況如下：1+2，木；3+4，火；5+6，土，7+8，金；9+10，水。以前引數(shù)字（以0代10）而結束的60甲子編號，就相當于上文列舉的繼它們之后的五行之一，如，第34為火，28為金。

為了避免一段引文過長，先引到這里。對于古代歷日內(nèi)容和結構不很熟悉的讀者，讀上述引文會存在一些困難。其實，這段文字內(nèi)容并不復雜。這“第1種對應方法”就是巴贊教授在前面批評過的“從開始研究起，對它的解釋就被西方學者們嚴重地誤解了”的天干與五行相配的方法。天干是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，五行是木、火、土、金（鐵）、水。依照傳統(tǒng)的五行理論，每一個五行可配兩個天干，如甲、乙配木，丙、丁配火，戊、己配土，庚、辛配金（鐵），壬、癸配水[3]。巴贊教授將天干排為由1到10 的序號，故他的“1+2，木”，也就是“甲和乙，木”；“3+4，火”，也就是“丙和丁，火”，如此等等。這樣，十個天干就可以由對應的五行替代了。他說的“第34為火”，指第34號干支丁酉，其天干“丁”配“火”；“28為金”指第28號干支辛卯，其天干“辛”配“金”，看本文附表1 會立即明白。

下面接著引述巴贊教授的原文：

第2種對應方法：五氣（五行）+60甲子紀年對于五氣（五行）不再是在天干的周期中，而是在60甲子的周期中劃分（天干中的每一種都要相繼與五氣中的三種相聯(lián)系）（表1）。

這第2種復雜而又“科學”的分類體系，才是中世紀回鶻人“官方”習慣中用于歷法的唯一方法。另外一種方法更為簡單和通俗一些，稍后隨著歷史傳到了吐蕃、印度支那等地。這兩種方法僅在60年的16年中偶然地相會，永遠不會融合在一起。

可以說，這“第2種對應方法”便是巴贊教授的六十紀年周期，而且他認為是“中世紀回鶻人‘官方習慣中用于歷法的唯一方法”，所以我們必須讀懂它。

第一， 他認為在這種方法中，“不再是在天干的周期中，而是在60甲子的周期中劃分”。

什么意思呢？我的理解是，在這種方法中，不再考慮天干與五行的配合；括弧內(nèi)是說，在一個完整的六十干支表中，每個天干與“五氣”（五行）中 的三個相遇。比如天干“甲”，僅與金、水、火這三個五行相遇。請參考下文附表1“漢族六十干支表（附天干、地支與五行對照及各干支納音）”的左側上下六格，干支序號是1、11、21、31、41、51，雖然天干“甲”用了六次，但相配的“五氣”（實是納音，詳下文）僅有火、金與水三個。

第二， 巴贊教授所繪的這個表格，左側由上至下為代替地支的十二生肖；上面由左至右的木、火、土、金、水不是代替天干的，因為他的表已將天干排除在外，而是代表漢地六十干支所配納音的（各干支的納音見附表1），這個納音又是用五行（他稱為“五氣”）代替的；表中間由上述二者詳加所得的數(shù)字序號，相當于漢地六十干支序號。所以，把這個表的三部分內(nèi)容合起來便是：鼠加木等于漢地干支第49號，豬加水等于漢地干支第60號，等等。讀者若有興趣，可以與本文附表1《漢族六十干支表》所列各干支及其序號逐一進行對照，只是對照時，需把十二地支換成對應的生肖罷了。

第三， 為了準確理解巴贊教授這個六十周期表，按照他生肖加納音（用五行代替）的思路，我將他的六十周期表繪成本文的附表2。為了進行比較，我又將巴贊教授認為從一開始就“誤讀”了的天干（用五行代替）加地支（用生肖代替）的方法繪成本文的附表3。對附表2和附表3我全部加上從1到60的序號，以便對它們之間，以及它們與漢地六十甲子之間的關系進行比較。這樣，對于不熟悉歷日內(nèi)容的讀者會方便很多，因為只看號碼就能立即找到。

將附表2、附表3進行比較后，發(fā)現(xiàn)在一個六十周期中，僅有16個是相同的，序號是：3、4、15、16、17、18、29、30、33、34、45、46、47、48、59、60。正由于此，巴贊教授在前述引文的末尾才說：“這兩種方法，僅僅在60年的16年中才會偶然地相吻合，永遠不會融合在一起?！?/p>

第四， 巴贊教授六十周期的根本特征是“生肖加納音（用五行代替）”，不再考慮天干的作用。

下面我將依據(jù)傳世和出土文獻提供的資料展開討論，看看這個紀年方法能否成立。

二 以五行代替天干在八世紀初年已用于歷日

巴贊教授在前引文字中批評第一種紀年方法，也就是他認為一開始就被一些學者誤讀了的“五行（代替天干）加生肖”的紀年方法（即本文附表3）時說：“在與我本書有關的時代，這種對應關系（BC6）僅對于哲學——巫術思辨才有效，而絕非是對歷法有效。”事實恐非如此。他所說的“與我本書有關的時代”，應該指8世紀中葉，因為由他定年的鄂爾渾1、2兩號碑分別在公元732和735年，以及其他文獻，時間多在8世紀中葉。然而，用五行代替天干這種方法在8世紀初就已經(jīng)用在歷日中，且“對歷法有效”了。

1982年，藏族學者催成群覺和索朗班覺發(fā)表了《藏族天文歷法史略》一文，內(nèi)云：

公元七〇四年，赤德祖贊時期黃歷歷書《暮人金算》、《達那窮瓦多》、《市算八十卷》、《珠古地方的冬、夏至圖表》、《李地方的屬年》、《窮算六十》等典籍傳至吐蕃地區(qū)。[4]

可知，8世紀初葉傳入吐蕃的“黃歷歷書”有多種多樣，其中的《窮算六十》值得注意。在同一篇文章中，陳宗祥（漢族）和卻旺（藏族）二位先生為《窮算六十》做了如下的解釋：

《窮算六十》的“窮部”Byung Rtsi是個姓氏?！案F算六十”與“李地方”的算法不同。其主要特點是十二生肖與五行配合算的。每兩年配一行。例如去年（按，指1978年）土馬，1979年是土羊，1980年是鐵猴，1981年是鐵雞……12×5=60[4]32。

查歷表，1978年是農(nóng)歷戊午年，1979年是己未年，1980年是庚申年，1981年是辛酉年。除去地支被生肖代替外，天干戊、己、庚、辛分別被土、土、鐵（金）、鐵（金）所代替，完全符合天干與五行的搭配關系（詳見附表1和附表3的55、56、57、58各號）。

就目前材料而言，我們雖然不能指證這一套知識和紀年方法的最初出處，但它們屬于漢族傳統(tǒng)的術數(shù)文化當無疑問。由上引可知，以五行代替天干并配生肖，形成一種改編版的六十干支如附表3，在8世紀初不僅已經(jīng)產(chǎn)生而且業(yè)已傳入吐蕃。雖然說吐蕃未能立即使用這套改編版的干支進行紀年，但這套知識既已產(chǎn)生并傳播開來，那么它在數(shù)十年后的8世紀中葉傳入回鶻并用于紀年則是完全可能的?；佞X文獻中的那些與《窮算六十》相同的紀年資料便是證明。再者，這段時間，生活在鄂爾渾河流域的回鶻民族與中原唐王朝之間交往甚為密切；而且，從大的視野去看，回鶻屬于廣義突厥民族的一部分，但漢地早在公元586年就已向突厥頒歷[5]，百余年后，改編版的漢地六十干支傳入回鶻并被使用，亦在情理之中。

由此可見，巴贊教授為自己設立的認識前提是難于成立的。

三 六甲納音的出現(xiàn)、入歷和讀法

我不得不很遺憾地指出，在討論回鶻歷史紀年法時，巴贊教授始終未用“納音”這個概念，而是在指稱事實上的“納音”時使用了“五氣”、“五行”這些容易導致混亂的說法。但事實上，這全是漢民族術數(shù)文化中的“納音”與六十干支（又稱六十甲子）相結合，便是“六甲納音”或“納甲”。只是在歷注中，五音（宮、商、角、徵、羽）分別用五行（各自對應的五行依次是土、金、木、火、水）進行了代替。中外不少學者于此不明就里，反而同代替天干的五行（木、火、土、金、水）相混淆，從而生發(fā)出一些原本不該發(fā)生的錯誤。

迄今為止，我們?nèi)圆恢准{音最初是如何產(chǎn)生的。但至晚在出土的公元前3世紀睡虎地秦簡《日書》中，就已有了按“五音”對六十干支的分組，現(xiàn)引錄如下（為便于比較，我在每個干支后的括弧中均加了干支序號，下同）：

禹須臾：辛亥（48）、辛巳（18）、甲子（1）、乙丑（2）、乙未（32）、壬申（9）、壬寅（39）、癸卯（40）、庚戌（47）、庚辰（17），莫（暮）市以行有九喜（九七背壹）；

癸亥（60）、癸巳（30）、丙子（13）、丙午（43）、丁丑（14）、丁未（44）、乙酉（22）、乙卯（52），甲寅（51）、甲申（21）、壬戌（59）、壬辰（29），日中以行有五喜（九八背壹）；[6]

（以下略）

我們將上面兩組干支與本文前面引述的巴贊教授那個用干支序號編成的表加以比較，發(fā)現(xiàn)第一組干支全在該表屬“金”（商音）的那一欄（簡文不全，缺癸酉和甲午）；第二組則全在屬“水”（羽音）的那一欄。其余略去的三組，分別在該表的“木”（角音）、“火”（徵音）和“土”（宮音）各欄，有興趣的讀者可以自己去比較，這里從略。

可知六甲納音這種術數(shù)文化知識先秦時代即已存在。但是，它又是在何時作為歷注之一引入歷日的呢？就目前出土資料而言，最晚在《唐顯慶三年（658）具注歷日》中就已存在。

該歷日出土于吐魯番阿斯塔那210號古墓，其第16行云：“廿一日辛丑土執(zhí) 歲后，母倉、歸忌、起土吉?！钡?7行云：“廿二日壬寅金破 歲后，療病、葬吉。”[7]其中各干支后的“土”和“金”便是該干支的納音。同樣從吐魯番古墓出土的《唐開元八年（720）具注歷日》也有相同的內(nèi)容，如：“十二日癸巳水閉沒 歲位?！盵8]這說明，六甲納音這一術數(shù)文化，至晚在7世紀中葉已作為歷注內(nèi)容之一納入歷日，到巴贊教授研究的那些文獻所在的8世紀中葉，應該已成為一項常見知識。

更為重要的，還在于這種六甲納音的內(nèi)部關系和它的讀法。就我掌握的知識，六甲納音中的“音”（用五行代替）是配給每一個干支的，比如：甲子、乙丑這兩個干支分別配“金”，丙寅、丁卯配“火”，如此等等。我們在敦煌出土的唐宋寫本歷日中也見到了它的讀法。比如，藏于英國圖書館的S.1473+S.11427bV《宋太平興國七年壬午歲（982）具注歷日并序》，其卷首云：“太平興國七年壬午歲具注歷日并序干水支火納音木。”[9]藏于法國國家圖書館東方珍本部的P.3403《宋雍熙三年丙戌歲（986）具注歷日并序》開首即云：“雍熙三年丙戌歲具注歷日并序干火支土納音土?！币闹械男∽志褪窃撃甑募o年干支及其對應納音的讀法。再看本文附表1第19號干支，可知壬、午對應的五行分別是水和火，故稱“干水支火”；“壬午”這個干支的納音為“木”（代替角），故云“納音木”。第23號干支丙戌，丙、戌對應的五行分別是火和土，故稱“干火支土”；“丙戌”的納音為“土”，故稱“納音土”。這種讀法，無論是出土的唐宋元實用歷本，還是傳世的明清歷日，以及今日仍在港、澳、臺廣泛使用的民用歷書暨日本歷書中，依然未變。

我們認為，一個納音是對一個完整的干支而言的。而巴贊教授卻認為，那個代替五音的五行只是對一個干支中的地支而言的。按他的理解，在“甲子金”這一組納音中，“金”只與地支“子”相配，而不是與“甲子”這個意義完整的干支相配。當然，這里的“子”可以用生肖“鼠”代替。于是，他將“鼠”加“金”，也就是將地支和納音合在一起，產(chǎn)生了一個新的組合，認為在回鶻歷法中就是用這個組合來紀年的。本文前面復原出的附表2就是這么產(chǎn)生的。

我們再看巴贊教授是如何用他的紀年周期去為相關文獻定年的。在吐魯番地區(qū)出土過三條廟柱文，一條為漢文，兩條為回鶻文?；佞X文之一云：“己火羊年，二月，新月三日，當此人獲得了（后略）”[2]303。按照我的讀法，此處當讀作“己羊火年”，“己”這個天干尚未用五行代替（詳下節(jié)），“羊”代替“未，”，還原出來便是“己未火”，附表1第56號與此正同。而按照巴贊教授的方法，則讀作“羊火年”（或“火羊年”），在他的表（本文附表2）上正巧也是56號。不過，我想問，如果這里的紀年是“羊火”（或“火羊”）這個組合，那么天干“己”在這里是做什么用的？這能做出合理的解釋嗎？在下節(jié)我們將會看到，用漢族原來的天干與十二生肖進行組合，形成改編版的回鶻六十干支，既用于紀年，也用于紀日，正是回鶻歷法的重要特色。

另一條回鶻文《金光明經(jīng)》有：“牛年，五氣之火，十干分類的‘己。”[2]304按我的讀法，應該讀作“己牛火年”（干支第26號）。但若按照巴贊教授的讀法，便成為了“?；鹉辍保ɑ颉盎鹋Ｄ辍保?。好在這里天干未用五行取代。若用五行代之，因“己”為“土”，就會變成“土?；鹉辍?，不涉及納音的話，便應讀作“土牛年”（見附表3第26號）；而在巴贊教授那里，卻是“火牛年”（見附表2第26號），“土?！弊兂闪恕盎鹋！?，再以此為據(jù)進行定年，就未免相去甚遠了。

綜上可知，這里根本的差別是：六甲納音中的五音（用五行代替）是與一個完整的干支相配呢，還是僅與其中的地支相配？怎樣才算是正確的認識？

關于六十干支（甲子）納音，清儒錢大昕有過精辟的論述，他在《潛研堂文集》卷三“納音說”一目中指出：

納音者，又以六十甲子配五音……五音始于宮，宮者，土音也，庚子（37號）、庚午（7）、辛丑（38）、辛未（8）、戊寅（15）、戊申（45）、己卯（16）、己酉（46）、丙辰（53）、丙戌（23）、丁巳（54）、丁亥（24），乃六子所納之干支，古為五聲之元，于行屬“土”，于音屬“宮”，所謂一言得之者也（后略）。[10]

這一組干支在六甲納音中全屬于配“土”，亦即“宮”音那一組。

此外，在中國民間算命先生那里，這種配合關系也有30句口訣，如“甲子、乙丑海中金”，“丙申、丁酉山下火”，“戊辰、己巳大林木”，等等。顯然，也都是將完整的干支與“五音”（用五行代替）相配的，而不曾將天干與地支分開過。

總之，無論是從出土的睡虎地秦簡《日書》，還是中古時代的實用歷本、清代學者的著述，以及當代東亞地區(qū)仍在行用的通書，或在民間術士那里，我們得到的認識，全是一個完整的干支配一個音，而不是只將地支（或生肖）與五音相配。更不存在用生肖配五音這樣一種組合去用于紀年，這在文獻記載和出土資料中都從未有過。

四 回鶻六十干支表復原

出土文獻和碑銘資料表明，突厥和回鶻曾經(jīng)廣泛使用過十二生肖紀年，其名稱和次序與漢地十二生肖完全相同[11]，所以，關于這一紀年形式，此處從略，不再討論。

既然我們認為巴贊教授那個六十紀年周期難于成立，那么就應該找出回鶻人曾經(jīng)使用過的紀年形式。因此，必須先從出土資料中找出那些構成紀年規(guī)律的歷法要素，然后再根據(jù)它們加以復原。下面我們將每類資料引出一條，并進行分析。

1. 敦煌藏經(jīng)洞出土、現(xiàn)藏巴黎法國國家圖書館東方珍本部的P.Ouīgour2號回鶻文文獻，其4—5行有“土猴年tonor月有（姓）朱者只身來此（后略）”[12]。此件既出土于敦煌藏經(jīng)洞，則其年代不能晚于11世紀初，因為現(xiàn)知有紀年的敦煌漢文文獻最晚為公元1002年。這里的“土猴”，“土”代替天干，“猴”代替地支，二者的結合就構成了下表（附表4）第45號。因為“猴”與五行“土”（代天干）相配僅此一位，換成漢歷，便是“戊申”，請與附表1、附表3、附表5的第45號進行對照。回鶻此種六十干支紀年形式，若果單獨抽出來，事實上就是本文附表3 所具有的內(nèi)容。

2. 前引吐魯番出土回鶻文廟柱文之一：“己火羊年，二月，新月三日，當此人獲得了（后略）”。依照我的理解，當讀作“己羊火年”。其中“己羊”是紀年干支，處在附表4的第56號。因為“羊”代替地支“未”，所以換成漢歷，就是己未年。己未在附表1、附表3和附表5上都在第56號。至于“火”，它就是己未這個干支的納音“徵”，用“火”代替了，也見于附表1第56號。這條資料與第1條的不同之處在于，第1條“土猴”中的五行“土”代替天干“戊”，但此條仍舊保留了漢族的天干原名，不用五行代替；再者，還保留了漢地原有的六甲納音內(nèi)容。順便指出，我們在本文第三節(jié)曾引過吐魯番阿斯塔納210號古墓出土的《唐顯慶三年（658）具注歷日》，那里面的紀日方式也是干支加納音。若與同是吐魯番出土的這條回鶻文廟柱文做比較，就會發(fā)現(xiàn)，其差別僅僅是將地支換作了生肖，天干和納音則完全相同，這是富有思考意義的。既然在公元840年回鶻占領吐魯番之前將近200年，漢地的這種歷法知識就已傳播到了那里，回鶻占領后能不受其影響嗎？

3. 吐魯番出土回鶻文《文殊所說最勝名義經(jīng)》（編號TM14[U4759]）題記有：“在大都白塔寺內(nèi)于十干的壬虎年七月，將其全部譯出?！被佞X文《玄奘傳》內(nèi)有“臘月戊龍日”云云?？梢?，漢族天干配十二生肖（代替地支）這種組合在回鶻人那里不僅曾經(jīng)用于紀年，也用于紀日。與第2條資料相比，僅是少了用于代替納音的五行，此外完全相同。這條有“壬虎年七月”的資料，有關專家推斷為1302年[13]，相當于14世紀初。

通過上引三種形態(tài)的回鶻文紀年資料可以看到，第一，漢地原來的地支已經(jīng)完全由生肖取代了，不再有任何表現(xiàn)；第二，漢地的天干則有兩種表現(xiàn)形式：一種是用對應的五行來代替，如第1條資料，一種是繼續(xù)保留漢地原名不變，如第2、3條資料；第三，漢地的六甲納音被照搬進回鶻歷法中去了，見于上引第2條資料。簡言之，漢地的天干（或用五行代替）、地支（全用生肖代替）、六甲納音（一如漢地，仍用五行代替）全都引進了回鶻歷法。用巴贊教授的話說就是：“8世紀時于突厥人官方文獻中沿用的歷法，是對于唐朝官歷的一種準確改編?！盵2]

根據(jù)上述回鶻歷法資料，我現(xiàn)在將其繪成附表4《回鶻六十干支表（附天干與五行對照及各干支納音）》。

這個回鶻六十干支表將已知回鶻用干支紀年、紀日的內(nèi)容幾乎全部包含了進去。不過，在不同時代，所用紀年形式有別。極為粗略地劃分，大致是：漠北回鶻汗國時期（744—840），由漢地傳入的干支中的天干已用五行代替，如1號干支讀作“木鼠”（內(nèi)容同附表3）；840年西遷后，使用了天干加生肖再加納音這種組合，如1號干支是“干甲支鼠納音金”；到了元代，又將納音舍棄不用了，如1號干支只是簡單地讀作“甲鼠”。但任何時候，1號干支都沒有變成由生肖“鼠”與納音“金”去組合，讀作“鼠金”或者“金鼠”。如果將天干用對應的五行去代替，1號干支也只能讀作“木鼠”，不能也不曾讀作“金鼠”。其余各個干支與此均同。

為了在更大的范圍內(nèi)認識漢族六十干支對周邊民族的影響，我現(xiàn)在把吐蕃（藏族前身）的六十干支繪成附表5，以便與回鶻六十干支表進行比較。將附表4、附表5加以對照，可得如下認識：

1. 回鶻和吐蕃都曾將漢地的天干用五行代替。其不同處在于：回鶻也曾直接用漢地原來的天干，但在吐蕃未曾發(fā)生；吐蕃曾運用漢地的五行知識將代替天干的五行分作“陽”和“陰”，但在回鶻未曾發(fā)生。

2. 回鶻只用漢地的十二生肖，完全放棄了原來的地支；吐蕃雖主要使用生肖，但也曾單用地支紀年，如敦煌文獻有“辰年牌子歷”，這或許是那一時段在其治下有漢人的緣故。

3. 回鶻歷中曾經(jīng)保留了漢地的六甲納音，但吐蕃歷不曾保留。

顯然，回鶻和吐蕃這兩個民族在接受了漢地的六十干支后，并未生硬地照搬，而是根據(jù)自己的生活習慣和對漢文化的理解，進行了適當損益和改造。但其六十干支的文化內(nèi)涵，仍舊完全處于漢地六十干支及其納音，還有五行和生肖知識的范圍之內(nèi)。只要將附表4、附表5與附表1比較一下就能明白，這里不再辭費。

五 《古突厥社會的歷史紀年》與《中西歷日合璧》

在本文第一節(jié)引述巴贊教授的論述時，我們注意到他說：“在歷法中卻運用了另一種更要復雜得多和更要‘博學得多的方法，而且直到19世紀時依然行之有效，黃伯祿神父對此作了全面描述?！痹谠摃钠渌胤剑惨辉俦硎咀约旱囊娊馐鞘艿搅它S神父的啟發(fā)，而且再三表達感激之情。故此，我們必須對黃伯祿及其相關著作加以了解。

黃伯祿（1830—1909）為江蘇海門人，字志山，號斐默，洗名伯多錄。他1843年入張樸橋修道院，為首批修生之一，習中文、拉丁文、哲學和神學等課程。1860 年晉升為鐸品，后在上海、蘇州等地傳教。1875年任徐匯公學校長，兼管小修院。1878年任主教秘書和神學顧問，并專務寫作。他一生出版作品極多，有些收入了光啟社出版的法文版《漢學叢書》，《中西歷日合璧》是其于1885年用法文出版的著作，此即巴贊教授依托和參考的主要書籍。

既然黃神父該書對巴贊教授影響如此之大，我們就必須弄清黃氏的觀點。該書涉及中國古歷的核心內(nèi)容有四個方面：1.十天干與五行及方位的對應關系；2.十二地支與生肖、五行及方位的對應關系；3.六十干支表；4.清代歷史紀年表（以及一些預推的年表）。其中對巴贊教授影響最大的是六十干支表那部分。為了討論問題的方便，我將黃伯祿書中的表格原封不動地移錄過來，成為本文的附表6（黃伯祿《中西歷日合璧》中的六十干支表）。

這個表的核心內(nèi)容仍是用漢字表示的，各個項目說明則用法文。其實，它仍是一個漢地的六十干支表，只是在每個干支右側附加了兩項內(nèi)容：一是該干支中的地支與十二生肖的對應關系，如子鼠、丑牛、寅虎、卯兔等；二是該干支的納音（用五行代替），如甲子、乙丑金，丙寅、丁卯火，等等。這些內(nèi)容在漢地傳統(tǒng)歷日中均為習見項目，毫無奇特之處（請參閱本文附表1）。黃伯祿在將這些中文名詞譯成法文時，將“納音”直譯成了“五行”（elementa），因為這里的納音就是用五行代替的。這也說明他對“納音”這項術數(shù)文化尚無真切清楚的了解，只是從表面去認識，未免皮相?？墒?，經(jīng)過巴贊教授的組合，情況就發(fā)生了變化。怎么回事呢？他將該表每一號干支中的附加內(nèi)容即地支對應的生肖，與納音加以合并，便產(chǎn)生了本文附表2那個“六十紀年周期表”。而且，本文第一節(jié)引述的他那個用干支序數(shù)形成的表，即生肖加“氣”（實是納音：木、火、土、鐵、水）等于干支序號，起初我很不理解為什么將生肖放在前面，而把五行（他稱之為“氣”）放在后面。現(xiàn)在終于看清，這是在沒有弄明白黃伯祿六十干支表與其附加內(nèi)容關系的情況下，簡單照抄的結果，只要將本文附表2與附表6加以對照，便會一目了然。但在中國歷法史上，從未存在過用生肖和納音進行組合并用于紀年的事情。至于用“五行加生肖”以代替干支，本質(zhì)上仍是對古已有之的漢族六十干支的改編（如附表3）。我只能遺憾地說，巴贊教授沒有弄明白黃伯祿表上的“五行”是代替“納音”的，與代替天干的五行完全不是一回事；而且，這個納音只能相對于一個完整的干支而言，不能把它配在代替地支的生肖上進行組合。單就這一點而言，黃伯祿原表沒有太大的錯誤，因為畢竟他沒有進行這樣的組合，只是巴贊教授對該表進行了過度解讀而已。反過來說，如果黃伯祿神父真正懂得歷日中的納音知識，他就不應該在他的表中稱納音為“五行”，而應該直接稱作“納音”。如果他能這樣做，也許就不至于對不諳中文的巴贊教授產(chǎn)生誤導。從這個意義上說，這項學術錯誤的發(fā)生，黃伯祿神父也有不可推卸的責任?？傊?，無論是黃神父，還是巴贊教授，都不具有對中國古代術數(shù)文化“納音”及其在歷日中安排的認識，這是很可惜的。

仔細想來，巴贊教授之所以會出現(xiàn)這個錯誤，一是因為他對中國古代歷日的豐富內(nèi)容、結構及其內(nèi)部關系不很熟悉，二是他過分自信地認為公元8世紀中葉還沒有產(chǎn)生以五行代替天干、以生肖代替地支，如“甲子”變成“木鼠”、“乙丑”變成“木?！边@種改編版的六十干支（即附表3），而且已用于紀年。但藏學研究的成果表明，早在公元704年，即8世紀之初，這種改變版的六十干支（《窮算六十》）就已傳入吐蕃。我推測，它的實際產(chǎn)生年代可能還要再早一些，估計當在7世紀的中葉或下半葉。當巴贊教授看到黃伯祿的六十干支表上有附加的“生肖”和“五行”（實際是納音）時，對照回鶻文獻上出現(xiàn)的“五行加生肖”如“火羊”、“土猴”等紀年，便認為它就是黃伯祿干支表上附加的那些東西。這不能不是絕大的誤會，讓人為之深覺遺憾。

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