撰文_白筱 攝影_張旭
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康曉光:相比于基督教文明的“博愛”,儒家的“仁愛”更普適
撰文_白筱攝影_張旭
Q&A
《中國慈善家》:最近幾年,你以“公益文化”為對象,對中國大陸文化格局及其變遷進行了研究,你認為當下中國公益文化處在怎樣一種狀態(tài)中?
康曉光:還處于一種比較混亂的狀態(tài)。大家也都在做慈善公益,但什么叫慈善,缺乏認真思考和梳理,缺乏一套理論體系。我為什么要去幫助別人,誰應(yīng)該得到幫助,應(yīng)該得到什么樣的幫助,這些問題,大家好像都明白,但你真問他,誰又都說不太清楚。中國傳統(tǒng)有一套東西,毛澤東時代有一套東西,西方自由主義、資本主義有一套它的公益文化,有它的一套價值觀,但今天都是一些東西的大雜燴、拼盤,處于這么一種混亂、模糊、撕裂甚至是沖突的狀態(tài)。
《中國慈善家》:中國公益慈善事業(yè)發(fā)展二三十年了,對這些最基礎(chǔ)最核心的問題研究得很少,按照這個趨勢繼續(xù)走下去會怎樣?
康曉光:稀里糊涂,外部的舶來品不斷來中國洗腦,不管對與錯,不管是否合適?,F(xiàn)在這些培訓(xùn)、能力建設(shè),全是美國、歐洲、香港的,那套東西在它的歷史傳承和土壤里,在它的政治經(jīng)濟制度里,是非常適合的,到中國大陸就不一樣了。我們現(xiàn)在不加辨別就囫圇吞棗,都接受,學(xué)得又都不清不白的,半吊子,轉(zhuǎn)過身來又去販賣。
《中國慈善家》:西方現(xiàn)代公益文化是中國公益文化發(fā)展的未來方向么?
康曉光:那不一定。中國的公益文化是非常精彩的,只是中國人不知道,也不去梳理。從今天公益慈善事業(yè)的角度回頭梳理、整理傳統(tǒng)經(jīng)典,這個工作很艱苦。它是格言式的,散布在各處,不成體系,把它按照現(xiàn)在的邏輯和思路組織起來,建立起一套理論話語,要求研究者不但要博古,還要通今。你讀古希臘的東西,比如哲學(xué)、政治學(xué),它的思維表達方式和今天很像,但咱們的古典典籍不是那么回事。我覺得,傳統(tǒng)的這套公益文化復(fù)興,還是需要一段時間的。
《中國慈善家》:這部分研究現(xiàn)在進行到哪個階段?你的最新著作《文化變遷的邏輯》今年會跟讀者見面,有體現(xiàn)這部分內(nèi)容么?
康曉光:現(xiàn)在一個初步的融合都出來了。我在這本書里基本上做了一個總結(jié),中國儒家傳統(tǒng)的公益文化是什么,毛時代的是什么,包括現(xiàn)代西方的?,F(xiàn)代西方的有人總結(jié)過,毛時代和中國傳統(tǒng)的(系統(tǒng)研究)應(yīng)該是我的首創(chuàng)。這些工作在這本書里都有一個提綱掣領(lǐng)的闡述,專門用一章來解決這些問題。
《中國慈善家》:如今公益界普遍認為中國傳統(tǒng)的應(yīng)屬“慈善文化”,是缺少公益文化思維的,甚至不喜歡用“公益”這個詞匯來描述,你提到的傳統(tǒng)公益文化,有一套自己的理解?
康曉光:不是不是,我講的這個詞跟他們的理解是一樣的。大多數(shù)人,都是你剛才傳達的這種看法,這是無知造成的,數(shù)典忘祖,根本不了解中國的傳統(tǒng),整天在議論他根本不知道的事。中國傳統(tǒng)如何,中國傳統(tǒng)典籍他讀了幾本?中國傳統(tǒng)是什么,他知道么?不知道就敢信口雌黃,這是一百多年文化自殘的結(jié)果。子孫后代根本不知道自己的祖宗是誰,從民間到政府,從百姓到精英,上下一心、團結(jié)一致,整整一個多世紀,天天在這兒掘祖墳、毀滅自己的文化。
《中國慈善家》:相較于西方公益文化,中國傳統(tǒng)公益文化中的“利他主義”是否有本質(zhì)上的不同之處?優(yōu)勢是什么?
康曉光:這個三言兩語說不清楚,具體還要看我那本書。簡單舉例,儒家主張“仁愛”“推己及人”,主張“己欲立而立人,己欲達而達人,己所不欲勿施于人”,這是中國人利己和利他的邏輯。最簡單的比如“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。我愛我的父母,在照顧好我父母的前提下,我也要想想別人也有父母,我也要讓天下的父母都幸福;希望自己的孩子受到好的教育,也不忍心讓別人的孩子成為文盲。這和基督教的“博愛”不一樣。
“博愛”是什么?我們都是上帝的孩子,都是兄弟姐妹,彼此沒區(qū)別,它主張無差別的愛。中國人說,不是,如果我有能力幫助人,我首先把我最親的人幫了,有余力再幫別人。我認為,這個是符合人性的。實際上西方人也是這樣,只能供一個人讀書,他肯定給自己的孩子,之后再給別人,這個道理放之四海而皆準,古今中外,沒有例外。
“仁愛”才是普適價值,“博愛”則是一種宗教信念,很難做到。我們用科學(xué)、嚴謹?shù)膶W(xué)術(shù)手段做了一套問卷,證明了這個判斷。
《中國慈善家》:跟基督教文明相比,儒家“利他主義”在對人的激勵方式和作用強度上有哪些不同?
康曉光:中國人利己和利他是不分的。比如,對于一個君子、一個賢人、一個圣王的要求是什么?就是修身齊家治國平天下,所謂修齊治平。只修身不行,還得齊家,只齊家就行了么?還得治國平天下。在中國人的觀念中,一個成功的人,絕不是僅僅把自己的小日子過好的人,否則中國文化不承認你是一個成功的人,你就是個小人。一個有擔當?shù)木?,他是要履行社會?zé)任的,是要對那個“大我”有所貢獻的,要造福天下的。這些都是中國文化的邏輯。
西方文化主要是依靠傳統(tǒng)基督教中的靈魂不死,通過這個來解決動力問題。你的身體死了,生命并沒有死。身體的存在是有限的,靈魂的存在非常長,至于存在的狀態(tài)好壞,取決于你活著時是不是干好事。干壞事你就下地獄,干好事上天堂。它是通過來世,通過靈魂的不死,對人進行道德教化,激勵利他主義和社會責(zé)任感。
中國不是,儒家不承認靈魂不滅。但是,儒家對承擔公益事業(yè)的激勵是非常強的。儒家如何超越生命的有限?它不追求靈魂的不死,它追求生命的不朽。而實現(xiàn)不朽的途徑,就是三不朽,立德、立功、立言。就是說,通過你造福社會,造福人類,通過事業(yè)影響千秋萬代,讓更多人受益,讓你的影響你的作用持續(xù)存在下去。這個時候,就認為你的生命還在繼續(xù),你還活著,死而不亡謂之不朽。過去,死和亡是分開用的,兩個概念,死基本上就是活動終止了,亡表示你的影響消除了。
所以,要追求不朽,就要在活著的階段造福更多人,甚至造福后代的人。實際上這套東西更有效地激勵人,在此生,你要積極地有所作為,通過修齊治平,贏得你生命的不朽。