劉文瑞

人們向往權(quán)力又害怕權(quán)力。有些人被權(quán)力推向社會(huì)的頂巔，更多的人則被權(quán)力拋進(jìn)可怕的深淵。權(quán)力有時(shí)造福，有時(shí)生禍。有些人用權(quán)看似任性卻拿捏自如，有些人卻被權(quán)力反噬。

按照馬克斯·韋伯式的“理想類型”分類法，我們可以把歷史人物用權(quán)歸納為以下四種類型：

強(qiáng)暴型用權(quán)

強(qiáng)暴型用權(quán)最為直接，順我者昌，逆我者亡。從秦皇漢武到洪武康熙，這種用權(quán)方式是帝王的拿手好戲。即便開(kāi)明如唐太宗，寬厚如宋仁宗，也不乏強(qiáng)暴用權(quán)的事例。唐太宗要征遼，誰(shuí)勸也聽(tīng)不進(jìn)去，一聲令下，山搖地動(dòng)。宋仁宗打算廢后，擔(dān)心批評(píng)，一紙敕令，宣示臺(tái)諫不得發(fā)言。凡是歷史上大有作為的皇帝，往往喜愛(ài)這種用權(quán)方式。

很多時(shí)候，強(qiáng)暴型用權(quán)并非暴力相加，而僅僅是讓權(quán)力對(duì)象明白必須服從。因此，權(quán)力越大，這種方式的使用概率越高；支持權(quán)力的資源越雄厚，這種方式越容易成功。通常情況下，皇帝比大臣更傾向于強(qiáng)暴用權(quán)，但這并不等于說(shuō)下面就不敢運(yùn)用這種方式。只要上下之間有明顯的地位差距，上面有足夠的勢(shì)能，權(quán)力就會(huì)表現(xiàn)出強(qiáng)暴的一面。最基層的官與民之間，則有一個(gè)權(quán)力從有到無(wú)的斷裂式分界，強(qiáng)暴用權(quán)的頻率往往也較高。不妨說(shuō)，強(qiáng)暴用權(quán)是傳統(tǒng)體制中上下兩端最常見(jiàn)的現(xiàn)象。例如唐代宦官主持的宮市，哪怕是宮中仆役，走到街上就是皇帝的替身，面對(duì)兩鬢蒼蒼的賣炭翁，動(dòng)輒暴力相向。明清衙門里的押司公差，拿著執(zhí)行公務(wù)的簽子就能為所欲為，暴力執(zhí)法快捷省事。

大體上，歷史的經(jīng)驗(yàn)是：權(quán)力的強(qiáng)暴在組織的上下兩端表現(xiàn)最為突出，而在中間層級(jí)則較為柔和曲折。到了近現(xiàn)代的公司，這種“兩端大”依然存在，最上端是“總裁”，最下端是“老大”。理解了這一點(diǎn)，就可以明白近代以來(lái)的工頭為何被稱為“No.1”。

藝術(shù)型用權(quán)

藝術(shù)型用權(quán)最為隱晦，方式也多種多樣。久之，會(huì)形成一些“故事”，即王朝的慣例做法（在民間就是習(xí)俗）。例如漢代有“將相不辱”的慣例，皇帝利用春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)“士可殺不可辱”的傳統(tǒng)，對(duì)于與自己合不來(lái)的高官，給相關(guān)文書批個(gè)“詣廷尉”，字面意思是到司法機(jī)關(guān)接受審查，但實(shí)際用意等于死罪通知書。接到這種詔旨的大臣，則要即刻自裁以表清白。

藝術(shù)型用權(quán)的隱晦，是隱晦權(quán)力的強(qiáng)暴，而不是隱晦權(quán)力的用意。漢文帝的舅舅薄昭犯罪當(dāng)死，文帝不想擔(dān)惡名，暗示薄昭自盡，但薄昭不理睬這種暗示，文帝又派遣大臣到薄昭府上喝酒，勸告薄昭自殺，薄昭還是不死。文帝干脆派大臣穿上喪眼到他家門口哭喪吊孝，薄昭只好自殺。在邏輯上，直接殺猴是強(qiáng)暴，殺雞儆猴則是藝術(shù)。

韜略型用權(quán)

韜略型用權(quán)指向事業(yè)。用現(xiàn)代觀念看，韜略型用權(quán)，主要是戰(zhàn)略和策略的制定和實(shí)施。姜太公輔佐周文王和周武王滅商過(guò)程中的種種計(jì)謀，張良輔佐劉邦在楚漢相爭(zhēng)中的樁樁安排，都可以用來(lái)印證這種用權(quán)。西漢建立，劉邦要大封功臣，但爵少人多擺不平，在張良的建議下，劉邦首先封了自己特別反感卻軍功顯著的雍齒，從而打消了臣下的顧慮，也奠定了漢代分封制的政策基準(zhǔn)。這種情況下的權(quán)力運(yùn)用，會(huì)直接影響事業(yè)成敗。韜略型用權(quán)，往往是統(tǒng)帥與軍師的合作。劉備與諸葛亮的合作就是一個(gè)典型，趙匡胤“杯酒釋兵權(quán)”也是韜略式用權(quán)的經(jīng)典案例之一。

權(quán)謀型用權(quán)

權(quán)謀型用權(quán)指向人員，其本質(zhì)是“術(shù)”。術(shù)的要害在于駕馭臣下，所以具有秘密性質(zhì)。不但曹操這樣的“亂世之奸雄”是用術(shù)的高手，就連唐太宗這樣的一代明主，用術(shù)也毫不遜色。例如，太宗給高宗李治安排的顧命大臣李勣一直忠心耿耿，但在太宗病重臨終之際，卻毫無(wú)理由地貶斥李勣，太宗給李治的說(shuō)法是：“李勣才智有余，然汝與之無(wú)恩，恐不能懷服。我今黜之，若其即行，俟我死，汝于后用為仆射，親任之；若徘徊顧望，當(dāng)殺之耳?！睂?duì)于這種帝王之術(shù)，李勣配合默契，史載其被太宗貶黜外放后，毫無(wú)怨言，連家都不回就奉詔而去。

在中國(guó)語(yǔ)境中，有時(shí)“術(shù)”呈貶義，尤其是近代李宗吾創(chuàng)立“厚黑”一詞后，人們往往把“權(quán)術(shù)”與“厚黑”聯(lián)系起來(lái)。但從歷史看，用術(shù)與人品高劣并無(wú)正相關(guān)，而只有巧妙拙劣之分。不僅法家研究術(shù)，道家、兵家等學(xué)派也都研究術(shù)；即便是儒家所說(shuō)的“權(quán)”，也屬于術(shù)的一支；縱橫家則更是以術(shù)為中心，一部《鬼谷子》，把言說(shuō)之術(shù)概括無(wú)遺。但只要涉及術(shù)，毫無(wú)例外都是指向人，目的在于了解人、考察人、控制人、駕馭人。

這四種用權(quán)類型在現(xiàn)實(shí)中混合使用。在權(quán)力強(qiáng)暴施展的同時(shí)罩上藝術(shù)蓋頭；在藝術(shù)運(yùn)用權(quán)力之時(shí)，又要隱隱把暴力構(gòu)筑為藝術(shù)品的底座；在策劃和實(shí)施韜略時(shí)，少不了要謀算相關(guān)人員；在以術(shù)馭下時(shí)，又同施展領(lǐng)導(dǎo)的雄才大略相關(guān)。強(qiáng)暴和藝術(shù)是用權(quán)的力量?jī)蓸O，韜略和權(quán)謀是用權(quán)的對(duì)象兩極，它們可以組成一個(gè)十字坐標(biāo)，供領(lǐng)導(dǎo)人游刃其間。