張曉然

[摘 要] “禮樂(lè)文化”是我國(guó)傳統(tǒng)文化的一部分，并影響著現(xiàn)代國(guó)人的基本禮儀文化。當(dāng)前民間的《朱子家禮》的禮儀則使得“禮樂(lè)文化”之歷史記憶的部分照進(jìn)了現(xiàn)實(shí)。《朱子家禮》中的禮儀教育的現(xiàn)代傳承性是需要大家關(guān)注的。《朱子家禮》中的四大儀式的傳承保留了儒家文化的核心理念，同時(shí)也飽含了關(guān)于歷史、文化和藝術(shù)等傳統(tǒng)思想文化的深刻韻味，《朱子家禮》的禮儀教育及其現(xiàn)代傳承有利于更好地保護(hù)我國(guó)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

[關(guān) 鍵 詞] 《朱子家禮》；禮儀；傳承

[中圖分類(lèi)號(hào)] G641 [文獻(xiàn)標(biāo)志碼] A [文章編號(hào)] 2096-0603（2016）09-0074-02

中國(guó)是禮儀之邦，隨著儒家文化的發(fā)展而確立起來(lái)的“禮樂(lè)文化”已經(jīng)經(jīng)過(guò)了近千年的發(fā)展歷程，“禮樂(lè)文化”也深刻影響著中國(guó)的社會(huì)、政治和道德教育等方方面面，作為一種文化，其已經(jīng)深入中華民族的骨髓，并伴隨著中國(guó)的歷史進(jìn)程而不斷流傳。宋代的儒學(xué)大師朱熹是位著名的儒家文化傳承者，其在充分吸收了前人的儒學(xué)思想的基礎(chǔ)上，特別是在《周禮》和《禮儀》的堅(jiān)實(shí)前提下，結(jié)合自己對(duì)儒家文化的理解而創(chuàng)作了《朱子家禮》。在該書(shū)中，朱熹確立了民間關(guān)于“冠婚喪祭”的四大儀式，同時(shí)也使得宮廷宗廟之內(nèi)的“禮樂(lè)文化”向民間的宗祠儀式文化開(kāi)始過(guò)渡與轉(zhuǎn)向，而且進(jìn)一步打破了“禮不下庶人”的傳統(tǒng)禮樂(lè)觀念，由此促成禮樂(lè)文化成為維系我國(guó)漢族及其他少數(shù)民族內(nèi)部秩序乃至社會(huì)穩(wěn)定的規(guī)范。

一、《朱子家禮》之禮儀的現(xiàn)代傳承的現(xiàn)狀

（一）傳承的民族地域特性

隨著時(shí)代的變遷，中國(guó)傳統(tǒng)的禮樂(lè)文化已日漸消散，但是《朱子禮樂(lè)》的四大儀式在民間有著良好的保存，其中就以福建省的漳州為代表，漳州為位于福建省東南部的沿海城市，其是一座歷史文化名城，是閩南文化的發(fā)祥地之一。兩宋時(shí)期，興辦書(shū)院成為社會(huì)風(fēng)氣。宋紹熙年間，朱熹漳州知府，他“每旬之二日必領(lǐng)屬官下州學(xué)視諸生，講《小學(xué)》，為其正義；六日下縣學(xué)，亦如之?！庇谑钦闹荼闼赜小昂I鄒魯”之美稱，因而其文化上基本上保留了本土特色，同時(shí)該地域的文化也受到了朱熹“理學(xué)”的文化影響，隨著時(shí)代的變遷，逐漸也與其他文化相融合。

在《朱子家禮》中的儀式和文化教育傳承方面則基本上保留了“冠婚喪祭”的四大儀式，同時(shí)其儒家祠堂文化的興起又與朱熹的理學(xué)和禮樂(lè)文化的影響息息相關(guān)。祠堂文化是自明朝以來(lái)，逐漸在漳州市得到傳播的文化類(lèi)型，尤其是在民間，其融入民族的和家族性的文化特點(diǎn)十分明顯，直至清朝末年，以姓氏為個(gè)體單位的宗族祠堂已近二十余所，祠堂文化和禮儀教育的傳承和認(rèn)可是依靠于民間廣大人民群眾的普遍接受為前提的，禮樂(lè)文化的影響在其中起著重要作用，同時(shí)《朱子家禮》的儀式和教育也與祠堂文化是一脈相承的。

（二）傳承的基本形式

從文化傳承的基本形式來(lái)看，源于《朱子家禮》的禮儀與文化的祠堂文化對(duì)于“禮樂(lè)文化”有著自己的認(rèn)知，特別是祠堂文化的現(xiàn)代性體現(xiàn)，各個(gè)大家族對(duì)于《朱子家禮》的儀式有著不同的看法，并踐行著各自的傳承方式。同時(shí)在傳承的內(nèi)容方面，漳州市的《朱子家禮》在“通冠婚喪祭”五大儀式方面都保留較為完整，林氏宗祠記錄著家族的輝煌與傳統(tǒng)，是家族的圣殿。作為漢民族悠久歷史和傳統(tǒng)文化的象征與標(biāo)志，具有無(wú)與倫比的影響力和歷史價(jià)值。南臨洋老巷，北接振成巷，系漳州七縣林姓氏族合建的林氏宗祖，供奉林氏始祖比干，乃漳邑林氏祭祖之所，漳州林氏還以此作接待本宗族赴考往來(lái)生員用，林氏家族就還保留著宗族族長(zhǎng)制度，族長(zhǎng)每年都會(huì)舉行“祭祖”游神和清明“墓祭”兩大宗族活動(dòng)。林氏祠堂文化不僅活態(tài)存在，而且展現(xiàn)出強(qiáng)烈的宗族傳承功能

色彩。

（三）傳承的內(nèi)容

《朱子家禮》的儀式的傳承在內(nèi)容方面，漳州市的林氏祠堂就有著很好的體現(xiàn)。林氏祠堂內(nèi)除了供奉其家族的祖先比干之外，還供奉著各種神位和林氏宗祖，同時(shí)在《朱子家禮》的儀式中，一般首先是儀式的執(zhí)事者會(huì)在具有宗族特色的祭祖儀式之后的

30分鐘內(nèi)由族長(zhǎng)將林氏的祖先神像請(qǐng)出祠堂，并在鄉(xiāng)鎮(zhèn)上進(jìn)行游神活動(dòng)。然后儀式的執(zhí)事者還需要演示了祝壽升匾和“喪禮”家奠（漢族版，民間稱“行家禮”）儀式，其中祝壽升匾儀式已越出了原有《朱子家禮》儀式的范疇，應(yīng)是民間宗族活動(dòng)的擴(kuò)展與補(bǔ)充。

《朱子家禮》的儀式中以“喪禮”的家奠最為煩瑣，其形式也是頗具復(fù)雜性，例如在“喪禮”家奠儀式中設(shè)有靈前所、題通所、陪通所、題詞所、和詞所、盥洗所、陳設(shè)所、成服所、跪拜所、樂(lè)舞所等十所。同時(shí)樂(lè)舞所（頭鈸、二鈸、大鑼、圍鼓、嗩吶、笛子5人）在每段儀式后均要演奏相應(yīng)的樂(lè)段，演奏形式分細(xì)樂(lè)、中樂(lè)、大樂(lè)三種。在萬(wàn)歷《漳州府志》中記載，“喪禮，漳俗多依《文公家禮》”，在后世續(xù)編或者新編的府志中也多繼承了這樣的說(shuō)法?？梢?jiàn)《家禮》在漳州地區(qū)受到的影響?？蛇@種影響或許僅僅留存在士大夫階層或者是政府的提倡方面。在這里，“禮”與“樂(lè)”相輔相成，密不可分，可謂“禮樂(lè)文化”傳承的活化石。

二、《朱子家禮》之禮儀傳承的文化意義

《朱子家禮》的儀式與教育在傳承方面雖然有所變動(dòng)，但是基本上對(duì)于儒家文化的核心理念的保留還是較為完好的。作為儒家文化在“禮樂(lè)”方面的主要外在形式表現(xiàn)，《朱子家禮》的儀式在基本的形態(tài)和內(nèi)容方面都是有著較為清晰的文化象征意義的，其中的“禮”與“樂(lè)”的協(xié)調(diào)一致具有高度的審美特征，同時(shí)也保持了傳統(tǒng)儒家的孝道文化。

（一）“禮”與“樂(lè)”的協(xié)調(diào)融合

《朱子家禮》的三獻(xiàn)儀式中，“禮”是其中的核心部分，也是支撐整個(gè)儀式順利進(jìn)行的基礎(chǔ)，而“樂(lè)”則是“禮”得以順利完成的重要方式和媒介途徑，缺少了“樂(lè)”，“禮”就無(wú)法表現(xiàn)出其文化內(nèi)核，同時(shí)在《朱子家禮》的任何的儀式過(guò)程中，“樂(lè)”的實(shí)踐比例是“禮”的兩至三倍以上。因此，我們可以認(rèn)為，演唱和樂(lè)器的演奏應(yīng)當(dāng)在時(shí)間上較之于儀注念誦的時(shí)間要長(zhǎng)很多，而這與王鳴盛《十七史商榷》中“《禮樂(lè)志》本當(dāng)禮詳樂(lè)略，今乃禮略樂(lè)詳”的說(shuō)法是比較吻合的。無(wú)論是“祭祖”儀式的莊嚴(yán)、“冠婚”儀式的愉悅，還是“喪奠”儀式中的哀傷，都有天地人渾然一體的儒家“理學(xué)”特質(zhì)，一切都顯得那么和諧而自然。

（二）孝道文化的傳承

《朱子家禮》的文化傳承意味也表現(xiàn)在其儀式所具有的強(qiáng)烈的道德教育作用，其中的孝道文化作為社會(huì)基本道德的要求內(nèi)容在《朱子家禮》和通禮中都有著很好的表現(xiàn)，一方面，無(wú)論是在通禮的齊家格言還是在族規(guī)家訓(xùn)中，我們都可以看到很多關(guān)于“敬老愛(ài)幼”的觀念和做法，而“孝”與“敬”都清晰地向我們展示了傳統(tǒng)孝道文化在《朱子家禮》的形式載體中得到了較好的保留。另一方面，《朱子家禮》的四大儀式所體現(xiàn)出的思想內(nèi)核都具有相同的文化指向性，不管是我們所經(jīng)常看到的“冠婚”儀式中的告祖，還是“喪祭”儀式中的慎終追遠(yuǎn)思想，無(wú)不體現(xiàn)著儒家孝道文化的精神。因此“孝”和“敬”也就成為我們家庭血緣關(guān)系及社會(huì)倫理道德觀實(shí)踐的行為基礎(chǔ)。

三、《朱子家禮》之禮儀的現(xiàn)代性思考

（一）《朱子家禮》之禮儀的現(xiàn)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)

隨著時(shí)代的變遷和發(fā)展，《朱子家禮》的儀式文化意義也隨著民間老藝人的逝去而逐漸淡去，禮儀文本中的關(guān)于曲牌的內(nèi)容與形式也發(fā)生了改變，如若任由時(shí)代的沖擊，放任文化的無(wú)序發(fā)展，古老的傳統(tǒng)與文化儀式將會(huì)消失，所以我們需要從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度來(lái)保護(hù)《朱子家禮》中的儀式發(fā)揮其良好的道德教化作用。

為此，我們需要對(duì)活態(tài)化的儀式進(jìn)行搶救性的全面考察，充分運(yùn)用歷史文獻(xiàn)學(xué)、文化人類(lèi)學(xué)及藝術(shù)學(xué)的理論與方法，進(jìn)行多視角全方位的系統(tǒng)研究，從“歷時(shí)性”“共時(shí)性”基本價(jià)值及現(xiàn)實(shí)價(jià)值中提升其傳承與保護(hù)的意義和影響。我們應(yīng)當(dāng)將《朱子家禮》中的儀式和文化放在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)性制度內(nèi)，只有這樣，禮樂(lè)文化才可以得到實(shí)在性的傳承和保護(hù)。另外，我們還需要重視對(duì)傳承人的保護(hù)，因?yàn)槿耸莾x式的主要實(shí)行者，其承載著文化傳承的主體部分。

（二）《朱子家禮》之禮儀現(xiàn)代化的發(fā)展方向

《朱子家禮》的儀式與教育的傳承只是我國(guó)民族傳統(tǒng)文化的一個(gè)縮影，其作為一種具有民族地域性的文化形式，對(duì)于家族和民族之間的和諧團(tuán)結(jié)友愛(ài)的精神生活是一種重要的補(bǔ)充，在文化儀式內(nèi)還包含著我國(guó)許多的民間傳統(tǒng)智慧和文化思想的內(nèi)涵。

《朱子家禮》的禮儀需要通過(guò)民族的傳承并以現(xiàn)代化的形式走向世界，傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會(huì)的對(duì)接需要文化學(xué)者做出更多的努力，與此同時(shí)，國(guó)家和政府也需要積極支持，提供政策上的支持，《朱子家禮》的禮樂(lè)文化作為朱熹理學(xué)思想的重要載體和體現(xiàn)，我們需要使得禮樂(lè)文化與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)發(fā)展并逐漸融合，同時(shí)國(guó)家也要從宏觀層面對(duì)《朱子家禮》儀式在內(nèi)的傳統(tǒng)文化指明新的發(fā)展方向。為此，我們需要從“禮樂(lè)文化”當(dāng)代傳承的研究中去追尋我們民族文化“根與魂”的精神力量，并以此推開(kāi)傳統(tǒng)文化重構(gòu)與復(fù)興的歷史大門(mén)。通過(guò)對(duì)《朱子家禮》四大儀式的挖掘和研究，最終為我國(guó)成年禮、婚禮、喪禮、祭禮的延續(xù)或建立全新最具中國(guó)特色文化底蘊(yùn)的基本禮儀模式打下堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中，《朱子家禮》的儀式及其內(nèi)涵的儒家文化已經(jīng)成為我國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化中的重要組成部分，而“禮樂(lè)文化”也正經(jīng)歷著從主流的傳統(tǒng)文化向小傳統(tǒng)的邊緣文化的蛻變過(guò)程，同時(shí)其也從曾經(jīng)的國(guó)家記憶演變成當(dāng)代社會(huì)民間家族式的集體記憶。為了延續(xù)我國(guó)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，《朱子家禮》所表征出的優(yōu)秀的文化內(nèi)涵使我們需要傳承和發(fā)揚(yáng)的，因此，現(xiàn)代性社會(huì)中我們需要對(duì)禮樂(lè)文化進(jìn)行更好的保護(hù)和傳承。

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