[摘要]“慎”是精神始終處于緊張、誠(chéng)愨、專(zhuān)一的狀態(tài)。在《尚書(shū)》中，“慎”表現(xiàn)為一種德，如“慎徽五典”“慎乃在位”“慎乃司”“慎乃事”“慎厥身”“慎乃儉德”“慎乃憲”“慎明德”“慎財(cái)賦”“慎出乃令”“慎終于始”“慎厥初”等。作為德的“慎”，不是對(duì)普通老百姓的要求，而是對(duì)國(guó)家治理者的要求，要求其以“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”的態(tài)度嚴(yán)肅而謹(jǐn)慎地對(duì)待和處理一切政事以及與之相關(guān)的一切活動(dòng)。

[關(guān)鍵詞]《尚書(shū)》；“慎乃在位”；“慎乃司”；“慎乃憲”；“慎明德”

[中圖分類(lèi)號(hào)]B22 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1000-3541（2016）06-0138-05

在《尚書(shū)》中，作為德的“慎”，不是對(duì)普通老百姓的要求，而是對(duì)君主和官員的要求，要求其以“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”的態(tài)度，嚴(yán)肅地對(duì)待和處理一切政事，以及與政事相關(guān)的一切活動(dòng)。

一、“慎乃在位”

《尚書(shū)》深刻地認(rèn)識(shí)到治理者的德行與國(guó)家治亂興衰之間的必然聯(lián)系，《尚書(shū)·太甲下》：“德惟治，否德亂；與治同道，罔不興！與亂同事，罔不亡！”因此，《尚書(shū)》指出，治理者應(yīng)該對(duì)自己所處的職位有清醒的認(rèn)識(shí)?！渡袝?shū)·益稷》：“禹曰：‘都，帝！慎乃在位。帝曰：‘俞。禹曰：‘安汝止，惟幾惟康，其弼直；惟動(dòng)丕應(yīng)。徯志以昭受上帝，天其申命用休?！边@是禹與舜帝之間的對(duì)話(huà)。“慎乃在位”，《蔡傳》：“‘慎乃在位者，謹(jǐn)其在天子之位也。天位惟艱，一念不謹(jǐn)，或以貽四海之憂(yōu)；一日不謹(jǐn)，或以致千百年之患?！盵1]（p.33）君主處在權(quán)力的最高層級(jí)，其一言一行都會(huì)對(duì)國(guó)家產(chǎn)生重要影響，甚至關(guān)系到國(guó)家的興衰存亡。因此，作為臣下的禹做出“慎乃在位”的諫言。禹未止于此，而是對(duì)君主如何“慎乃在位”提出了具體的建議：

1.“安汝止”。劉逢祿《尚書(shū)今古文集解》引鄭玄注云：“安汝之所止，無(wú)妄動(dòng)，動(dòng)則擾民?！薄鞍踩曛埂本褪侵褂谄渌?dāng)止，做好自己該做的事。君主之所由立，在安民，如果君主不能安民，則失其存在之合法性，老百姓就可以將其推翻而重新推選?！短紫隆罚骸懊褙璩?，懷于有仁?！崩习傩詹⒉粫?huì)始終如一地?fù)碜o(hù)誰(shuí)，他們只擁護(hù)那些想老百姓之所想、急老百姓之所急的人。那些登上君主之位的人，要想鞏固其執(zhí)政地位，必須權(quán)為民所用、情為民所系、利為民所謀，否則，老百姓就會(huì)重新尋找治理者。皋陶認(rèn)為，為君的責(zé)任就在于知人與安民。知人也是為了安民，對(duì)君主來(lái)說(shuō)，一切所為最終都落在安民上?！洞髮W(xué)》：“為人君止于仁?！比始粗赴裁裰?。對(duì)人君來(lái)說(shuō)，所當(dāng)為者，安民也。《皋陶謨》：“安民則惠，黎民懷之?！薄恫虃鳌罚骸盎荩手異?ài)也?！盵1]（p.28）誰(shuí)把老百姓的事當(dāng)事，老百姓就擁護(hù)誰(shuí)。君主之位并不是不可動(dòng)搖的，一切以民心之向背為轉(zhuǎn)移。

2.“惟幾惟康”。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》：“幾，危也。康，安也。惟幾惟康，猶言思危而安也?！盵2]（p.41）是講帝王要有憂(yōu)患意識(shí)，思危以圖其安?！洞笥碇儭罚骸皻J哉！慎乃有位，敬修其可愿。四海困窮，天祿永終?！本谴熘蚊?，如果民不得其養(yǎng)，則君失其職，天將讓有德者取而代之。因此，帝王當(dāng)謹(jǐn)其所居之位，兢兢業(yè)業(yè)，以求民安。

3.“其弼直”?！板觥?，曾氏《尚書(shū)正讀》：“弼，輔臣也?！盵2]（p.41）“直”，劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》：“‘直作‘德，按‘德字原作‘惪?！盵3]（p.442）由于帝王擁有最高權(quán)力，其一言一行、一舉一動(dòng)都可能產(chǎn)生重要影響，對(duì)于這樣一個(gè)擁有最高權(quán)力者，《尚書(shū)》認(rèn)為，必得有德之臣盡其繩愆糾謬之職，方能不違君王之道。因此，君主在用人上要慎重，要把賢良正直之人選用到自己身邊。

4.“徯志以昭受上帝”?！妒酚洝纷鳌扒逡庖哉汛系勖?。依此，“徯志”即“清意”。“昭”，楊筠如《尚書(shū)核詁》云：“昭，古通紹?！夺屧b》：‘紹，繼也。謂承繼之義。”句意是，清其意以承上帝之命。君主承上帝之命以治民，治民不是使民以遂己，而是順民以求其安。要順民意就不能有私意，有私意必違逆民意，帝王必須清其意，使之純粹而不雜，否則將失去治民的資格。私意是最易滋生的，而帝王又處于權(quán)力之巔，一旦私意萌發(fā)而不能抑制，就可能產(chǎn)生非常嚴(yán)重的后果，如夏桀、商受之亡國(guó)，因此，帝王不能放松對(duì)自己的要求，隨時(shí)警惕私意之萌發(fā)。《大學(xué)》：“自天子以至于庶人，壹是以修身為本?！毙奚韺?duì)于帝王，其意義更是不一般。

《大禹謨》：“后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。”君能知為君之難，而不敢稍懈于君之位；臣能知為臣之難，而不敢稍忽于臣之職，君臣夙夜祇懼，務(wù)盡其所當(dāng)為者，則國(guó)家得到治理，老百姓觀其德而自化。孔子指出，君位處于權(quán)力巔峰，由其一言都能看出國(guó)家之興衰存亡。其言曰：“人之言曰：‘為君難，為臣不易。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”又曰：“人之言曰：‘予無(wú)樂(lè)于為君，唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”（《論語(yǔ)·子路》）君知“為君難”，必“慎乃在位”，故知其國(guó)必興。君言“我的話(huà)沒(méi)有人敢違抗”，知其周?chē)囟嘧嬚~面諛之人，“君日驕而臣日諂，未有不喪邦者也”（《論語(yǔ)集注》引范氏語(yǔ)）。

二、“慎乃司”

帝王是通過(guò)各級(jí)官員來(lái)實(shí)施治理的，治理的關(guān)鍵要看這些官員對(duì)從政是否有敬畏感。不論是哪個(gè)層級(jí)的官員，其存在的意義都在于為民。《大禹謨》：“德惟善政，政在養(yǎng)民?！闭蔚母驹陴B(yǎng)民，政府的存在就是為了養(yǎng)民，養(yǎng)民乃為政之德。如果政府不能養(yǎng)民，反而害民，則失其存在的意義，人民就有權(quán)力將其推翻。《尚書(shū)》認(rèn)識(shí)到，只有德之政府才能得到老百姓的支持?！洞笥碇儭罚骸坝碓唬骸薜仑杩?，民不依；皋陶邁種德，德乃降，黎民懷之?！庇碓谕妻o帝位時(shí)，其判斷的關(guān)鍵是能否得到老百姓的認(rèn)可，而老百姓則是以君主之德來(lái)決定擁護(hù)與否。而老百姓對(duì)君主之德的判斷，是以其行為依據(jù)的。帝王處在權(quán)力的最高峰，與老百姓接觸的機(jī)會(huì)少，而與老百姓直接打交道的則是各級(jí)官員，因此，老百姓對(duì)政府的判斷主要是依據(jù)各級(jí)官員的表現(xiàn)。官員表現(xiàn)好，政府就是好政府；表現(xiàn)不好，政府就不是好政府。因此，對(duì)政府來(lái)說(shuō)，選好、用好、管好各級(jí)官員是關(guān)鍵。而對(duì)官員來(lái)說(shuō)，對(duì)所擁有的職位、權(quán)力有敬畏心是關(guān)鍵。

成王勸誡諸官員“欽乃攸司”（《周官》），勸誡高級(jí)官員君陳“慎乃司”，就是告誡各級(jí)官員對(duì)所擁有的職位和權(quán)力要有敬畏之心，一心為公，執(zhí)政為民。《尚書(shū)》反復(fù)強(qiáng)調(diào)“黎民懷之”“民其允懷”“民懷其德”，就是因?yàn)樯羁痰卣J(rèn)識(shí)到，權(quán)力的真正來(lái)源是“民”。

《尚書(shū)》中的《周官》《君陳》《畢命》《君牙》《冏命》等篇的主旨都是勸誡官員“慎所司”。

1.“議事以制”，“典常作之師”?！吨芄佟罚骸白h事以制，政乃不迷?！薄恫虃鳌罚骸爸?，裁度也?！盵1]（p.226）事不議不明，有些重要的事情只有經(jīng)過(guò)充分研討，集思廣益，才能做出正確的決斷?！毒悺罚骸皥D厥政，莫或不艱，有廢有舉，出入自爾師虞，庶言同則繹?！币馑际?，為政不易，遇事要與眾人商量，再做出決斷。議事要有原則，不能強(qiáng)詞奪理。《周官》：“其爾典常作之師，無(wú)以利口亂厥官?！薄暗涑！本褪亲h事的基本原則?！渡袝?shū)》特別重視前賢的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，并將之制度化，成為常法?！毒悺罚骸巴髂怂荆澛守食?，懋昭周公之訓(xùn)?！边@是成王對(duì)師保君陳的囑咐，要其遵循常法，特別是周公的訓(xùn)導(dǎo)。

2.“功崇偉志，業(yè)廣惟勤，惟克果斷”。為官者要有志、勤、勇等三個(gè)重要品質(zhì)，即不僅要有遠(yuǎn)大的志向，還要勤于實(shí)踐，勇于決策，這樣才能成就偉大的事業(yè)。《蔡傳》引王氏曰：“功以志崇，業(yè)以仁廣，斷以勇克，此三者，天下之達(dá)道也。”[1]（p.226）引呂氏曰：“崇其功者存乎志，廣其業(yè)者存乎勤。勤由志而生，志待勤而遂。雖有二者，當(dāng)幾而不能果斷，則志與勤虛用，而終蹈后艱矣。”[1]（pp.226-227）由此可見(jiàn)，“慎乃司”的“慎”不是患得患失，而是如履薄冰、如臨深淵的敬畏感，是一種對(duì)事業(yè)高度負(fù)責(zé)的責(zé)任感。因此，《尚書(shū)》特別強(qiáng)調(diào)官員要勤政，舜贊禹“克勤于邦”，成王勸誡君陳“惟日孜孜，無(wú)敢逸豫”，康王表彰畢公“克勤小物”。

3.“位不期驕，祿不期侈，恭儉惟德”。官員特別是擁有重要權(quán)力的官員，在業(yè)績(jī)面前容易驕傲自滿(mǎn)，自以為是，甚至不可一世。這種心理一旦產(chǎn)生，就會(huì)把做出的成績(jī)與得到的回報(bào)聯(lián)系起來(lái)，覺(jué)得那點(diǎn)回報(bào)與自己的付出不相稱(chēng)，從而由心理失衡而致走向貪腐。這是《周官》對(duì)官員心理的深刻洞察?！犊讉鳌罚骸百F不與驕期而驕自至，富不與侈期而侈自來(lái)。驕、侈以行己，所以速亡。”[4]（p.709）“自至”“自來(lái)”，說(shuō)明驕、侈之欲有難以抵制的魔力。如何才能抵制驕、侈之欲的誘惑呢？答曰：“恭儉惟德，無(wú)載爾偽?！边@里提出“恭”和“儉”，實(shí)在是抓住了要害。腐敗官員多是由恭入驕、由儉入侈，不重視自我修養(yǎng)，用儒家的話(huà)說(shuō)，沒(méi)做修身功夫，或修身功夫做得不夠，沒(méi)有把恭、儉修煉成“有實(shí)得于己”的德?！恫虃鳌罚骸肮示邮俏划?dāng)知所以恭，饗是祿當(dāng)知所以?xún)€。然恭儉豈可以聲音笑貌為哉？當(dāng)有實(shí)得于己，不可從事于偽?！盵1]（p.227）蔡沈釋“德”為“有實(shí)得于己”，所謂“有實(shí)得于己”就是朱熹所謂“得其道于心而不失之謂也”（《論語(yǔ)集注》）。

4.“居寵思危，罔不惟畏”。要做到寵辱不驚是很難的。為官者在得寵時(shí)，能想到失寵時(shí)可能受到的侮辱，始終保持一顆敬畏心，就可以遠(yuǎn)離侮辱了；反之，侮辱可能已不遠(yuǎn)了?！吨芄佟罚骸熬訉櫵嘉?，罔不惟畏，弗畏入畏?！薄恫虃鳌罚骸熬訉櫴?，則思危辱，當(dāng)無(wú)所不致其祇畏。茍不知祇畏，則入于可畏之中矣。”[1]（p.227）這里的“寵”，是指政治前途，而不是個(gè)人私利。為個(gè)人私利計(jì)，不足道。故《蔡傳》說(shuō)：“后之患失者，與思危相似。然思危者，以寵利為憂(yōu)；患失者，以寵利為樂(lè)。所存大不同也?！盵1]（p.227）

5.“推賢讓能”，“慎簡(jiǎn)乃僚”?！吨芄佟罚骸巴瀑t讓能，庶官乃和，不和政厖。舉能其官，惟爾之能，稱(chēng)匪其人，惟爾不任?！蓖醢彩屧唬骸暗蓝?，義、利而已。推賢讓能所以為義，大臣出于義則莫不出于義，此庶官所以不爭(zhēng)而和；蔽賢害能所以為利，大臣出于利則莫不出于利，此庶官所以爭(zhēng)而不和，庶官不和則政必雜亂而不理矣。稱(chēng)，亦舉也。所舉之人能修其官，是亦爾之所能，舉非其人是亦爾不勝任。古者大臣以人事君，其責(zé)如此?！?[1]（p.227）帝王選拔輔臣固然重要，一般官員選用下屬官員同樣要謹(jǐn)慎?！秲酌罚骸吧骱?jiǎn)乃僚，無(wú)以巧言令色，便辟側(cè)媚，其惟吉士?！薄恫虃鳌罚骸扒?，好。令，善也。好其言，善其色，外飾而無(wú)質(zhì)實(shí)者也。便者順人之所欲，辟者避人之所惡，側(cè)者奸邪，媚者諛說(shuō)，小人也。吉士，君子也。”[1]（p.247）用人要用君子，不要用小人。

以上只是擇其要言之，《尚書(shū)》這方面的內(nèi)容十分豐富，如要求官員謹(jǐn)慎地發(fā)布政令，政令一旦發(fā)布就要嚴(yán)格地執(zhí)行；注重修身，做好群眾的表率；不要依勢(shì)作威，違紀(jì)亂法；對(duì)人不要求全責(zé)備；政貴有恒，辭尚體要，不標(biāo)新立異，等等。這里，還要特別提出的是，官員還有一個(gè)重要的職責(zé)，就是對(duì)上級(jí)要敢于直言進(jìn)諫。成王對(duì)君陳說(shuō)：“殷民在辟，予曰辟，爾惟勿辟；予曰宥，爾惟勿宥，惟厥中?！币馑际?，我說(shuō)什么，你不要就聽(tīng)什么，要敢于提出自己的判斷。舜帝對(duì)禹說(shuō)：“予違，汝弼?！币馑际牵乙甘裁村e(cuò)誤，你要直接指出來(lái)，幫助我改正。后來(lái)，孟子提出了“格君心之非”的思想。

三、“慎乃憲”

《皋陶謨》對(duì)治理原則做了高度概括，即：“允迪厥德，謨明弼諧?！边@是皋陶對(duì)禹的教導(dǎo)?！犊讉鳌罚骸胺虻洹⒅?，圣帝所以立治之本，皆師法古道，以成不易之則。言人君當(dāng)信蹈行古人之德，謀廣聰明，以輔其政?！盵4]（p.143）“古道”，即先圣之道。治理國(guó)家要善于總結(jié)先圣的治理經(jīng)驗(yàn)，加以概括、提煉，“以成不易之則”。皋陶把先圣的“不易之則”概括為三點(diǎn)：“允迪厥德”“謨明”和“弼諧”。關(guān)于這三點(diǎn)，皋陶應(yīng)禹之要求，又做了進(jìn)一步的解釋?zhuān)础吧髫噬硇?，思永，惇敘九族，庶明?lì)翼，邇可遠(yuǎn)在茲”。“允迪厥德”，即“慎厥身修”，意思是要重視修養(yǎng)自己的德行?！爸兠麇鲋C”，《蔡傳》釋為：“為君而信蹈其德，則臣之所謀者無(wú)不明，所弼者無(wú)不諧也?！盵1]（p.28）把“謨明”的主語(yǔ)說(shuō)成是臣，大概是基于舜“垂拱而天下治”的考慮。實(shí)際上，“謨明”即“思永”。《堯典》贊堯“欽明文思”，《舜典》贊舜“濬哲文明”，都有聰明睿智、深謀遠(yuǎn)慮的意思?！犊讉鳌钒选爸兠鳌贬尀槿司爸\廣聰明”，應(yīng)該更合理?！板鲋C”，弼，輔也；諧，和也?！板鲋C”本指君臣和睦相處。但由“惇敘九族，庶明勵(lì)翼，邇可遠(yuǎn)在茲”來(lái)看，把“弼諧”釋為君臣和和睦，有點(diǎn)狹隘了。這個(gè)“弼”應(yīng)該包括九族、輔臣乃至天下的百姓，因此，“弼諧”應(yīng)該是一種理想的治理境界，有天下太平的意思。皋陶總結(jié)的治理原則，《大學(xué)》進(jìn)一步闡發(fā)為“修身”“齊家”“治國(guó)”“平天下”的治國(guó)綱領(lǐng)，故王安石《新經(jīng)義》說(shuō)：“身立則政立，家齊而后國(guó)治，故繼之以‘庶明勵(lì)翼，國(guó)治而天下平，故繼之以‘邇可遠(yuǎn)在茲。”

在明確基本的治理原則后，皋陶又把治理規(guī)則進(jìn)一步加以明確，以構(gòu)建完整的治理體系。皋陶確定官員與帝王共治天下的地位。皋陶說(shuō)：“無(wú)曠庶官，天工人其代之?！薄恫虃鳌罚骸叭司炖砦?，庶官所治，無(wú)非天事。茍一職之或曠，則天工廢矣，可不深戒哉？”[1]（p.30）夏商時(shí)期，天在一般人心里是具有相當(dāng)威嚴(yán)的至上神祇。天不能直接管理老百姓，而是委托人間的帝王來(lái)代為治理，天是帝王治理權(quán)之來(lái)源。帝王不可能一個(gè)人來(lái)治理國(guó)家，就要任用百官來(lái)治理，百官的治權(quán)直接來(lái)自帝王，但究其終極來(lái)源說(shuō)，則是為天所授予?！鞍俟偎?，無(wú)非天事”。把治權(quán)歸于天賦，其目的有兩個(gè)：一是讓老百姓易于接受，并服從管理；二是讓帝王和百官對(duì)治權(quán)有敬畏感。什么人會(huì)得到天授予的官職呢？《皋陶謨》：“日宣三德，夙夜浚明，有家；日嚴(yán)祇敬六德，亮采，有邦?！薄恫虃鳌罚骸叭隆⒘抡?，九德之中有其三、有其六也。有家，大夫也；有邦，諸侯也。三德而為大夫，六德而為諸侯。以德之多寡、職之大小概言之也。德之多寡雖不同，人君惟能合而受之，布而用之。如此，則九德之人咸事其事?！盵1]（p.29）職位的大小與德行的多寡相應(yīng)，即根據(jù)具體的德行授予相應(yīng)的職位。雖然職位是代天所授，但最終還是要落實(shí)在帝王及其治理團(tuán)隊(duì)身上?！肮偃恕本鸵爸恕?，知人不易，因此，“無(wú)曠庶官”是很高的要求。但是，不論怎么說(shuō)，選拔人才的基本原則還是確定下來(lái)了。

官員是根據(jù)其德行選拔出來(lái)并加以任用的，一經(jīng)任用，就承擔(dān)了與帝王共治天下的重任，因此，《尚書(shū)》反復(fù)強(qiáng)調(diào)，官員要“欽乃攸司”“慎乃司”。與官員們共同治理天下是必然的選擇，因?yàn)榈弁醪豢赡芤粋€(gè)人承擔(dān)治理天下的任務(wù)，必得要求官員們協(xié)助治理，而實(shí)際上，具體的治理都是官員們實(shí)施的。治理以“安民”為最終目標(biāo)，而安民是通過(guò)“官人”實(shí)現(xiàn)的，對(duì)于帝王來(lái)說(shuō)，要把主要的精力放在“官人”上。官員選用后，就讓他們承擔(dān)具體的治理任務(wù)，而不加以干預(yù)。儒家把舜塑造成圣人，就是因?yàn)樗础盁o(wú)為而治”，不干預(yù)官員的治理，百官能夠各盡其能。姚中秋在《規(guī)則之治：〈皋陶謨〉義疏》一文中指出：“君臣共同治理的架構(gòu)不是君王自己選擇的結(jié)果，而是超越的、絕對(duì)的天道的自然。對(duì)于君王來(lái)說(shuō)，這是一個(gè)不可抗拒的必然性。接受這樣的共同治理結(jié)構(gòu)的君王，才能資格治理天下。”[5]（pp.182-183）

緊接著，皋陶又提出了具體的構(gòu)想。一是“天敘有典，勅我五典五惇”。典，常也，即人所應(yīng)該遵循的基本規(guī)范?！恫虃鳌罚骸拔宓洌宄Ｒ?，父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信是也?！盵1]（p.8）五典是天所命于人者，合于人之本性，故為每個(gè)人所當(dāng)遵循的最基本也是最重要的倫理規(guī)范，是社會(huì)秩序健全而穩(wěn)定之基礎(chǔ)。二是“天秩有禮，自我五禮有庸”。除了基本的倫常，還要有維系社會(huì)存在的禮，否則社會(huì)不復(fù)存在，因此，皋陶又提出通過(guò)制定禮來(lái)規(guī)范社會(huì)秩序?！犊资琛罚骸啊齑螖⒂卸Y，謂使賤事貴、卑承尊，是天道使之然也?！盵4]（p.152）三是“天命有德，五服五章”。根據(jù)德位相應(yīng)原則，德之不同，位也不同，位不同，則以不同服飾彰顯之。四是“天討有罪，五刑五用”。倫理秩序、等級(jí)秩序都是天定的，服飾制度也是根據(jù)“天命有德”思想制定出來(lái)的，因此，無(wú)論是違反五典、五禮，還是五服，都是對(duì)天意的違逆。違逆天意，就要遭受天討，承受五刑之罰。

總之，皋陶認(rèn)為，一切治理規(guī)則、制度都是上天規(guī)定的，人君只是代天執(zhí)行而已。但皋陶最后說(shuō)：“天聰明自我民聰明，天明畏自我民明威。達(dá)于上下，敬哉有土?！碧煲饧疵褚?，天之所謂有德者由民，天之賞罰也由民，順民意就是順天意，失民意就是失天意，失天意就會(huì)遭到天討，因此，有土之君必須時(shí)刻保持戒懼之心，唯恐有所不慎。

皋陶最后做了這樣的總結(jié)：“念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉。”憲，法也。治理要謹(jǐn)守法度，并數(shù)考其成?！恫虃鳌罚骸案尢昭匀司?dāng)率群臣以起事功，又必謹(jǐn)其所守之法度。蓋樂(lè)于興事者易至于紛更，故深戒之也。屨，數(shù)也。興事而數(shù)考其成，則有課功核實(shí)之效，而無(wú)誕慢欺蔽之失。兩‘欽哉者，興事、考成二者皆所當(dāng)深敬而不可忽者也?！?[1]（p.38）

前文提到的“典常作之師”“茲率厥?！保约啊跋韧蹩酥?jǐn)天戒，臣人克有常憲”，“慎乃服命，率由典?！钡?，都表達(dá)了《尚書(shū)》對(duì)常典的重視。《尚書(shū)》提及的“典?！?，既指《典》《謨》等圣典，也指商湯、文王、武王、周公等圣賢傳下并得到整理、固化的文獻(xiàn)。《尚書(shū)》要求治國(guó)者師法“典?！?，謹(jǐn)守這些典常而不違，也就是做到皋陶所說(shuō)的“慎乃憲”。

四、“慎明德”

《尚書(shū)》認(rèn)為，為政之根本在治理者之德，有德則民懷之，無(wú)德則民棄之?！渡袝?shū)》講的“德”，不是純粹道德意義上的“德”，而是側(cè)重于“行”?！陡尢罩儭罚骸耙嘈杏芯诺隆Ｒ嘌云淙擞械?，乃言曰載采采?！薄恫虃鳌罚骸拜d，行。采，事也?？傃云淙擞械?，必言其行某事，某事為可信驗(yàn)也?！盵1]（p.29）這是就行論德，而不空言德也。這也是德之本義?！墩f(shuō)文》：“惪，外得于人內(nèi)得于己也。”“惪”是“德”的本字。也就是說(shuō)，“德”，不僅要“內(nèi)得于己”，還要“外得于人”。而后來(lái)宋明理學(xué)家講“德”，則主要指“內(nèi)得于己”，如朱熹說(shuō)：“德之為言得也，得于心而不失也。”（《論語(yǔ)集注》）“德者，己之所獨(dú)得?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》卷六）“德者，道理得于吾心之謂?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》卷三十四）

《堯典》在贊堯之盛德后，即言其“克明俊德”，而全文所述都是堯之所為，而其所為無(wú)非“知人”“安民”二事。皋陶在給禹講治國(guó)之道時(shí)，其核心就是“允迪厥德”四字，進(jìn)一步講就是“慎厥身修”，具體言之，就是“在知人，在安民”。舜因?yàn)榈滦屑味煌扑]給堯。對(duì)舜考察三年后，堯認(rèn)為舜可承己之位。而舜是什么反應(yīng)呢？《舜典》：“舜讓于德，弗嗣?！盵1]這里沒(méi)有明確地講讓與誰(shuí)，說(shuō)明并沒(méi)有比舜更合適的人選。那只能理解為，舜認(rèn)為，自己還不具有為君之德。而人君之德主要見(jiàn)于政事。《大禹謨》說(shuō)：“德惟善政，政在養(yǎng)人?！本?、臣作為治理者，有安民之責(zé)，安民以養(yǎng)民為要，故君、臣之德體現(xiàn)在養(yǎng)民上。不能養(yǎng)民，乃至害民，則為否德，“否德亂”。

因此，《皋陶謨》講“慎厥身修”，對(duì)承擔(dān)治國(guó)重任的君、臣來(lái)說(shuō)，除了修“人之德”，還要修“君之德”“臣之德”。君之為君、臣之為臣，本是就政治而言之，故不能以一般人等而視之，必以君之德、臣之德要求之?！洞笥碇儭罚骸昂罂似D厥后，臣克艱厥臣，政乃乂?！睘榫咧獮榫灰锥翱松髅鞯隆?，所慎當(dāng)在為君之德；為臣者知為臣之不易而“欽乃攸司”，即所欽當(dāng)在為臣之德。

商周之圣賢之君無(wú)不慎修其德。殷王中宗，“嚴(yán)恭寅畏，天命自度，治民祇懼，不敢荒寧”。高宗“不敢荒寧，嘉靖殷邦。至于小大，無(wú)時(shí)或怨”。祖甲“能?；萦谑?，不敢侮鰥寡”。文王“卑服，即康功田功，徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和萬(wàn)民”。周公認(rèn)為，這四個(gè)王是慎修其德的杰出代表。有人告訴他們說(shuō)：“有小人怨你罵你?！彼麄兟?tīng)后不是責(zé)于人，而是求諸己，反思己德之不足，更加警惕自己的德行（“皇自敬德”）。

關(guān)于治理者所應(yīng)有之德，有《皋陶謨》之“九德”說(shuō)，即寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡(jiǎn)而廉，剛而塞，強(qiáng)而義。也有《洪范》之“五德”說(shuō)，即：貌曰恭，言曰從，視曰明，聽(tīng)曰聰，思曰睿?！恫虃鳌罚骸懊?、言、視、聽(tīng)、思者，五事之?dāng)⒁?。恭、從、明、聰、睿者，五事之德也?！?[1]（p.143）

更值得我們關(guān)注的是，《尚書(shū)》對(duì)治理者失德行為的揭露。《大禹謨》：“罔游于逸，罔淫于樂(lè)……罔違道以干百姓之譽(yù)，罔咈百姓以從己之欲?！边@里講了四種失德行為，即游于逸、淫于樂(lè)、違道以干百姓之譽(yù)和咈百姓以從己之欲?！段遄又琛罚骸坝?xùn)有之內(nèi)作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕墻。有一于此，未或不亡?！边@里也講了四種，即色荒、禽荒、甘酒嗜音和峻宇雕墻?！兑劣?xùn)》講了“三風(fēng)十愆”：“制官刑，儆于有位。曰‘敢有恒舞于宮、酣歌于室，時(shí)謂巫風(fēng)；敢有殉于貨色、恒于游畋，時(shí)謂淫風(fēng)；敢有侮圣言、逆忠直、遠(yuǎn)耆德、比頑童，時(shí)謂亂風(fēng)。惟茲三風(fēng)十愆，卿士有一于身，家必喪；邦君有一于身，國(guó)必亡?！边@些失德行為能導(dǎo)致卿士喪家、邦君亡國(guó)的嚴(yán)重后果?！稛o(wú)逸》《酒誥》二文專(zhuān)論統(tǒng)治者失德所能導(dǎo)致的嚴(yán)重后果，教導(dǎo)后嗣王“肇修人紀(jì)”。

德還體現(xiàn)在“慎罰”上?！端吹洹罚骸皻J哉！ 欽哉！ 惟刑之恤哉！ ”“欽”，敬也?！靶簟?，《孔傳》：“恤，憂(yōu)也?！盵4]（p.88）王引之謂之“慎也”。由“欽”“恤”可見(jiàn)出《尚書(shū)》對(duì)刑罰的敬慎態(tài)度。如果對(duì)刑罰之利弊、性質(zhì)沒(méi)有甚深認(rèn)識(shí)，不會(huì)憂(yōu)敬至此。敬于刑則慎于罰，慎于罰則有德于民矣，故《呂刑》曰：“朕敬于刑，有德惟刑。”楊筠如《尚書(shū)覈詁》：“‘有德惟刑言慎刑即有德也?！苯暋渡袝?shū)集義音疏》：“有德于民，其惟刑乎。蓋德猶惠也，慎刑則民受其惠，故云然?！薄渡袝?shū)》的“慎罰”思想主要表現(xiàn)為以下五個(gè)方面：

1.“以刑弼教”?！洞笥碇儭罚骸懊饔谖逍?，以弼五教。”弼，輔也。五刑相對(duì)于五教，只是起輔助之用?！暗履嘶裰?，刑之用在于輔德以化民”[6]，這是《尚書(shū)》關(guān)于國(guó)家治理的基本方略。正如蔡沈所說(shuō)：“圣人之治，以德為化民之本，而刑特以輔其所不及而已?！?[1]（p.23）刑治的治理主體之間的關(guān)系是緊張的，如運(yùn)用不慎，則會(huì)導(dǎo)致治理主體之間的對(duì)立與沖突?！渡袝?shū)》強(qiáng)調(diào)刑治在國(guó)家治理的輔助地位，就是要弱化治理主體之間的緊張。

2.“刑期于無(wú)刑”。刑不是為罰而設(shè)，無(wú)刑乃刑之存在的根本目的。刑罰是強(qiáng)制的，治理主體之間必然處于緊張狀態(tài)。但如果刑以“無(wú)刑”為目的，在刑治過(guò)程中，老百姓能夠感受到治理者的“好生之德”，其緊張關(guān)系就會(huì)由對(duì)立而走向緩和。而心懷“好生之德”的治理者一定會(huì)本著高度負(fù)責(zé)的精神慎用刑罰。

3.“惟有司之牧夫是訓(xùn)用違”。刑獄專(zhuān)業(yè)性強(qiáng)，要有專(zhuān)人負(fù)責(zé)?！读⒄罚骸笆z庶慎，惟有司之牧夫是訓(xùn)用違。”皋陶即專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)全國(guó)刑獄之政的官吏，其職務(wù)是士。據(jù)《周禮·秋官》，小司寇之下第一位大員即為“士師”，其“掌國(guó)之五禁之法，以左右刑罰”。對(duì)刑獄之事，治理者不應(yīng)輕予干涉?！读⒄罚骸笆z庶慎，文王罔敢知于茲?！睂?duì)刑獄之事，文王這樣的圣人也不敢說(shuō)知道?！柏韪摇弊直磉_(dá)文王對(duì)刑獄之事的敬畏之心?！恫虃鳌芬齾问显唬骸安辉弧柚谄?，而曰‘罔敢知于茲者，徒言‘罔知，則是莊老之無(wú)為也。惟言‘罔敢知，然后見(jiàn)文王敬畏思不出位之意。” [1]（p.220）

4.“哀敬折獄”。《呂刑》：“哀敬折獄，明啟刑書(shū)胥占，咸庶中正。其刑其罰，其審克之?！币詯赔蚓次分那蟀讣畬?shí)情，并對(duì)照刑書(shū)，合于眾議。唯其如此，方可望得其中正而無(wú)冤濫過(guò)誤，然后對(duì)判罰結(jié)果再詳加審核；唯其如此，方能避免冤假錯(cuò)案的出現(xiàn)。

5.“惟良折獄”。刑罰之關(guān)鍵在公正，公正之關(guān)鍵在人。要保證刑罰的公正，首先要選任公正之人。《孔傳》釋“有德惟刑”：“當(dāng)使有德者惟典刑?！盵4]（p.791）《孔疏》：“‘當(dāng)使有德者惟典刑，言將選有德之人使為刑官，刑官不用無(wú)德之人也?！?[4]（p.792）《呂刑》：“惟良折獄，罔非在中?！绷?，賢者。有德之賢人，唯實(shí)情是求，故斷獄無(wú)不在中。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1]蔡沈.書(shū)集傳[M].南京：鳳凰出版社，2010.

[2]曾運(yùn)乾.尚書(shū)正讀[M].上海：華東師范大學(xué)出版社，2011.

[3]顧頡剛，劉起釪.尚書(shū)校釋譯論[M].北京：中華書(shū)局，2005.

[4]孔穎達(dá).尚書(shū)正義[M].上海：上海古籍出版社，2007.

[5]秋風(fēng).治理秩序論：經(jīng)義今詁[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2013.

[6]耿加進(jìn).尚書(shū)治道略論[J].北方論叢，2014（3）.

（作者系淮陰工學(xué)院副教授，哲學(xué)博士）

[責(zé)任編輯 連秀麗]