林文

摘 要：東北少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對豐富，但對其保護、傳播和發(fā)展尚處于起步期，在傳統(tǒng)媒體與新媒體融合趨勢下，加大數(shù)字化傳播的廣度和深度是增強傳播效果的有效路徑。本文從基于數(shù)字化傳播的技術(shù)層、實現(xiàn)多元傳播的媒介層、打造產(chǎn)業(yè)閉環(huán)的產(chǎn)品層三個方面，對開展東北少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化傳播的技術(shù)支撐、媒介呈現(xiàn)和產(chǎn)業(yè)鏈條進行深入思考，力圖建構(gòu)文化共同體，通過民族文化的傳播講好中國故事。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；少數(shù)民族；數(shù)字化；傳播；融合

中圖分類號：G127 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2016）04-0153-02

作為多民族“文化共同體”，少數(shù)民族文化在整個中國文化中占有重要的地位，給予民族文化價值的應(yīng)有之義是講好中國故事的重要方面之一。20世紀(jì)90年代以來，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化不斷流失、消亡和變化，文化主體的遷移和文化生態(tài)的改變，使其遭遇了嚴重的生存危機。針對少數(shù)民族文化的語言和非語言符號共同構(gòu)筑起瑰麗珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，國內(nèi)學(xué)者在人類學(xué)、傳播學(xué)、社會學(xué)、民俗學(xué)等不同領(lǐng)域進行了觀照和研究，深化其文化特質(zhì)和重要價值作為博大精深的中國傳統(tǒng)文化中不可或缺的文化基因。

基于此，對于民族文化的傳承與保護，對于“文化共同體”的建構(gòu)，乃至文化的對外傳播和文化認同，都在于我們要肯定并傳播這些文化的“根脈”。東北少數(shù)民族非物質(zhì)文化擁有豐厚的精神文化圖景，如赫哲族樹皮掛藝“薩滿舞”“河燈藝術(shù)節(jié)”“伊瑪堪說唱音樂”、錫伯族的西遷節(jié)等等，都已經(jīng)被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，不過近幾年的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播伴隨技術(shù)和媒介的變遷以及“互聯(lián)網(wǎng)+”的時代動因，面臨著進一步的挑戰(zhàn)，對東北少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承與發(fā)展成為我們要解決的重要課題。

一、技術(shù)層：基于數(shù)字化傳播平臺

現(xiàn)階段，數(shù)字化轉(zhuǎn)型已經(jīng)在諸多行業(yè)進行了探索與實踐，數(shù)字、文字、圖像、語音，包括虛擬現(xiàn)實、可視世界的各種信息等，通過采樣定理都可以用0和l來表示。在新媒體時代下，運用數(shù)字化技術(shù)傳播民族文化已然是媒介歷史發(fā)展的自然選擇，數(shù)字化技術(shù)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所帶來的技術(shù)層面的傳播效應(yīng)和影響力，可以打破地域、媒介、時空的阻礙，消減了東北少數(shù)民族文化傳播以及非遺文化傳播邊緣化的消極因素。

從類型上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化傳播的技術(shù)大體可以劃分為采集、整理、展示等不同的類型。

數(shù)字化采集技術(shù)，通常包括數(shù)字影像、圖片、音頻的采集。借助數(shù)字攝影、攝像和數(shù)字錄音技術(shù)的優(yōu)勢十分明顯，首先，傳輸影像速度遠快于攝影等傳統(tǒng)方式；其次，對影像、音頻的后期編輯可以去粗取精，提高時效和品質(zhì)；再次，提供了長久保存的可能性，而且不需要相紙、錄像帶和磁帶等存儲介質(zhì)，降低了成本。目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播及保護中的數(shù)字攝影、攝像和數(shù)字錄音技術(shù)運用已非常普遍。

數(shù)字化整理技術(shù)，將采集的素材進行制作和演示。比如，數(shù)字化故事編排與講述技術(shù)、數(shù)字化舞蹈編排與聲音驅(qū)動技術(shù)、數(shù)字動畫的運用。針對東北少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的音樂、故事等口頭符號設(shè)置虛擬環(huán)境，如虛擬音樂廳、劇場等，可以自動對音樂、故事進行編排和導(dǎo)演，還可以根據(jù)劇情參與虛擬導(dǎo)演的過程之中；針對薩滿舞等舞蹈類型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，可以在少數(shù)民資地區(qū)對舞蹈的動作、聲音等進行數(shù)字化采集，然后建立相應(yīng)的動作庫和音頻庫，再通過編程開發(fā)出智能舞蹈編排系統(tǒng)；針對東北魚皮藝術(shù)等可以數(shù)字動畫進行還原，將其發(fā)展過程、制作流程、工作原理等以動態(tài)效果進行演示。

數(shù)字化展示技術(shù)多指網(wǎng)站、數(shù)據(jù)庫、數(shù)字圖書館、數(shù)字博物館、APP等利用網(wǎng)絡(luò)數(shù)字化技術(shù)進行展示傳播的技術(shù)方式，現(xiàn)如今，少數(shù)民族的各類數(shù)據(jù)庫建設(shè)逐步推進，但是東北地區(qū)少數(shù)民族對于展示技術(shù)及平臺的應(yīng)用尚處于起步階段。如中國國家博物館、北京故宮博物院的網(wǎng)站建設(shè)和APP應(yīng)用平臺已初具規(guī)模，另外由故宮博物院和IBM合作開發(fā)的“超越時空的紫禁城”，是國內(nèi)首個運用虛擬現(xiàn)實技術(shù)在互聯(lián)網(wǎng)上展示著名文化遺產(chǎn)和再現(xiàn)文化歷史的虛擬世界。它用高分辨率、精細的3D建模技術(shù)虛擬出宮殿建筑、文物和人物，并設(shè)計了6條觀眾游覽路線。清王朝的宮殿建筑、歷史文物、古代人物和皇家生活場景在細節(jié)和制作都得到了精細展現(xiàn)，“游客”不僅能游覽故宮建筑和陳設(shè)，觀看古代帝王家族的生活場景，還可以在虛擬故宮中設(shè)定自己的虛擬身份，跟隨虛擬導(dǎo)游進行游覽，參與昔日的射箭、斗蟋蟀、圍棋等文化活動，參觀一些皇家活動場景。

可見，數(shù)字化技術(shù)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行新媒體傳播的重要技術(shù)手段和支撐，不僅帶來了受眾的高度互動，使受眾在良好的交互性體驗中感受文化的魅力與風(fēng)貌，同時受眾的反饋機制功能也得以發(fā)揮，尤其在參與創(chuàng)作、推廣傳播方面。

二、媒介層：選擇多元的傳播路徑

2014年，傳統(tǒng)媒體與新媒體的融合的主題從政府綱領(lǐng)進入到公共領(lǐng)域，成為當(dāng)下媒體轉(zhuǎn)型的趨勢。一般來說，傳統(tǒng)媒體指報紙、雜志、電視、廣播等，傳統(tǒng)媒體的社會公信力和傳播力在新媒體的沖擊之下逐漸式微，正如美國著名新聞人菲利普·邁耶早在寫作《正在消失的報紙》中，描繪報紙逐漸消亡的過程，并預(yù)言不久報紙即將消亡?，F(xiàn)如今，數(shù)字雜志、數(shù)字報紙、數(shù)字廣播、網(wǎng)絡(luò)、桌面視窗、數(shù)字電視、數(shù)字電影、移動電視等作為新媒體中已經(jīng)進入了人們的日常生活，人們對于新的傳播媒介逐漸形成了慣性和依賴。對于東北民族文化非遺傳播來說，這一趨勢使我們清晰地認識到新媒體帶來的發(fā)展動力與傳播契機。

新媒體是建立在數(shù)字技術(shù)處理信息基礎(chǔ)之上的數(shù)字化媒體，具有交互、即時、延展和融合的新特征與新優(yōu)勢而日益成為媒體發(fā)展的一種高級形式，特別是在新媒體環(huán)境中傳者和受者的角色不再固化，以傳受合一的體驗更便捷地進行信息的生產(chǎn)與傳播，同時整合了大眾、組織以及人際傳播的功能?，F(xiàn)階段東北地區(qū)的媒介融合速度尚緩，網(wǎng)絡(luò)融合能力滯后，雖然東北地區(qū)也進行了有益的嘗試，比如2015年1月，赫哲族伊瑪堪皮影戲《西溫莫日根》在哈爾濱首演成功，該劇將兩項世界文化遺產(chǎn)——赫哲族伊瑪堪說唱與皮影戲相結(jié)合，講述了主人公西溫莫日根歷經(jīng)苦難，帶領(lǐng)鄉(xiāng)親們最終重建家園的故事，這種原汁原味的藝術(shù)形式的確可以再現(xiàn)非遺的魅力與樣態(tài)，但若要在信息社會加速東北非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播速度與廣度的話，新媒體的傳播優(yōu)勢要遠超于此。

例如，2006年建立的中國藤網(wǎng)站是由美國俄勒岡大學(xué)和中佛羅里達大學(xué)共同開發(fā)文化遺產(chǎn)傳播項目，以互動社交媒體為平臺，對中國的民間傳統(tǒng)手工藝、禮儀習(xí)俗等內(nèi)容進行記錄和傳播。這一網(wǎng)站的設(shè)計中增加了交互功能，任何人都可以上傳自己所了解的中國民俗和感興趣的非遺文化。通過登錄網(wǎng)站人們可以詳細地近距離了解中國文化遺產(chǎn)的概況、藝術(shù)家的成長經(jīng)歷、工作過程的視頻和圖像、文化。

因而，東北少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播要積極借助互聯(lián)網(wǎng)網(wǎng)站、數(shù)字報刊、移動電視等，一方面不斷通過大眾媒介加強媒介的議程設(shè)置功能，正如美國傳播學(xué)家麥庫姆斯和肖所假設(shè)的，傳媒給予的關(guān)注越多，公眾對該問題的重視程度也就越高。在新媒體日益占據(jù)主流位置的時代背景之下，這一功能沒有弱化，反而在微博、微信、客戶端等媒介平臺上進一步加強，通過推送等功能引發(fā)公眾關(guān)注，使其強化點成為社會與輿論的話題，比較有效的方式可以利用網(wǎng)站新聞等板塊的設(shè)計、微信公眾平臺的推送、微博的信息更新，推進新媒體平臺的傳者與受者的交互性。

另一方面要利用微傳播的形式，包括數(shù)字化博物館APP、微博、微信等典型傳播手段。近兩年作為第五媒體雛形的手機媒體日益成為人們交流、互動的媒介平臺，除兩微一端的發(fā)展，社交元素的價值不斷提升，APP呈現(xiàn)井噴之勢，如何利用APP進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播是亟待開發(fā)和研究的重點，比如全國首個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)APP項目《廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)電子地圖》（手機版）已經(jīng)正式上線，而具有東北少數(shù)民族地區(qū)特色的項目鮮有出現(xiàn)，這對于東北少數(shù)民族非遺的傳播具有相當(dāng)?shù)慕梃b意義，同樣也需要政府、專家、民眾形成多方的合力。

三、產(chǎn)品層：打造非遺文化的產(chǎn)業(yè)鏈條

東北少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含甚廣，其中口頭傳說和表述（包括作為無形文化遺產(chǎn)媒介的語言）、表演藝術(shù)、社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶等，各民族特色不一，因此，要綜合打造以建構(gòu)文化共同體為核心，以東北非遺文化宣傳為起點的產(chǎn)業(yè)鏈條，注重其帶來的經(jīng)濟價值，尤其是對于民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展的積極意義；同時，這一過程中打造的產(chǎn)品需要還原民族文化的獨特本質(zhì)，需要確定其在東北整體文化傳播中的角色，做好文化的記錄者、解讀者和傳播者，在協(xié)同社會發(fā)展的基礎(chǔ)上，進行民族文化的傳播。因為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族歷史的“敘述”，東北少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中豐富的語言文化、說唱、文化形態(tài)等是建構(gòu)民族想象和推廣民族文化不可或缺的重要環(huán)節(jié)。

文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展將成為我國經(jīng)濟支柱性的產(chǎn)業(yè)，是“十三五”時期我國培育新型文化業(yè)態(tài)，擴大和引導(dǎo)文化消費的重要平臺。要改變東北少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的瓶頸，贏得產(chǎn)業(yè)化生機，就需要在打造非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化產(chǎn)品上下功夫，即通過對東北少數(shù)民族的相關(guān)民族文化“產(chǎn)品”進行數(shù)字化包裝，再輔以民族文化的各種元素，使其以現(xiàn)代、精品的新形式和新面貌呈現(xiàn)給受眾，加大東北少數(shù)民族的文化傳承和傳播的歷時性和共時性。

在視覺文化占據(jù)主導(dǎo)的時代，多媒體產(chǎn)品綜合開發(fā)，特別是制作、開發(fā)與推廣具有民族特色以及東北少數(shù)民族地域文化的視聽產(chǎn)品，是產(chǎn)業(yè)鏈條的重中之重。一般來說，視聽媒體是多種傳播形式復(fù)合的媒體形式。從傳播形態(tài)上看，新的傳播技術(shù)可以綜合、協(xié)同傳統(tǒng)大眾媒體的類型和功能，最大化的顯現(xiàn)內(nèi)容需求；視聽媒體既能進行文字的傳播，還兼具視頻和聲音的傳播，更便捷的是，視聽媒體還能把文字、視頻、聲音存儲下來，供受眾在自己方便的時間進行消費，而生產(chǎn)出的視聽產(chǎn)品具體應(yīng)包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的物質(zhì)化及服務(wù)化的產(chǎn)品。

在進行視聽產(chǎn)品生產(chǎn)和傳播的同時，也要注意到盲從性復(fù)制使“非遺”的可解讀性遭到破壞，無法形成保護性開發(fā)的問題，應(yīng)從歷史遺留下來的文化遺產(chǎn)上辨識、解讀出它的歷史年輪、演變規(guī)律，尤其是內(nèi)在的精神蘊涵。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊涵著一個民族傳統(tǒng)文化最深厚的根源，保留著形成該民族特有的思維方式、心理圖騰和價值觀念。在挖掘、開發(fā)、保護時，要格外重視其精神觀念，即人和文化的關(guān)系，使得所繼承和傳播的遺產(chǎn)具有真正的歷史文化價值，而不是表現(xiàn)外在的文化形式。

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