劉緒義

個人品行的墮落，為官道德的滑坡，很多時候，問題其實出在難以察覺的風氣浸染與人性陋習上，日積月累，終成大禍；清代名臣孫嘉淦的一封奏疏，明確地指出了這些問題。

同治四年（1865）一月，攻克南京之后的曾國藩抽空編選了一本書，取名《鳴原堂論文》。這是一部很特別的書，它由17篇漢唐以來名臣的奏疏組成。這不是一本打算賺稿費的書，用意是編來教育子弟的。

在書中，曾國藩對一篇奏疏有很高的評價：“我當年在京城時，聽到很多朋友說‘此疏為本朝奏議第一，我認為它的文氣不甚高古，因此，沒有覺得怎么樣。最近我細細品讀，發(fā)現(xiàn)疏中所說的‘三習一弊，凡中智以上，大抵都‘蹈此弊而不自覺。特別是其中所說‘自是之根不拔，黑白可以轉(zhuǎn)色，東西可以易位，亦非絕大智慧猛加省惕者不能道。”

他告訴弟弟們：我和沅弟（即曾國荃）忝竊高位，平時聽到的多是阿諛奉承的話，所說“三大習”，自我反省實在難免。沅弟下屬較少，此習還不深，但也不可不預為之防。我們兄弟各抄錄一遍置于座右，也就是《詩經(jīng)·小宛》所說的詩人遠征之道啊。

這是兄弟間推心置腹的話。那么，他們所談論的是一篇什么奏折，需要抄錄作為座右銘呢？

這篇奏折叫《三習一弊疏》，作者是孫嘉淦（1683—1753），字錫公，山西興縣人?？滴跷迨辏?713）進士及第，歷仕康熙、雍正、乾隆三朝，官至吏部尚書。史家評價他“功業(yè)赫奕，學問文章亦高，山西清代名臣，實以嘉淦為第一人”。

孫氏在雍正年間便敢直諫嚴酷的雍正，差一點丟了性命。乾隆即位后，他向新皇帝上了這道奏折。這道奏折延續(xù)了孫氏以往的風格，直接告誡皇帝要重視思想和作風建設，治人先治己。

他將領(lǐng)導者常犯的毛病歸結(jié)為“三習”：

一是“耳習”，聽慣了好話，不說好話者就被當作拂逆，因此，開始時拒絕匡正拂意者，繼而拒絕說話木訥者，久而久之，那些歌功頌德不精巧的人亦在疏遠之列。這就叫耳朵的習染，“喜諛而惡直”。

二是“目習”，看慣了媚態(tài)，不眉順目從者就被當作抵觸。因此，開始時排斥傲慢粗野之輩，繼而疏遠那些使人畏懼之輩，久而久之，那些諂媚逢迎得不好的也被當作忤逆。這就叫眼睛的習染，“喜柔而惡剛”。

三是“心習”，平時一切要求，底下人都能照辦，一切心意都能如愿，久而久之，“質(zhì)之人而不聞其所短，返之己而不見其所過”，從別人那里聽不到自己的缺點，自己檢視自己，似乎也挑不出什么毛病。于是，“意之所欲，信以為不逾；令之所發(fā)，概期于必行”。自我感覺太好，以為事事都在掌握。這就叫心理的習染，“喜從而惡違”。

因此，三習既成，乃生一弊，這一弊就是“喜小人而厭君子”。身邊一旦被小人包圍，政事就會日非一日。

應當說，這“三習一弊”概括得非常精準。曾國藩剛開始做官時，位低權(quán)輕，感覺不到這“三習”；等到他位居總督，又功高勛重，便真正領(lǐng)教了“三習”。

平時我們講，為什么一個人做了官，就會大變樣呢？并非他想變，而是受困于這“三習”，不自覺地產(chǎn)生了“弊”。

孫嘉淦可謂清醒者，盡管他一路青云直上，而且所處的時代是歷史上少有的盛世，政治較為清明，社會相對穩(wěn)定，但他依然有憂患意識，洞察幽微，對于人性看得很透徹。他進而分析，造成“三習”的根本原因就是人的“自是”。

如何去掉“三習”，根除“一弊”呢？辦法就是要“不敢自是”，善于聽取不同意見，明辨忠奸是非，修養(yǎng)德性，改變思想作風。

可以說，孫嘉淦太有預見性了，后來乾隆以“十全老人”自居，不都落到了孫氏這篇奏折里所說的“三習一弊”中了？

位高權(quán)重的曾國藩讀到這篇奏折，應該是吃了一驚，原以為“三習一弊”是針對皇帝而言，讀后方知“三習一弊”普遍通用。雖然他長期以來注意自修，并在此基礎(chǔ)上提出“自概”：斗斛滿，則人會刮平它；人自滿呢？天會來削平他，與其等天來概之，不如自己削掉自己多的部分。因此他不求圓滿而求闕，不求高官而求退。但他還是對孫氏的“三習一弊”說予以了高度重視。打下南京后，原本他只裁撤了部分湘軍，到1865年，決定加大裁撤的力度和進度。這就是“自概”，比自律二字力度更強。

他既擔心自己不慎流于“三習”產(chǎn)生“一弊”，更擔心自己的弟弟們，特別是以狠字著稱的九弟曾國荃，立下打下南京第一功，驕傲自滿情緒流于言表，如不加約束，后果實難預料。這就是他特意提出要弟弟們抄錄《三習一弊疏》的關(guān)鍵原因，要把它作為鏡子。他反復告誡弟弟們，“目見千里，而不能自見其睫”，眼睛能看到千里之外，而不能看到自己的睫毛。他借身邊的例子來說服弟弟們，說自己深感“音容笑貌之拒人，每苦于不自見，苦于不自知”，平時一個眼神，說話聲音、動作表情很容易給別人以拒人千里之外的感覺，但自己感覺不到，因此，一定要懂得“自以為非”的道理，要從四個方面來嚴加注意：一是面色，二是言語，三是信函，四是近人。歸結(jié)到底，要做到一個“謙”字。

謙是最大的美德，《易經(jīng)》中說，做到一個謙字，大可以保一國，中可以保一家，小可以保一身。一如孫嘉淦所說：“德者君子之所獨，才則小人與君子共之，而且勝焉?！钡率蔷铀氂械?，才則是君子與小人共有的，但小人的才可能更勝于君子。語言方面，君子木訥而小人佞諛，容易導致“耳習”。奔走周旋，君子笨拙而小人便辟，容易導致“目習”。君子孤行其意，而恥于言功；小人巧于迎合，而工于顯勤，容易導致“心習”。因此，懂得自以為非，就會自敬自謙；相反，看不到自己的過失，就會放肆。敬謙是君子治身之本，放肆則是小人亂政之階。

從1736年孫嘉淦寫此奏疏至1865年曾國藩抄此奏疏，相隔130年；再到今天，又150余年，疏中語句，仍足振聾發(fā)聵。足見，思想作風建設是做人做官永遠的主題。

竊嘗究觀夫天之生斯人也，上智者不常，下愚者亦不常，擾擾萬眾，大率皆中材耳。中材者，導之東而東，導之西而西；習于善而善，習于惡而惡。其始瞳焉無所知識，未幾而騁耆欲，逐眾好。漸長漸貫，而成自然。由一二人以達于通部，漸流漸廣，而成風俗。風之為物，控之若無有，之若易靡；及其既成，發(fā)大木，拔大屋，一動而萬里應，窮天人之力，而莫之能御。先王鑒于此，欲民生蚤慎所習，于是設為學校以教之：琴瑟鼓鐘以習其耳，俎豆登降以習其目，詩書諷誦以習其口，射御投壺以習其筋力，書升以作其能，而郊遂以作其恥。故其高材，則道足濟天下，而智周萬匯。其次亦不失為圭璧自飭之士。

——曾國藩在《箴言書院記》中認為，一般而言人天性容易“騁耆欲，逐眾好”，故此需要教化。