摘 要：我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)法律法規(guī)強調(diào)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化應(yīng)該具有的價值，即歷史的、文化的、藝術(shù)的和科學(xué)的。在廬劇藝術(shù)中具體表現(xiàn)為四個方面：一是歷史價值，鮮活的歷史發(fā)展的記憶和特定的民族精神的折射；二是文化價值：獨具特色的民族活化石，不斷碰撞的文化原生態(tài)；三是藝術(shù)審美價值，藝術(shù)資源的核心地帶，審美創(chuàng)造的不竭之源；四是科技價值，文化保護與經(jīng)濟開發(fā)良性互動，傳承發(fā)展與科學(xué)利用相得益彰。廬劇藝術(shù)浸潤著豐富的歷史、文化、審美和科學(xué)等多元價值和綜合功能。

關(guān)鍵詞：“非遺”；廬劇藝術(shù)；歷史；文化；藝術(shù)審美；科技；價值

廬劇，原名“倒七戲”，是安徽重要的地方戲曲劇種之一，它的俗名眾多，諸如“道七戲”“禱祭戲”“小倒戲”“小搗戲”“稻季戲”“小戲”“二小戲”“三小戲”“花籃戲”，“倒祭戲”“小蠻戲”“江北小戲”（江南人稱之）及“和州戲”（南京人稱之）等。孕育于皖西大別山區(qū)，流行于六安、合肥、巢湖、蕪湖、滁縣、淮南等6個地、市，20多個縣的廣大城鄉(xiāng)，深深地扎根于大別山和淮河沿岸的廣大人民群眾之中。廬劇以江淮之間的民間歌舞藝術(shù)為基礎(chǔ)，吸收了湖北花鼓戲、壽縣端公戲、江西采茶戲、阜南嗨子戲，乃至京戲、徽劇等藝術(shù)，逐步成長起來。廬劇二百余年的孕育、傳承、發(fā)展的歷史，盡管在當今民間戲曲逐漸衰落的狀況下，那些來自廣大農(nóng)村的觀眾，至今對廬劇還是情有獨鐘，這與區(qū)域文化的背景相關(guān)。包括大別山區(qū)的江淮區(qū)域，尤其處于江淮分水嶺之處，歷史上常遭災(zāi)禍，環(huán)境惡劣，生存條件極差，目不識丁的農(nóng)民所占比例較大，對民族民間文化的抉擇和接受促使他們難以割舍這塊土生土長的文化形式——廬劇。鄉(xiāng)村民眾是戲曲“枝葉繁茂”的根本，沒有人民群眾生活的這塊土壤的滋養(yǎng)，廬劇就不可能發(fā)展到今天。作為田園牧歌式的文化圖騰，廬劇融文學(xué)、音樂、舞蹈、美術(shù)等為一體，凝聚著安徽人民的情感世界和價值觀念，具有“吸收”“包容”“創(chuàng)新”的特征。廬劇蘊涵著豐富的歷史、文化、審美和科技等多元價值體系

作為首批國家級非遺項目名錄的廬劇，凝聚著中華民族特有的思維方式、精神價值和文化意識。其價值豐富而多元，蘊含著多樣的資源，諸如歷史資源、審美資源、文化資源、經(jīng)濟資源、科學(xué)資源，教育資源等，并相應(yīng)地具有認識歷史、體驗審美、傳承文化、創(chuàng)收增益、崇尚科學(xué)、提升教育等功能，從而構(gòu)成了一個多維、立體的綜合價值體系，體現(xiàn)了作為中華優(yōu)秀民間文化的廬劇所具有的多元價值：歷史的、文化的、審美的、科學(xué)的……在多樣化的人類文化中所形成的凝聚力和向心力，無不彰顯著文化認同和文化自信。人類文化的深厚性和尊重文化的多樣性在非遺的傳承與保護中凸顯其文明素養(yǎng)和民族精神。

一、歷史價值：鮮活的歷史發(fā)展記憶

和特定的民族精神的折射

“非遺”帶有特定時代的歷史印記，是歷史發(fā)展的見證，代表著民族精神風貌的文化，承載著豐富的歷史內(nèi)容，反映著老百姓的生存狀況、思想情感及其生活變化，折射著群體的社會心態(tài)和道德習俗，濃縮著民族特色及其行為模式。通過歷代民眾的口耳相傳和藝人的口傳心授而形成的神話傳說、民歌謠諺、民族民間文學(xué)等活態(tài)的民俗文化以及珍貴的文化遺產(chǎn)和巨大的精神食糧。由此可以觀照到特定歷史階段的社會生產(chǎn)發(fā)展水平和生活方式，乃至組織結(jié)構(gòu)形式、民眾之間接觸的彼此關(guān)系以及特定情感世界、思想禁忌和習俗信仰等。

廬劇劇目題材豐富，其歷史題材的劇目大多反映中國歷史上反侵略、反壓迫的主題或具有生活情趣的內(nèi)容。丹納曾在《藝術(shù)哲學(xué)》一書中論道藝術(shù)的起源和發(fā)展，同所處的地域關(guān)系密切。一般來說，某一區(qū)域人們的生產(chǎn)生活方式常常受到當?shù)氐淖匀坏乩憝h(huán)境和周圍氣候元素的制約，從而會形成與之相適應(yīng)的文化形態(tài)，當這種文化形態(tài)潛移默化到該區(qū)域民眾的精神或心理層面時，那種獨特的區(qū)域色彩和別致的人文風貌便油然而生。

從皖西廬劇的起源、發(fā)生到發(fā)展的歷史來看，至今也有近二百多年了。在早期，廬劇僅僅是普通百姓娛人娛己，或自娛自樂的手段，其扮演的外在形式與表現(xiàn)的內(nèi)容自然與他們的所經(jīng)、所知息息相關(guān)，表演其實就是他們歷史文化的真實記載。許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)劇目，都是當?shù)貏趧尤嗣裨陂L期生活實踐中創(chuàng)造的文明成果和智慧結(jié)晶。弘揚真善美，鞭撻假丑惡，民眾利用身邊發(fā)生的事兒，在給人們帶來愉悅的同時，也潛移默化地將傳統(tǒng)道德準則銘記于民族精神之中。如：廬劇傳統(tǒng)劇目（小戲）《皋陶頌》《借羅衣》《姑嫂采茶》《勸小姑》《勸賭》《打煙燈》《楊金花奪帥》《婚考》等；大戲廬劇傳統(tǒng)劇目或古裝戲《合同記》（又名《王清明招親》）、《休丁香》、《姊妹冢》《金鐲玉環(huán)記》（又名《雷寶同投親》）《金茶花》《點狀元》等，從不同角度反映了歷史的變遷。這些活生生的歷史，以直觀形象的活態(tài)形式為人們提供了認識歷史的條件。

皖西廬劇有幸滋生于大別山革命老區(qū)，老區(qū)軍民為了革命事業(yè)的最終勝利付出了不朽的犧牲，同時也涌現(xiàn)出眾多可歌可泣的動人事跡和無數(shù)革命英烈。這些就成為新社會新時代的戲劇工作者進行創(chuàng)作的最好素材。廬劇經(jīng)歷了幾十年的風風雨雨，經(jīng)過新老廬劇藝人的不懈努力，涌現(xiàn)出大量的謳歌革命戰(zhàn)爭題材的優(yōu)秀劇目，如《媽媽》《程紅梅》《霜天紅葉》《鴛鴦鞋》《劉鄧在皖西》《尼姑投軍》《紅軍小辭店》和《杜鵑啼血》等，以及《野菊花》（間接表現(xiàn)革命戰(zhàn)爭的題材）等新編劇目。其中最重要的三部戲——《程紅梅》《媽媽》《霜天紅葉》成為記錄風雨歷程的三部曲?！冻碳t梅》首開西路廬劇發(fā)展新天地；《媽媽》將西路廬劇推向鼎盛期，《霜天紅葉》呈現(xiàn)西路廬劇風光 ?！胺沁z”的歷史價值還在于以民間口傳的、質(zhì)樸活態(tài)的存在形式，極大地“彌補官方正史之類史志典籍的不足、遺漏，可以揭破其諱飾，有助于人們更真實、更全面、更接近本原地去認識已逝的歷史及文化”[1]P77。

二、文化價值：獨具特色的民族活化石，

不斷碰撞的文化原生態(tài)

豐富的文化資源寓于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之中，銘刻成多樣化的民族文化發(fā)展的印記。楚文化與淮夷文化不斷地“南來北外”“東西”碰撞，交匯成鮮活生動的“山腔”“水調(diào)”，這便是由多種因素的歷史積淀、交匯、融合而成的廬劇文化。廬劇的歷史雖然不長，但它內(nèi)在的人文精神、行為范式、生活習慣、言語傳承卻記錄了不同流域種族的聰慧才智的碩果和天才創(chuàng)造的結(jié)晶。廬劇來自民間，具有濃郁的地方特色，是認識這些區(qū)域民族文化的活化石，其表演形式和內(nèi)容無不充分反映了當?shù)氐泥l(xiāng)俗民風。在聲腔方面，皖西廬劇諸多的“花腔”融入并保留了大量的大別山民歌、采茶歌、民間情歌及江淮小調(diào)等，潛藏著巨大的文化財富。尤其是一些已消亡多年的古老劇種，有助于在全社會形成文化自覺的原生態(tài)的文化基因，如今這些民族傳統(tǒng)文化的精髓在廬劇文化的“百花園”里得到了滋養(yǎng)與傳承，如解放當初便漸臨危的“端公戲”唱腔——“端公調(diào)”和“神調(diào)”，還有高腔的演唱——幫腔、徒歌、真假聲結(jié)合，“吆臺”及滾唱等伴奏形式。“原生態(tài)地反映著該民族的文化身份和特色，放射著該民族思維方式、審美方式、發(fā)展方式的神韻，體現(xiàn)了該民族獨具特色的文化發(fā)展蹤跡[2]P77?！?/p>

可見，廬劇傳統(tǒng)劇目及聲腔、曲牌中，儲藏了諸多有價值的原生態(tài)文化遺產(chǎn)展現(xiàn)出鮮明的文化價值。廬劇的產(chǎn)生離不開大別山區(qū)的民歌以及淮河沿岸的花鼓燈歌舞，端公戲、嗨子戲，甚至鑼鼓書的唱腔都被它吸入其中，其劇目的江淮地域戲曲文化特點彰顯其內(nèi)。如今文化的創(chuàng)新和發(fā)展需要各種文化之間的對話交流，在文化的獨特性和多樣性的“和而不同”的并存共生中凸顯文化的本土化和民族化。尤其面對全球經(jīng)濟一體化的洶涌狂潮，倡導(dǎo)不同民族之間的交往，在不同的文化形態(tài)、文化模式、文化觀念、文化標準方面，不同民族、種群經(jīng)歷不斷地碰撞、交叉、滲透、融合，才能構(gòu)成不可重復(fù)、不可替代的獨立生成的文化傳統(tǒng)體系[3]P78。

三、藝術(shù)審美價值：藝術(shù)資源的核心地帶，

審美創(chuàng)造的不竭之源

“非遺”中表演藝術(shù)綜合了文學(xué)、繪畫、雕塑、音樂、舞蹈、書法等眾多的藝術(shù)元素，大多具有極高的藝術(shù)審美價值，是進行藝術(shù)研究、美學(xué)研究的寶貴資源。廬劇音樂中的主調(diào)和花腔成為其聲腔藝術(shù)的雙翼，廬劇唱腔的旋律化和花樣性彰顯著五彩斑斕的藝術(shù)之美。廬劇文學(xué)的鄉(xiāng)土化和田園牧歌性演繹著大別山區(qū)和江淮沿岸的異域風情。廬劇伴奏樂曲的優(yōu)美與悲情在悠揚的曲牌和高亢的鼓板的混搭中奏響新時代的最強音。豐富多彩的廬劇藝術(shù)，展示了兩百多年來，四路流派（東路、西路，中路和北路）區(qū)域民眾的生活面貌和審美情趣，有著極強的藝術(shù)創(chuàng)造力和高含量的審美價值。透過廬劇的劇目，可以看出許多姊妹藝術(shù)（如采茶戲、花鼓戲、嗨子戲、端公戲等）、相關(guān)藝術(shù)（大別山民歌、皖西曲藝、六安民俗等）的藝術(shù)特征和審美特質(zhì)。經(jīng)過創(chuàng)新，廬劇既繼承了傳統(tǒng)劇目的精華，又融合了兄弟劇種的長處，形成了自己獨到別致的藝術(shù)風格（或婉轉(zhuǎn)或高亢或舒緩或激昂）和美學(xué)品格（如喜劇化的生活小戲和悲劇性的連本大戲）。

長期以來，外地的和當?shù)氐囊恍┟耖g表演藝術(shù)互相影響、借用，從而產(chǎn)生了廬劇的雛形，又推動了廬劇的發(fā)展。安徽廬劇向北與“花鼓”燈藝術(shù)形式互為影響，在安徽西部與楚文化有些藝術(shù)形式的接觸，在安徽南部又與徽文化有些藝術(shù)形式的相通。安徽境內(nèi)廬劇的三路流派中，西路是其主要發(fā)源地，中路則是其流行的核心地帶，東路是其流行范圍的擴張和延伸。作為主要發(fā)源地的皖西廬劇就是多種文化藝術(shù)的融合和創(chuàng)新，具有綜合的藝術(shù)價值。廬劇中，大量的傳統(tǒng)劇目和現(xiàn)代戲劇本，無不凝聚著歷史上“不同時代、不同民族的人民大眾的智慧和心血。按照當時審美風尚、美的標準創(chuàng)作的藝術(shù)產(chǎn)品，它們能流傳到今天，說明其審美水平和創(chuàng)造美的能力得到了歷史上不同時代人們的認可、接受和贊美、欣賞，因而具有極高的審美價值，也值得今天的人們?nèi)フJ識、欣賞和研究[4]P94”。

非遺中，不僅雅俗共賞的民族民間文學(xué)和表演藝術(shù)有審美價值，而且民間大眾文化、社風民俗、織染服飾、喜喪禮儀等也普遍涉及美的內(nèi)蘊，具有重要的藝術(shù)審美價值。它們反映和表現(xiàn)了不同地區(qū)、不同時代、不同民族的聰明才智和藝術(shù)創(chuàng)造，是這些民族的藝術(shù)存在的鮮活的見證，成了民族文化、民族藝術(shù)的活態(tài)瑰寶，乃至全人類值得驕傲的活化石。由此，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的安徽廬劇，其豐富的藝術(shù)資源是人類藝術(shù)創(chuàng)作之源，是不同民族接觸的藝術(shù)、文化得以發(fā)展的土壤，是不同時代、不同民族的審美觀念和藝術(shù)情趣得以彰顯的“孵化箱”。

四、科技價值：文化保護與經(jīng)濟開發(fā)良性互動，

傳承發(fā)展與科學(xué)利用相得益彰

我國有關(guān)“非遺”法律明文規(guī)定了保護工作的指導(dǎo)方針，是“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”。這里之所以提到要“合理利用”，就是因為非遺中含有不同程度的科學(xué)因素和利用成分，潛藏著科學(xué)價值和由技術(shù)帶來的經(jīng)濟價值。因此，在非遺保護過程中，進行經(jīng)濟開發(fā)甚至進行產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營成為可能，但是為防止因過分追求經(jīng)濟效益而過度開發(fā)，從而損害了非遺的保護問題，便用“保護為主”“合理利用”的條文來規(guī)范經(jīng)濟開發(fā)的力度，從而達到文化保護與經(jīng)濟開發(fā)的良性互動，使傳承發(fā)展與科學(xué)利用相得益彰。作為非遺的廬劇同樣具有科學(xué)價值和經(jīng)濟價值。廬劇的舞臺表演綜合藝術(shù)性決定了它具有更多的、更鮮明的跨學(xué)科、跨領(lǐng)域的認知屬性和文化特征。廬劇的綜合性、集體性、時空性等特征，又突出了認知方式，增加了認知內(nèi)容。從廬劇的案頭之作到舞臺搬演，唱、念、做、舞的成分形式美的演藝無不保留和反映著對歷史上不同時期生產(chǎn)力發(fā)展狀況、科技發(fā)展程度以及創(chuàng)造能力和認識水平，這種認識能力的深化拓展，乃至文化空間（場地）的原生態(tài)性，無不成為后人獲取科技資料、掌握科技信息的基本途徑之一[5]P84。

“非遺”不僅具有廣泛多樣的社會功能和價值，發(fā)揮其現(xiàn)實功用，而且具有豐厚的經(jīng)濟價值，“……在有效保護的基礎(chǔ)上，合理利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目開發(fā)具有地方特色、民族特色和市場潛力的文化產(chǎn)品和文化服務(wù)[6]P8”。

因此，對非遺中的經(jīng)濟資源加以合理開發(fā)要以做好搶救與保護為前提。在商品化市場經(jīng)濟背景下，一方面要科學(xué)利用經(jīng)濟價值，另一方面又要考慮從發(fā)展文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的角度去充分利用豐富的非遺資源?！蛾P(guān)于加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的指導(dǎo)意見》中指出：“在具有生產(chǎn)性質(zhì)的實踐過程中，以保護非遺的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非遺技藝為前提，借助生產(chǎn)、流通、銷售等手段，將非遺及其資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品的保護方式[7] P56”。

參考文獻：

[1] [2] [3] [4] [5]王文章主編.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論（修訂版）[M].北京：教育科學(xué)出版社，2013.

[6][7]文化部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司主編.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法律法規(guī)資料匯編[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2013.

作者簡介：

王德兵，皖西學(xué)院文化與傳媒學(xué)院副教授，文學(xué)博士。研究方向：文藝理論、戲劇美學(xué)。