摘? 要:中國繪畫的發(fā)展一直是與中國哲學(xué)的獨特思辨方式息息相關(guān)的,尤其是道家與禪宗哲學(xué)中的和諧思想更是對中國傳統(tǒng)繪畫中獨特的審美觀念的形成影響深遠。道家的和諧,是超脫空靈的和諧,禪宗的和諧則是凡常淡遠的和諧,二者結(jié)合,給中國繪畫的內(nèi)容、形式、意境等方面都帶來了影響。
關(guān)鍵詞:和諧;中國畫;道;禪
作者簡介:馮靈芝(1990-),女,四川南充人,漢族,西南民族大學(xué)美學(xué)碩士研究生,研究方向:中國古典美學(xué)。
[中圖分類號]:J2 [文獻標識碼]:A
[文章編號]:1002-2139(2015)-08--02
哲學(xué)認為,人在世界中就是一種關(guān)系性的存在,即人的存在會與其所在的環(huán)境產(chǎn)生聯(lián)系,同時矛盾。中國哲學(xué)中,人所涉及的關(guān)系主要有四個方面:人與神的關(guān)系、人與自然的關(guān)系、我與群體的關(guān)系、我與自身的關(guān)系。而和諧,則是處理這種種關(guān)系的一種理想狀態(tài),也是解決各種沖突、實現(xiàn)萬物有序的手段,正如儒家哲學(xué)所講“致中和,天地位焉,萬物育焉。”
其實中國哲學(xué)的和諧思想并非儒家所獨有,事實上,道禪二家同樣擁有豐富的和諧理論。相比之下,儒家強調(diào)人和,道家講究天和,而禪宗則提倡平和。人和的側(cè)重點在于道德的和諧,適用于群體之間的協(xié)調(diào);天和則強調(diào)自然無為,任運物化;而平和則強調(diào)擁有平常心,隨順自然。道家的和諧思想與禪宗的和諧思想有相同之處,也有區(qū)別。道家的和諧思想是建立在自然哲學(xué)的基礎(chǔ)之上,要求通過寧靜的參悟(“虛靜”、“心齋坐忘”)來實現(xiàn)物我兩忘,達到天地與我并生、萬物與我為一的境界。強調(diào)人心性的自由。而禪宗的和諧理論是以平等哲學(xué)、平常心觀念為哲學(xué)基礎(chǔ)的。二者的主要區(qū)別在于,道家的天和,實際是要求以人和天,物我兩忘,最終是要去我去物,追求的和諧,是脫離現(xiàn)實、“不食人間煙火”的和諧;而禪宗則不逃避現(xiàn)實生活,相反,正是要把和諧放在平平常常的生活中去實現(xiàn)。這二者,一是超脫的和諧,一是凡常的和諧,一重空靈,一重淡遠。二者結(jié)合,便形成了中國繪畫空靈淡遠的藝術(shù)傳統(tǒng)。以下便主要談?wù)劦蓝U二家的和諧思想對中國傳統(tǒng)繪畫的影響。
在歷史上,文人書畫興盛于魏晉時期。在這一時期,社會主流意識形態(tài)發(fā)生了變化,道家與禪宗思想逐漸動搖了儒家的正宗地位。在文學(xué)藝術(shù)方面也有所表現(xiàn),許多文人將道、無為、天人合一、空等道禪觀念融入到自己的繪畫創(chuàng)作中,創(chuàng)造出“以玄對山水,以佛對山水,以情對山水”的審美思想。
道禪和諧思想的主要特點就是天人合一。這也是中國哲學(xué)思想的核心。對于天人合一,其實儒道禪都有闡釋。儒家的觀點是,天是道德觀念和原則的本原,是“生生而有條理”之天;人心中具有天賦的道德原則。這種天人合一,是自覺履行道德原則的境界。而道家的天是指自然,人是自然的一部分,天人原本就是和諧一體的,而一系列社會制度和道德規(guī)范會逐漸使人喪失自然本性,變得與自然不協(xié)調(diào)。所以道家的天人合一是要“絕圣棄智”,使人性得到解放,復(fù)歸自然。禪宗對天人合一是另一種闡釋,但與道家一樣,走的是復(fù)歸本性的道路,強調(diào)人內(nèi)在世界的圓融。它認為,人性即是佛性,只是身處塵世的人們沉迷于世俗的觀念和欲望而不自覺?!耙弧本褪恰安欢保烊撕弦痪褪且笕藗儚氖浪子^念和欲望中覺悟過來,并進入無分別、無對待的世界。
可見,道禪認為“天”即世界的本原。繪畫藝術(shù)對世界本原的依賴體主要現(xiàn)在傳統(tǒng)中國畫離不開表現(xiàn)自然,甚至是廣闊的天地。人也是“本原”的一部分內(nèi)容,往往是由人與自然共同創(chuàng)造出一種意境,達到物我交融的“合一”狀態(tài)。當(dāng)然這個“人”不止是創(chuàng)作的人,甚至也是畫中的人和畫前的人。傳統(tǒng)繪畫領(lǐng)域有“外師造化,中得心源”的理論?!皫煛奔茨7拢霸旎笔侵缸匀唤缟踔脸綍r空局限的宇宙,這兩句說的其實是從物我觀照到物我交融、突破主客二分的漸進的過程,要求作品神形兼?zhèn)洹?/p>
中國歷史上也有部分特殊的作品,表現(xiàn)的并非是真實的自然。比如讓人爭論不休的“雪中芭蕉”。唐代王維曾畫《袁安臥雪圖》,有芭蕉綠于雪中。有人認為,關(guān)中冬天極寒,根本沒有綠色芭蕉,王維這是畫錯了?!把├锇沤妒Ш?。”朱熹、康有為等人都執(zhí)這樣的看法。又有人針對此觀點為王維做了辯護,說嶺南冬天確實有芭蕉。但是后來又發(fā)現(xiàn)此論據(jù)并不充分,因為嶺南冬天并不常見下雪。還有人認為,王維畫中雪里芭蕉自有其深意。此畫確另有禪機。王維將不同時空的大雪與芭蕉放在一起,是取其內(nèi)在的詩意,使看似錯亂的時間變?yōu)橛篮悖尰靵y的邏輯重組為生命內(nèi)部的邏輯。用不問四時來表達對永恒時間的關(guān)注,正是道家和諧觀的“無為而為”。如同道家認為音樂的和諧的最高境界是“忘樂之樂”,繪畫重意境而輕形式,正是道家要求的“得意而忘象”。以混亂的時空安排顯示對生命的思考,正是禪宗的“無沖突”。萬物皆平等,世界沒有沖突,沒有界限,時空也無分際,我為自然,自然為我,物我兩忘便是性空境界。特別要說明的是,這并非與禪宗和諧立足平常相矛盾。這是用顛倒錯亂的形式展示更為生動活潑的
道家認為,萬物負陰而抱陽,陰陽相應(yīng)謂之和。天地講究陰陽造化,陰陽相交而產(chǎn)生萬物。傳統(tǒng)的中國畫模仿自然中的陰陽協(xié)調(diào)原則,作品顯得陰陽平衡,自然平和,而非西方繪畫那樣刻意造成強烈的反差。因此在傳統(tǒng)中國畫中,往往呈現(xiàn)一盛一衰,一清一濁,一剛一柔,一動一靜,順之以天理,應(yīng)之以自然。從創(chuàng)作者的角度來說,也是其心隨萬物起伏,意順天道運行的結(jié)果。以元代趙孟頫的山水畫《水村圖》為例,畫江南小村,遠汀斷渚,雜樹叢荻,重重?zé)熕c點飛鴻,漁舟出沒,筆墨清淡蒼秀,格調(diào)俊逸。山與水、樹與苔、枝與葉,人與物……一陽一陰,剛?cè)岵?,動靜相宜。
在山水畫的構(gòu)圖上,古人崇尚平遠之法亦是受道禪和諧觀的影響。北宋郭熙立足于繪畫的透視原理、構(gòu)圖原則等,提出高遠、深遠、平遠的三遠說。平遠即自近前向渺遠層層推去,讓心靈在廣闊的天地間流動。此三遠都是在靜止中尋求流動,化有限為無限,而宋元畫風(fēng)卻尤其獨鐘平遠。這是由于,平遠描繪的自然山水營造的整體和諧的感覺,更能給人帶來一種心靈上的平衡感、穩(wěn)定感,使人在審美過程中更加愉悅。如《水村圖》,由近及遠推開,畫中景物大致可分為三段。近景是河岸,上有植被,以及高大的樹木,中景是水面,亦有陸地點綴,遠景是河岸,上有丘陵山峰。錯落有致,布局清晰。畫中平滅沖突,人與眼前的客觀景物處于一片和諧之中,從近景看向遠景,情感也漸次深入、渺遠,不知不覺進入無我之境。這跟道家的“忘物我”和禪宗的“無沖突的和諧”主張是一致的。
平遠之作描繪的亦多是平常之景。景物平和悠淡,心靈體驗亦是一片怡然,反映了中國藝術(shù)對自內(nèi)而外的寧靜悠遠境界的追求,與道禪和諧觀提倡的空靈淡遠相契合。
道家和諧觀重“無為”,禪宗和諧觀重“不爭”亦是同理。因此,畫的內(nèi)容進入山林與自然之間,是很自然的事,也是無為與不爭的表現(xiàn)方式之一。老子說“道”包羅萬象,視之無形。所以大制不割、分別全無的“全美”才是中國畫所追求的,萬物齊同、物我齊同,逍遙無所待是最高審美境界。其中的和諧,是空之和、無之和。禪宗有“四大皆空”,堅性的地、濕性的水、暖性的火和流動的風(fēng)構(gòu)成了世界,它們遍布宇宙而沒有固定形態(tài),是無形無跡,是“空”,因此,廣闊的世界本就是“空”。而“無”和“空”的極致,是中國畫中的留白。《老子》道:“三十輻共一轂,當(dāng)其無,有車之用。埏埴以為器,當(dāng)其無,有器之用。鑿戶牗以為室,當(dāng)其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用?!薄暗莱o為而無不為”,“空白”有時才是真正起作用的地方,是象外之象,有韻外之致。中國畫中的留白,就是在畫中留出空白。留白與筆墨,一虛一實完美結(jié)合,亦是對中國哲學(xué)中陰、陽協(xié)調(diào)的深刻詮釋?!暗馈睙o形無象,卻無處不在,而留白則是對“無形無象”的深刻認識。白,看似無、空空如也,而實則不無不空。首先,畫家用留白的方式寄托著自己的情感認識。畫中的空白,代表著天、水、雪、或者是無處不在的氣,內(nèi)涵十分豐富,是作品中生命流動之處。對于觀看者來說,一切空白都是畫家給我們留下的想象的空間,我們只需不遺余力,馳騁想象,尋求與畫家、與畫作的深刻共鳴。其次,對于中國畫的構(gòu)圖來說,留白使作品的空間感增強。比如《水村圖》,中景以水為主,作品用留白的方式表現(xiàn),而近景中的樹木正好利用“空白”的背景,自由地伸展,表現(xiàn)出自然地狀態(tài),并且做到層次清晰,錯落有致,和諧有序。遠景是小山,山后是天幕,整幅作品的空間顯得廣袤深遠,觀看者的視線也隨之不斷向更遠處拓展。從創(chuàng)作手段上來講,“道”、“氣”之類,本就無形無象,根本無法直接表現(xiàn),故而不如不作為,當(dāng)觀者跟與作品達到和諧統(tǒng)一時,自然能體會到其中不存在而存在的天、水、霧、風(fēng),感受氣與生命的流動。
道家說“得意而忘象”,討論完這些形式上的內(nèi)容,再單獨說說中國畫的意。此意是畫家通過描繪景物表達思想感情所形成的藝術(shù)境界,能使觀者受到感染,產(chǎn)生共鳴。所以,在中國繪畫傳統(tǒng)上,繪畫是否有意境,是作品成功與否的重要因素。意境就是繪畫的生命,這不只是一個比喻。中國的哲學(xué)是生命哲學(xué),中國藝術(shù)是有生命的藝術(shù),繪畫中的生命就直接體現(xiàn)為意境。中國繪畫確實是以寫意為主,尤其是魏晉以來的文人繪畫,并不十分注重技法,卻自成章法。從意境的角度來說,這是由于作品營造的不止是形式上的平衡,而是作品內(nèi)部生命力的平衡,是來自心源即生命的源頭的和諧,這是從根本做到和諧。用以虛寫實的方式來表現(xiàn)對象的豐富性和生動性,流露其主觀的感情趣味,尤其是對自然的熱愛和對生命的尊重,這是不容易做到的。猶如審美的三個階段,意境的營造本身也有三個層次:一是看山是山,看水是水;二是看山不是山,看水不是水;三是看山還是山,看水還是水。
在道家和禪宗和諧觀的雙重影響下,中國繪畫有空靈淡遠的意境美。畫家超越自我,胸懷天地宇宙,立意自然高遠,泯滅主客,消除一切利益關(guān)系,作品自然超凡脫俗。
參考文獻:
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