劉吉平，李　杰(隴南師范高等?？茖W(xué)校.美術(shù)系; .文史學(xué)院，甘肅成縣　742500)

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氐羌遺韻:隴南古民居建筑及其文化傳承
——以西漢水流域民居建筑為例

劉吉平a，李杰b
(隴南師范高等?？茖W(xué)校a.美術(shù)系; b.文史學(xué)院，甘肅成縣742500)

［摘要］民族民間文化是民族個(gè)性與獨(dú)特精神的重要特征。西漢水流域民間文化豐富多彩。在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中，經(jīng)多元文化相互沖突、交流融合，隴南古民居建筑文化形成了獨(dú)有特征。西漢水上游的瓦屋民居建筑呈現(xiàn)出秦早期文化傳承與繁榮的商業(yè)貿(mào)易的突出特色，西漢水下游的民居建筑仍然保持著氐羌文化的遺韻。由漢及氐羌，西漢水流域民族民間文化在保留地域性文化的同時(shí)，沿著河流的延伸，呈現(xiàn)出復(fù)雜的、多民族文化交流的過(guò)渡性特色。

［關(guān)鍵詞］氐羌;隴南;西漢水;民間建筑;文化傳承

一個(gè)民族的民居建筑風(fēng)格，除受自然因素的影響外，還受到民族文化的強(qiáng)烈影響。前者主要包括氣候、水文、地勢(shì)、地質(zhì)等環(huán)境因素，而后者則包括民族文化價(jià)值體系、民族心理、思維方式和審美理想等。在歷史發(fā)展的過(guò)程中，民居建筑始終在不斷地融合與變遷，但積淀著民族文化豐富內(nèi)涵的符號(hào)語(yǔ)言則被完整地保存和傳承下來(lái)。因而，民居建筑凝聚著民族的生存智慧和創(chuàng)造才能，傳達(dá)著民族傳統(tǒng)文化的深厚意蘊(yùn)，反映著民族歷史的變遷過(guò)程。

一、文化的交流、沖突與融合——西漢水流域板屋的歷史淵源

西漢水發(fā)源于天水秦州區(qū)南部的黃土丘陵區(qū)，自東北向西南依次流經(jīng)秦州區(qū)天水鎮(zhèn)，禮縣鹽關(guān)鎮(zhèn)，西和縣長(zhǎng)道鎮(zhèn)，禮縣江口鄉(xiāng)、龍林鄉(xiāng)、雷壩鄉(xiāng)，西和縣大橋鄉(xiāng)……，為嘉陵江一級(jí)支流和源頭之一。

2004年，甘肅省文物考古研究所、中國(guó)國(guó)家博物館、北京大學(xué)考古文博學(xué)院、陜西省考古研究院、西北大學(xué)文博學(xué)院等單位組成“早期秦文化聯(lián)合考古隊(duì)”，對(duì)西漢水上游地區(qū)(甘肅禮縣所在地)進(jìn)行了大面積的考古調(diào)查。調(diào)查仰韶文化遺址61處，龍山時(shí)期文化遺址51處，周代遺址47處，包含周秦文化遺址38處，寺洼文化遺址22處。寺洼文化遺址的發(fā)現(xiàn)是本次調(diào)查一個(gè)比較大的收獲，以前在禮縣境內(nèi)尚未有寺洼文化的報(bào)道，而且一些遺址面積大，內(nèi)涵單一，可能是該文化的地區(qū)中心［1］?！赌印す?jié)葬》中:“秦之西有義渠之國(guó)者，其親屬死，聚薪柴而焚之，煙上謂之登遐，然成為孝子?！币约啊杜f唐書(shū)·黨項(xiàng)羌傳》載:“死則焚尸，名曰火葬”。這種葬俗到唐代還被黨項(xiàng)羌所保留著。而夏鼐先生據(jù)葬式推定寺洼文化當(dāng)屬羌之文化［2］。

早在秦代，蜀地絲綢可能經(jīng)祁山古道北運(yùn)，供應(yīng)官府和少數(shù)民族上層人物需求。東晉南朝時(shí)期，生活在今隴南地區(qū)的氐人在南北貿(mào)易中十分活躍，獲利頗豐［3］。祁山道為秦州南達(dá)故道的連接線，是一條兼?zhèn)滠娛聽(tīng)?zhēng)奪、經(jīng)濟(jì)交往、文化輸送、宗教傳播、民族融合作用的通道?！妒酚洝へ浿沉袀鳌份d:“天水、隴西、北地、上郡與關(guān)中同俗，然西有羌中之利，北有戎翟之畜，畜牧為天下饒?！?/p>

秦人進(jìn)入西漢水上游以后，依然居于“板屋”，《毛詩(shī)正義》云:“秦之西垂，民亦板屋。”《漢書(shū)·地理志》云“天水、隴西，山多林木，民以板為室屋”，穆王時(shí)“戎狄不貢，王乃西征犬戎”(《后漢書(shū)·西羌傳》)。為了保護(hù)家園，不再“在其板屋，亂我心曲”(《詩(shī)經(jīng)·秦風(fēng)·小戎》)，這里的戎人積極備戰(zhàn)，《漢書(shū)·地理志下》云:“及安定、北地、上郡、西河，皆迫近戎狄，修習(xí)戰(zhàn)備，高上氣力，以射獵為先……故此數(shù)郡，民俗質(zhì)木，不恥寇盜?！鳖亷煿抛?“質(zhì)木者，無(wú)有文飾，如木石然?！焙?jiǎn)約樸素而實(shí)用的“板屋”也就成為了民眾最理想、最普遍的棲息場(chǎng)所。至魏晉北朝，西漢水流域的仇池氐“……于上平地立宮室果園倉(cāng)庫(kù)，無(wú)貴賤，皆為板屋土墻”(《南齊書(shū)》卷五十九)?！鞍逦荨背蔀槲鳚h水及其周邊流域戎族的標(biāo)志性建筑樣式。

秦漢至唐宋時(shí)期的隴右植被良好，森林廣布，“材木自出，致之甚易”(《后漢書(shū)》卷五十四)。隋唐時(shí)期，隴南山地仍然是“大山喬林，連跨數(shù)縣”(《方輿勝覽》卷六十九)，在詩(shī)圣杜甫的眼中，鐵堂峽“修纖無(wú)垠竹”，法鏡寺“冉冉松上雨”，青陽(yáng)峽“林回峽角來(lái)”。這些豐富的森林資源，為板屋建筑提供了原料儲(chǔ)備。唐宋以后，人口日漸增多，土地墾辟益趨廣泛，朝廷大肆伐木，用以在首都大興土木，隴右林木，竟一傾而頹，但板屋民居仍存。

明代時(shí)，文學(xué)家何景明有詩(shī)曰:“瓦亭之西半山谷，土室陰陰連板屋。”夯土筑墻，木板覆頂?shù)陌逦菀廊皇堑貏?shì)高亢而氣候寒燥的隴右之地普遍的民居樣式。及至清朝，西寧監(jiān)司楊應(yīng)琚奉命赴京過(guò)秦州時(shí)，隴右地帶的板屋已向西退至隴西渭源一帶:“城內(nèi)居民僅數(shù)百家，蓋屋皆以亂石壓木片，僅蔽風(fēng)雨，板屋之故俗也。”而渭源是古老渭水的源頭，與岷縣毗鄰，再南下便為宕昌和西漢水下游區(qū)域的禮縣洮坪、湫山?！独ǖ刂尽吩?“隴右岷、洮、叢等州，西羌也?！敝辽鲜兰o(jì)初，洮坪、湫山依然覆蓋著郁郁蔥蔥的森林，板屋也隨處可見(jiàn)。這里屬西漢水下游區(qū)域，是禮縣、宕昌、武都、西和四縣區(qū)交界地帶，歷史上曾是羌人政權(quán)“宕昌國(guó)”和氐人政權(quán)“仇池國(guó)”所轄的范圍，也是西漢水、小岷江、白龍江的交匯地帶。山峰高聳、溝壑縱橫，并通過(guò)通往古臨洮、羌中及隴蜀的古道——牛尾古道與上游區(qū)域相連。但山民很少走出大山，自給自足的生活方式已養(yǎng)成了他們淳樸憨厚的品德和不善經(jīng)商的習(xí)慣。在特殊的文化背景和地理環(huán)境下，這里的民間建筑隨著河流的延伸而變遷——板屋明顯增多，古氐羌遺韻愈來(lái)愈濃。

歷史上，西漢水流域(西陲)地區(qū)是贏秦與犬戎反復(fù)爭(zhēng)奪的主要區(qū)域。秦西垂陵區(qū)最高位置的禮縣大堡子山，似乎就是秦文化與寺洼文化的分界點(diǎn)。寺洼文化應(yīng)是一種游牧文化，很可能是羌文化的一個(gè)支系。大堡子山以東、西漢水以北，是贏秦的都邑區(qū)，幾乎見(jiàn)不到寺洼文化遺存;而大堡子山以西、以南，今禮縣及西和縣的中部和南部，直到白龍江流域，寺洼文化遺存卻多不勝舉，某些地帶還十分密集［4］。位于甘肅東南部的西漢水中游的西和欄橋遺址是典型的寺洼文化，除此之外西和蘆家溝、趙溝、馬集和禮縣雷壩鄉(xiāng)蒲家楞坎、陳家莊等處可見(jiàn)到當(dāng)?shù)爻鐾恋乃峦菸幕掌?。這也是西漢水上游區(qū)域與下游區(qū)域民居建筑差異的古老文化背景。

文化與環(huán)境是相互影響的，環(huán)境可以造就某種文化，文化也可以改造某種環(huán)境?！耙环N文化如失去了它所依賴的地理環(huán)境，就很難做到持續(xù)發(fā)展，所以地理環(huán)境與地域文化具有同構(gòu)性?！保?］在西漢水流域，寺洼與仰韶、秦與戎、漢與氐羌、中原與西北等文化在不同的時(shí)期、不同的地域交流、沖突與融合。板屋與瓦房——西漢水流域建筑格局與形制的傳承、融合與變遷正是這種環(huán)境與文化同構(gòu)性的必然結(jié)果。

二、秦早期文化與商業(yè)貿(mào)易傳承——西漢水上游瓦屋建筑

板屋在清末便淡出渭水及西漢水上游區(qū)域民居。西寧監(jiān)司楊應(yīng)琚在其東行日記《據(jù)鞍錄》中有關(guān)天水瓦屋的記錄:“下坡二十里至關(guān)子鎮(zhèn)，屋瓦望若鱗次，自此居民皆瓦屋矣。然止用仰瓦，不旋合瓦，尚從儉耳?！蓖呶菰谇厝嘶顒?dòng)的區(qū)域一直延續(xù)，并隨著時(shí)代的步伐愈來(lái)愈完善。

西漢水上游是秦人、秦族、秦文化的發(fā)樣地。早自商末迄于春秋初年，在長(zhǎng)達(dá)300多年的時(shí)間里，秦人在西漢水上游流域興起并建國(guó)。在與戎人的沖突與融合中，西戎所創(chuàng)的板屋成為這一區(qū)域主要的民居建筑形式。但秦人并非完全沿襲戎人的板屋建筑樣式，從西漢水流域漢代墓葬出土的瓦當(dāng)、飲器、陶屋等分析，秦漢時(shí)期，該地區(qū)瓦屋及其院落形制已經(jīng)十分健全。方形或長(zhǎng)方形形制，雙面坡，土夯墻體，單扇或雙扇板門(mén)，懸山式和攢尖式屋頂。圖1所示的帶有四角攢尖頂閣樓的雙面坡瓦屋模型(明器)，和另外兩座單體雙面坡民居(明器)放置在一起，雖非同一組，但仍然顯示了那個(gè)時(shí)代西漢水上游流域民居建筑的風(fēng)貌，具有濃郁的生活氣息。

圖1

不同民族文化在沖突、碰撞和交流的過(guò)程中，文化的融合與交互必然相伴而生。越是交通發(fā)達(dá)的區(qū)域，地域性文化的變遷越快，反之亦然。

歷史上的西漢水上游區(qū)域河道縱橫、水草豐茂，且有長(zhǎng)流不息的“鹵城”鹽井。早在先秦時(shí)期，秦人祖先就在西漢水上游地區(qū)養(yǎng)馬和從事商業(yè)貿(mào)易活動(dòng)。漢唐以后，戰(zhàn)亂頻仍，但商貿(mào)依然繁盛。以出產(chǎn)井鹽和騾馬交易聞名于甘、陜兩省的鹽官成為茶馬互市的重要商道和樞紐。南來(lái)北往的客商給當(dāng)?shù)亍吧虘簟?富豪人家)帶來(lái)了豐厚的利潤(rùn)。清朝伊始，相當(dāng)數(shù)量的江浙、晉陜商人進(jìn)入西北地區(qū)，開(kāi)設(shè)商號(hào)、建立會(huì)館，進(jìn)行頻繁的商貿(mào)活動(dòng)。西漢水及其周邊流域的眾多構(gòu)筑宏偉、雕作精細(xì)，具有晉商遺風(fēng)和江南特色的“四合院”，與明清時(shí)期晉商在該地區(qū)的貿(mào)易活動(dòng)密切相關(guān)。西漢水上游流域的鹽官鎮(zhèn)在歷史上是茶馬貿(mào)易的交通要道，其臨街的旅店——“騾馬店”便是這一特色的具體體現(xiàn)?！膀咇R店”院落多為長(zhǎng)方形——窄門(mén)面、大進(jìn)深，中軸線與街道垂直，堂屋為三明兩暗“鎖子房”，進(jìn)深和間隔較窄;兩側(cè)廂房多為三間，單面坡穿斗式架構(gòu)，挑檐式屋頂，廊檐窄小(省出室內(nèi)空間作為客房及馬廄使用) ;倒座為五間或三間，雙面坡穿斗式架構(gòu)，當(dāng)?shù)胤Q為十字穿梁，進(jìn)深寬大，前庭后室，前庭臨街為商鋪，后室與主廳相對(duì)，為書(shū)房。左側(cè)一間為屋宇式大門(mén)，廁所位于院落右側(cè)廂房與倒座之間狹小的空間處。利用有限的空間，盡量擴(kuò)大其商業(yè)使用價(jià)值，是臨街合院房與其他合院房的不同之處。

清末至民國(guó)初年，西漢水上游區(qū)域盜匪猖獗，為了防御隨時(shí)入侵的盜賊匪患，這里的民居以“宅院式”建筑為主——高墻封閉的院落、主次分明的架構(gòu)、對(duì)稱和諧的布局。一般人家為一進(jìn)院落，富豪人家宅院多為兩進(jìn)，人丁興旺的大戶則為三進(jìn)、四進(jìn)。各進(jìn)之間用過(guò)廳或垂花門(mén)隔開(kāi)，前后院東西各有廂房，東、西、南、北四個(gè)方向的房屋各自獨(dú)立，互不連接，但四面房屋都有廊道相通。大門(mén)一般設(shè)在宅院左下角，進(jìn)入大門(mén)后經(jīng)過(guò)門(mén)道和小天井，迎門(mén)設(shè)一影壁，左轉(zhuǎn)九十度，穿過(guò)二門(mén)(垂花門(mén))，才進(jìn)入正院或序院。一進(jìn)院落主廳直接與倒座相對(duì)，二進(jìn)院落主廳與過(guò)廳或垂花門(mén)(前院無(wú)廂房)相對(duì)。

受當(dāng)?shù)仫L(fēng)水觀念支配，大門(mén)多座落院之東南(巽位)，廁所置于院之西南角，院內(nèi)雨水則通過(guò)西南“水窗眼”匯流于院外。四合院大門(mén)多采用屋宇門(mén)形式，門(mén)框、門(mén)扇堅(jiān)實(shí)厚重，造形簡(jiǎn)約樸素。采用此種門(mén)的實(shí)用目的有二:一是倒座后墻堅(jiān)固高竣，在此開(kāi)門(mén)封閉安全;二是大門(mén)形制簡(jiǎn)樸，藏拙不顯豪富。這種建筑形式充分體現(xiàn)了儒家文化思想和封建宗族制度，最大限度地滿足了大家族、大家庭的居住、生活需求。

除“四合院”外，平民人家宅院為一正兩廂組成的“三合院”。院落內(nèi)只建主廳和東西廂房，無(wú)倒廳。大門(mén)采用對(duì)山式墻垣門(mén)，即大門(mén)對(duì)著前院東房山墻開(kāi)南門(mén)，或?qū)χ鞣可綁﹂_(kāi)北門(mén)。

無(wú)論“四合院”還是“三合院”，無(wú)論“一進(jìn)院”還是“兩進(jìn)院”，院落四面屋頂均為一坡水的“偏廈”，只有承接前后院落的過(guò)廳或臨街做鋪面的房屋為兩檐水架構(gòu)。這種借鑒了南方“四水歸堂”的院落布局，是封建“家族”觀念的具體體現(xiàn)。堂屋一般為五開(kāi)間，單體平面呈“鎖子廳”式布局，即明間(三間)前檐墻向內(nèi)凹進(jìn)一步架，兩次間進(jìn)深大于明間一步架，平面如一把老式鎖子，這是隴南北部地區(qū)民居建筑的標(biāo)志性特征。還有部分“廊檐式”(通長(zhǎng)的帶柱前廊)和“挑檐式”(無(wú)柱廊)的單體建筑，這三類是西漢水流域古民居單體建筑的基本形式。按照長(zhǎng)幼有序、上下尊卑的家庭等級(jí)觀念和人倫綱常，堂屋后檐高聳，前檐臺(tái)基高大、寬闊，裝飾華美。東西廂房架次較矮、間隔較窄、進(jìn)深較淺、裝飾簡(jiǎn)潔。這種院落布局將“板屋土墻”與北方的四合院及南方的天井巧妙結(jié)合，黃土夯墻體、木板或青磚封前檐、大青石砌臺(tái)階、素面雕飾門(mén)窗及構(gòu)件——呈現(xiàn)原生態(tài)的材質(zhì)與色彩。北方四合院的莊重大氣、南方干欄式建筑的婉轉(zhuǎn)柔美被巧妙地結(jié)合在一起，更深刻地體現(xiàn)了西漢水流域民族民間文化厚重結(jié)實(shí)、樸素大方的歷史品質(zhì)。

寬闊的川壩、便利的交通、民族的融合，特別是南北文化的交流，使西漢水上游區(qū)域的民間傳統(tǒng)文化較之于下游區(qū)域而言，變遷更為迅速，融合更為徹底，文化更為多元。從境內(nèi)仍存的明清直至民國(guó)的古民居建筑來(lái)看，這種變遷十分鮮明。禮縣縣城“劉家大院”，新集村“陳家大院”，鹽官鎮(zhèn)“沈家大院”、“金家大院”等“商戶”的宅院是這個(gè)時(shí)期中原文化與隴南地域文化融合的具體體現(xiàn)。自改革開(kāi)放以后，“四合院”的建筑格局及其文化日趨衰微，特別是進(jìn)入本世紀(jì)以來(lái)，隨著現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，交通狀況的改善，建筑材料的更新，信息技術(shù)的便捷以及政府的“統(tǒng)一規(guī)劃”，民族傳統(tǒng)文化逐漸失去了它所依賴的地理環(huán)境和文化土壤，民間建筑的地域性特征也就不復(fù)存在了。

三、氐羌文化的延續(xù)——西漢水下游民居建筑

西漢水流域民族民間文化在保留地域性文化的同時(shí)，隨著河流的延伸，呈現(xiàn)出復(fù)雜的、多民族文化交流的過(guò)渡性特色。

與上游川壩地帶比較而言，西漢水下游區(qū)域地形破碎，多梁、峁、溝谷、壟板地形，民居多沿著山脈走向布置。單體建筑多為兩層架構(gòu)，進(jìn)深寬、架構(gòu)高、廊檐淺、裝飾簡(jiǎn)單。此區(qū)域正好處于西和、武都、康縣、宕昌、岷縣之間，漢族、藏族、羌族雜處，族群文化之間有諸多交匯，土屋、板房、瓦屋共存，并體現(xiàn)出特有的氐羌民族文化特征。

羌人系多神崇拜，信仰巫術(shù)，擅長(zhǎng)建筑石砌碉樓和莊房，以及在江河峽谷上建索橋和在峭巖陡壁上修棧道。氐人能織布，善耕田，畜養(yǎng)豕、牛、馬、驢、騾，其居住“無(wú)貴賤皆為板屋土墻”［6］。據(jù)《洮州廳志》記載:“當(dāng)?shù)夭孛竦陌逦荩稚舷聝蓪印?，“高樓暖炕與漢無(wú)異，但多居樓下，而樓之上則堆積柴草焉”。李殿圖《番行雜詠》詩(shī)也描述道:“番人亦自好樓居，刺噶層層板屋疏。半跨山腰半溪澗，上寧婦子下儲(chǔ)青。”(《甘肅新通志》卷四十二)特別是宕昌、禮縣、武都及與岷縣交界之處，土屋、板房依山而建，特征更加鮮明。

這里民居空間的布置有一定的相似性。除去大戶人家外，多數(shù)人家不設(shè)院墻。無(wú)論土屋、板房還是瓦屋，多為兩層或三層。底層用于圈養(yǎng)牲畜，二層住人，三層放置雜物。也有家境較為貧困者底層用于住人，二層用于放置雜物，房屋架構(gòu)較為窄小。無(wú)論二層還是三層，底層多為井干式架構(gòu)，外形頗似羌族碉樓(圖2)，二層以上多是穿斗式全木質(zhì)構(gòu)架，于立柱之間用木板搭建重棚，周?chē)┮灾窕蛱倬幍哪鄩Γ庑螛O具南方干欄式建筑的特色。各構(gòu)件之間用卯榫固定，建造時(shí)，先立木后夯墻，梁柱嵌于土夯或石砌墻體之中。“現(xiàn)今羌族石砌碉房應(yīng)是窯洞、帳幕、干欄三者的混合體?！保?］從木質(zhì)框架、土坯或板筑而言，這種碉樓與板屋相結(jié)合的民居正是氐羌族系在西漢流域變遷、融合的具體體現(xiàn)。

圖2

羌氐文化是否同源是研究的關(guān)鍵，許慎《說(shuō)文解字》云:“(羌)西戎牧羊人也，從人從羊，羊亦聲。”而“氐”至少在西漢時(shí)寫(xiě)作“羝”，《說(shuō)文》:“羝，牡羊也?！北砻髫等耸且贼蒲?yàn)閳D騰的［8］。無(wú)論異同，氐、羌民族在起源上與羊有著極大的關(guān)聯(lián)。也就是說(shuō)，無(wú)論氐還是羌，都是以游牧為生的族群。隨著遷徙地自然環(huán)境的變化以及與漢族及其他民族的融合，原先以游牧為主的生活方式也逐漸被農(nóng)耕文化所替代，但是游牧的一些習(xí)俗則被繼承下來(lái)。

這里的農(nóng)民平時(shí)將牲畜驅(qū)趕到山林之中自由覓食，隆冬或農(nóng)忙時(shí)則從山林里找回，圈養(yǎng)在“板屋”的底層，耕種收割完畢后，仍然放歸山林。放養(yǎng)與圈養(yǎng)相結(jié)合、游牧習(xí)俗與農(nóng)耕文化相結(jié)合，形成了特有的民族文化特征。

在傳統(tǒng)的民間建筑中，從建筑架構(gòu)、建筑裝飾、家具陳設(shè)到空間分隔形成了一個(gè)有機(jī)組合的有序等級(jí)系統(tǒng)。“火塘、神龕和中心柱”是氐羌民居建筑室內(nèi)特有的陳設(shè)與架構(gòu)。

在西漢水下游區(qū)域，特別是禮縣、宕昌和武都的交界之處，火塘和神柜是每家堂屋必備的設(shè)施?；鹛猎O(shè)在堂屋的中心地帶，其上為長(zhǎng)方形的神柜，神柜的上方供奉著角角神，角角神居住在白紙剪刻的神龕之中?；鹛辽现糜幸粋€(gè)直徑近一米的三腳架，做飯時(shí)安上鐵鍋，平時(shí)烤火取暖則把三腳架移開(kāi)?；鹛晾锏幕鸱N，長(zhǎng)久保存不熄，是家中的“萬(wàn)年火”，是家族的生命中心。火塘是火神的象征，何人都不得踩、蹬火塘內(nèi)的三腳架，不得在上面烤衣褲鞋襪及其他不潔之物，更不能跨過(guò)火塘。這是典型的氐羌火文化表現(xiàn)形式，具有廣泛的代表性。

緊鄰西漢水的白龍江流域，亦有許多具有羌人建筑風(fēng)格的村落，這些村落無(wú)論布局還是單體建筑形式，具有獨(dú)特的文化特色。西漢水流域?qū)μ?yáng)、月亮和星星敬畏有加，即所謂的“敬天、敬地、敬三光”，每家的院子窗戶外，置香爐以敬太陽(yáng)神，而“太陽(yáng)”是與“火”與“灶君”密切聯(lián)系在一起的。大門(mén)左側(cè)，設(shè)置香爐以敬“門(mén)神”;主廳房脊之上還設(shè)置磚雕的“子牙堂”，傳說(shuō)姜子牙封眾將士成為各路神仙以后，忘記了給自己一個(gè)“神”的位置，只得爬上房頂，坐在上面喊:“姜太公在此，諸神回避?！边@便是“姜太公在此，百無(wú)禁忌”的來(lái)歷。這些神靈沒(méi)有常見(jiàn)的偶像實(shí)體，對(duì)建筑空間結(jié)構(gòu)不產(chǎn)生影響，但卻實(shí)實(shí)在在地存在于該區(qū)域的建筑文化之中。

民風(fēng)民俗是一種以大眾行為及習(xí)慣為導(dǎo)向的文化現(xiàn)象，一經(jīng)形成，便具有相對(duì)的穩(wěn)定性和傳承性。活動(dòng)在今甘肅地區(qū)的一部分羌人“開(kāi)始東遷并逐漸融合于華夏族的同時(shí)，留居在今甘肅境內(nèi)的羌人各部落繼續(xù)保持著自己的民族傳統(tǒng)和特色，并與青藏高原腹地的藏族先民的其他部落仍保持著聯(lián)系”。明清時(shí)期，西北地區(qū)的羌人大多已融入漢、藏，但洮、岷地區(qū)的羌人最后融合于漢、藏的時(shí)間則較晚［9］。西漢水下游流域，地接洮岷，山大溝深、交通不暢，其民間習(xí)俗仍然保留著氐羌文化遺韻。這是該區(qū)域民間建筑文化與周邊區(qū)域不同的主要原因。

結(jié)語(yǔ)

隴南地處陜甘川毗鄰區(qū)域，是氐羌文化的發(fā)祥地，據(jù)《北史》載:“秦漢以來(lái)，世居岐隴以南，漢川以西……自汧渭抵與巴蜀，種類實(shí)繁?！毕群筮M(jìn)入隴南的氐族、羌族、漢族及其他各民族攻伐消長(zhǎng)、互相融合。

仰韶文化、馬家窯文化、常山下層文化、齊家文化、寺洼文化等遺址的交錯(cuò)并存，氐羌文化、秦早期文化、戎族文化等多元文化的交流，以及獨(dú)特的地理地貌，使西漢水流域民族民間文化呈現(xiàn)豐富多彩的面貌。就民間建筑而言，沿著西漢水河谷的延伸，從上游至下游，體現(xiàn)出愈來(lái)愈濃厚的氐羌文化意蘊(yùn)。因而，隴南民間建筑受秦隴文化、中原文化、巴蜀文化和氐羌文化互相影響，形成了獨(dú)特而多元的地域性文化特色。

近年來(lái)，隨著經(jīng)濟(jì)的持續(xù)發(fā)展，城市化建設(shè)的發(fā)展，新農(nóng)村建設(shè)的逐步形成，我國(guó)幾千年豐富的民居建筑及其環(huán)境保護(hù)面臨著嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。隴南傳統(tǒng)民居也是一樣，許多建筑形式獨(dú)特、保存完好、具有一定歷史文化價(jià)值的優(yōu)秀古民居被拆除。在這種背景下，如何有效地、真實(shí)地、完整地保護(hù)和傳承這些珍貴的文化遺產(chǎn)，將是我們面臨的永久課題。

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［責(zé)任編輯張亞君］

作者簡(jiǎn)介:劉吉平(1970－)，男，甘肅禮縣人，副教授，主要從事水彩畫(huà)、民俗民間文化、藝術(shù)理論的教學(xué)與研究。

基金項(xiàng)目:2014年度教育部人文社科研究一般項(xiàng)目“氐羌遺韻:陜甘川毗鄰區(qū)域民族民間美術(shù)文化研究”(14YJA760016) ; 2015年度教育部人文社科研究一般項(xiàng)目“隴東南區(qū)域民間美術(shù)的文化歷史特征研究”(15YJA760049) ; 2012年隴南師范高等專業(yè)學(xué)校重點(diǎn)科研項(xiàng)目“西漢水流域秦早期美術(shù)文化研究”(2012LSSK01004)。

收稿日期:2015-10-02

［中圖分類號(hào)］TU241

［文獻(xiàn)標(biāo)志碼］A

［文章編號(hào)］1008－4630(2016) 01－0009－05