摘 要：19世紀維多利亞時期的女性的形象標準是弗吉尼亞·沃爾夫提出的“家中天使”。她們善良、純潔、忠誠并且以家庭為重心。在文學創(chuàng)作中時常出現(xiàn)一些與傳統(tǒng)的小說中的女性形象迥異的女性人物顛覆了“家中天使”的形象。例如《簡愛》中的柏莎· 梅恩和《奧德利夫人的秘密》中的露西被賦予瘋癲的形象，這些人物形象向傳統(tǒng)的男權(quán)社會觀念制度提出了反抗。她們的瘋癲并非是一種絕對的病理現(xiàn)象，而理性的瘋癲，是對男權(quán)社會的不公與囚禁的控訴。本文試圖分析柏莎· 梅恩和奧德利夫人的多次反抗說明以她們?yōu)榇淼呐詫δ袡?quán)社會的反擊。

關(guān)鍵詞：瘋癲；反抗；覺醒

作者簡介：溫景惠（1990-），女，漢族，吉林省德惠市人，吉林師范大學外國語學院英語語言文學專業(yè)在讀研究生，研究方向：英美文學。

[中圖分類號]：I106 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2016）-15-0-02

19世紀維多利亞時期的文學作品中女性意識漸漸顯露，特別是女性作家在作品中對女性意識的關(guān)注。絕大多數(shù)女性作家還是通過塑造傳統(tǒng)女性接受新思想而表現(xiàn)出女性反抗意識。也有與“家中天使”背道而馳的角色——“瘋女人”被塑造出來用以強調(diào)女性意識。夏洛蒂·勃朗特的 《簡愛》中的柏莎· 梅恩和瑪麗·伊麗莎白·布雷登《奧德利夫人的秘密》中的奧德利夫人就被賦予瘋女人的形象。

一.柏莎·梅恩的反抗

在《簡愛》這部作品中，瘋女人柏莎·梅恩往往被人忽略或是被人們當做簡愛和羅切斯特的愛情絆腳石而被人厭惡。柏莎在整個故事中沒有話語權(quán)，沒有為自己辯護過一句，甚至沒有人考慮柏莎的感受，親人、丈夫都把她排斥在外。在大學畢業(yè)后，羅切斯特被送到牙買加去迎娶早就安排好的柏莎；當時他迷戀柏莎的美麗和身上優(yōu)秀的品質(zhì)，謙虛、仁慈、坦率和文雅?？墒牵楹蟮乃哪昀锇厣瘽u漸地變了，變得可怕?！八男皭褐挥杏脷埧岵乓种谱??！绷_切斯特知道了柏莎母親瘋癲的病史。他認為柏莎會遺傳她的母親變得瘋癲。作為一個丈夫，在知道了梅森家族的秘密和柏莎的病時，應該細心體貼的照顧妻子?？墒橇_切斯特沒有那么做，他拋棄了柏莎，把她鎖在了閣樓，讓她自生自滅。柏莎受到的壓迫與不公讓她心灰意冷。在她的意識里只有反抗特別是對男性的反抗。她只能通過行動來反擊。她是一個瘋女人，她的行為是暴力的，在整個故事中她都是通過反抗來訴說著自己的不公。

柏莎的第一次反抗是她深夜進入羅切斯特的房間放了一把火。我們可以看出她的報復目標明確。她沒有點燃別的房間只有羅切斯特的房間。她是在反抗羅切斯特殘忍的對待。這是她對丈夫的反抗。柏莎的第二次反抗是她深夜刺殺了前來看望她的哥哥梅森。她刺傷了梅森，致使梅森連夜出走。梅森的出現(xiàn)刺激了柏莎，她想起了父親對她的安排，家族對她的流放以及放任羅切斯特如此殘忍的對待她，而不去為她爭取公平的對待。這是柏莎對她家庭的反抗。

第三次反抗是在簡愛和羅切斯特的婚禮受阻，羅切斯特帶領(lǐng)眾人闖入了瘋女人柏莎的囚室。柏莎看到羅切斯特并與之搏斗后被捆綁住。這次捆綁是男權(quán)社會對她的捆綁和束縛。她侵害了羅切斯特男性的尊嚴，這是他所不能容忍的。柏莎的這次反抗是對傳統(tǒng)的男性社會的反抗。柏莎的第四次反抗是柏莎放火燒了桑菲爾德莊園，結(jié)束了自己的生命，并使羅切斯特成為了殘疾。這一次反抗是她最強烈的一次反抗，她是在向命運反抗。不僅是她自己的命運，而且代表女人的命運。女人作為在男權(quán)社會中被壓迫和抑制的角色需要重生。柏莎在火中死去意味著重生，女人們也需要重生，對命運說不，解放自己的天性，而不是被傳統(tǒng)的禮教所束縛。

柏莎的一系列瘋癲行為都是針對男性、男權(quán)社會和命運的反抗。作為一個瘋癲的女人，她失去了理智和正常的思維，可是她從來沒有傷害過一名女性。在她逃出囚室時她沒有傷害管家和女仆；在簡愛與羅切斯特結(jié)婚的前夜，她來到簡愛的房間撕碎了面紗而不是傷害簡愛。她同情簡愛，撕碎面紗表示她要拯救簡愛。將簡愛從羅切斯特的騙局中拯救出來，她不希望任何女性重復她的道路。雖然她不能發(fā)出自己的聲音，但是她的行為在向世人展示女性的不屈與爭取女性地位的堅決信念。

二.奧德利夫人的反抗

英國女作家瑪麗·伊麗莎白·布雷登的驚悚小說《奧德利夫人的秘密》中的奧德利夫人就被認為遺傳了母親的精神疾病并且做出了一系列瘋狂可怕的事情。小說講述的是喬治托·爾博伊斯拋下了妻子海倫和幼小的兒子離開。四年后，當他回到英國后，卻發(fā)現(xiàn)妻子海倫在他回國不久之前去世。后來，喬治發(fā)現(xiàn)奧德利爵士的妻子露西就是他的妻子海倫。喬治去質(zhì)問露西卻突然莫名的失蹤，好友羅伯特對喬治的失蹤感到疑惑。羅伯特步步追蹤，解開疑點，真相浮出了水面。奧德利夫人把喬治推入了深井，她還放火企圖殺死羅伯特；甚至想要毒死奧德利爵士。最終，奧德利夫人被送入到歐洲大陸的精神病院，一年后去世。奧德利夫人的所做所為被視為繼承了母親的瘋癲，必然會成為一個瘋子。奧德利夫人只有這樣做才能脫離規(guī)范、尋求自我，獲得自己想要的身份和地位。伊萊恩·肖瓦爾特說：“布雷登則不同，她拒絕維護自己根本不相信的理想。她尤其諷刺了寫女性的軟弱、溫情、對悲劇激情抱不切實的浪漫信念等感傷小說的準則。”

她反抗的第一個人是喬治·托爾博伊斯。奧德利夫人的遭遇直接的導火索就是喬治不負責任的離家出走。海倫在被拋棄之后，徹底醒悟，她要為自己而活，爭取自己的幸福，不做那個在家苦等丈夫的妻子。海倫改變了自己的身份成為露西·格雷厄姆并且順利成為了奧德利夫人過上了富足的生活。喬治的歸來讓奧德利夫人驚慌，她將喬治推入了深井。這表現(xiàn)出了海倫想要擺脫喬治的決心和對他無情拋棄的反擊。奧德利夫人反抗的第二個人是她的父親。她的父親是一個退伍軍人。她從父親那里繼承了貧窮，屈辱與卑瑣。她的父親從未盡做父親的責任，而且還親自參與了制作女兒死去的假相。奧德利夫人在整篇小說中都沒有表現(xiàn)出對這個窮困潦倒的父親的同情。在過上富足生活后，也沒有給父親提供更好的生活。她恨她的父親，但是因為他是她的父親而不能作為，只有放任不管，這就是她對父親無聲的反抗。奧德利夫人反抗的第三個男性是羅伯特·奧德利。羅伯特是奧德利爵士的侄子，同時也是喬治的好朋友。羅伯特的出現(xiàn)使奧德利夫人感到不安，羅伯特對喬治失蹤的答案的尋找與追問迫使奧德利夫人向他發(fā)起反抗。羅伯特步步追查著喬治的失蹤的真相，聰明的奧德利夫人也步步設置迷局，迷惑羅伯特，保全自己。最后，奧德利夫人向他發(fā)起了猛烈的反抗。她放火燒掉小旅館企圖殺死對她步步緊逼的羅伯特。羅伯特這一人物的塑造是故事發(fā)展的必然，然而卻也有另一層面的意義。羅伯特是男權(quán)社會中男人的代表。奧德利夫人與羅伯特的斗爭就是女人與男人之間的斗爭。女人不在一味的受制于男人，她們用自己的智慧和手段去反抗男人對她們的蔑視與偏見。奧德利夫人反抗的第四個男性就是奧德利爵士。在奧德利爵士對她提出求婚的時候，她跪在地上對爵士說：“別對我要求太高，”“我從嬰兒時期起一直是自私自利的?！眾W德利夫人管理著整個奧德利莊園，按照她的意愿安排著一切。奧德利爵士縱容著她，可是她卻一度想要毒死對她又愛又敬的老爵士。對于年輕的露西來說，愛情仍然是她很向往的事情，可是奧德利爵士的求婚使她這一個夢想破滅了。他的財富使她與之結(jié)合，以此導致了后來一系列可怕的事情發(fā)生。奧德利夫人心里有恨，恨他毀掉了自己的一生，導致她背負殺人的罪名。雖然最后她沒有殺死爵士，但是她改變莊園，讓爵士臣服也是對他的反抗。

奧德利夫人也試圖幫助周圍的女性發(fā)起反抗，爭取自己的幸福，例如她的貼身侍女菲比·馬克斯。在菲比要和她的堂兄盧克結(jié)婚時，奧德利夫人告誡她的侍女要嫁給那粗魯?shù)鸟R夫是愚蠢的?！胺票?，我關(guān)照你，你可別嫁給他。第一，我恨這個人；第二，我舍不得放你走。咱們給他幾英鎊，把他攆走就是了?！笨墒?，菲比是受傳統(tǒng)禮教影響之深的女性，她必須遵守諾言與盧克結(jié)婚。在奧德利夫人放火燒掉盧克與菲比小旅館的時候，菲比苦苦哀求放她回去。奧德利夫人用一種冰冷、生硬的聲調(diào)回答到?！罢酒饋恚倒稀装V、膽小鬼！難道你丈夫是這么一個寶貝，以致你匍匐在那兒，為他痛哭哀號？”奧德利夫人不是在對她一個女性呼喊，而是在向女性群體喊出，不要依附男人，做男人的奴隸。奧德利夫人希望有人會和她一個戰(zhàn)線?？墒?，最后她還是獨自一人。奧德利夫人的秘密到底是什么？首先，她有雙重身份，其次，她犯有重婚罪，其三，她企圖殺人；其四，她殺人未遂；最后一點，她瘋了，但是，她真的瘋了嗎？“布雷登說，奧德利夫人的精神錯亂是隱性的，間斷性發(fā)作的，只在她精神特別緊張的時刻才顯現(xiàn)出來，如生孩子以后，丈夫拋棄她以及丈夫回來。要把她從幸福富足的生活中拽出來的時候。所有的女讀者肯定都意識到，奧德利夫人真正的秘密就是她神志清醒，而且，她具有代表性。”

三.總結(jié)

柏莎的反抗與奧德利夫人的反抗的共性是都有被拋棄的相同遭遇，她們反抗男性，保護女性；以自我為中心反抗傳統(tǒng)的束縛。柏莎與奧德利夫人最大的不同就是：柏莎是真正的瘋癲式反抗而奧德利夫人是理性式的反抗。柏莎的反抗形式單一，傷害與破壞是她唯一的反抗形式。奧德利夫人的反抗形式多樣，她改名換姓、殺人、放火、投毒、設置陷阱步步為營。“瘋女人”的形象鮮明并且敢作敢為，不被傳統(tǒng)與倫理所束縛，她們的行為能夠被人們合理的接受。所以，夏洛蒂·勃朗特和瑪麗·伊麗莎白·布雷登都無獨有偶的選擇“瘋女人”的形象去表達自己的女性意識。她們不是真正的瘋子。她們都是有理智的瘋子。與夏洛蒂·勃朗特相比布雷登將“瘋女人”搬到了臺面，而不是隱藏在閣樓之中。奧德利夫人這一形象充分折射出19世紀女性意識的覺醒與進步。

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