劉思杉

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試論價值陳述的內(nèi)在相似性使選擇親和性成為可能

劉思杉

在馬克思·韋伯的《新教倫理與資本主義精神》一書中，韋伯仔細(xì)地研究了新教倫理與資本主義精神之間的“選擇親和性”(Wahlverwandtschaften)，并試圖理清這種親和性以什么方式清晰可見。而本文從界定新教倫理與資本主義精神的關(guān)系出發(fā)，意圖能夠用“價值陳述”這一概念證明“選擇親和性”的可能以及可見。

一、資本主義精神與新教倫理的關(guān)系

對于韋伯《新教倫理與資本主義精神》一書中的新教倫理與資本主義精神之間的關(guān)系以及其被更為廣泛討論的“理性化(Rationalization)”問題，若我們對于“理性化——作為資本主義的精神特征或者說資本主義精神——使得資本主義也同樣當(dāng)代資本主義的現(xiàn)代性問題發(fā)展至今”這一觀點尚能夠取得廣泛認(rèn)同，但在試圖將此觀點更深一步，將資本主義精神以及新教倫理聯(lián)系起來時，有一個觀點筆者認(rèn)為是相當(dāng)值得商榷的，即，“現(xiàn)代資本主義的產(chǎn)生，是源于資本主義精神的發(fā)端，而資本主義精神的產(chǎn)生又是對應(yīng)于宗教改革的結(jié)果?！雹倭硗猓撐恼伦髡哒J(rèn)為：“在韋伯看來，新教倫理是先于資本主義精神的存在，進(jìn)而哺育了資本主義精神”。

注意到作者使用了“哺育”這一詞，也即是說，在作者試圖用韋伯的觀點來證明理性化論證其實是資本主義合法性論證時將新教倫理與資本主義精神的關(guān)系定義為了因果關(guān)系，但筆者認(rèn)為作者不僅沒有關(guān)注到韋伯試圖證明其可能及可見的“親和性”，這種因果關(guān)系也恰恰是韋伯力圖避免的觀點，在他看來，我們從經(jīng)驗出發(fā)能夠發(fā)現(xiàn)有一個明顯的外部觀察，即“異常眾多的恰好具有最高精神形式的基督教虔誠的人物出自商業(yè)取向的社會圈子，尤其是相當(dāng)多數(shù)量最虔誠的虔信派信徒都是這種出身”、“非常成功的資本主義企業(yè)家經(jīng)常都出身牧師家庭”，也就是說“資產(chǎn)者精明的商業(yè)意識和滲透并支配著信徒全部生活的最強(qiáng)形式結(jié)合在同一個人和同一些群體身上”②，這是新教教派的特征，但這也是當(dāng)時整個時代的特征，宗教倫理是一種獨(dú)立的力量，而韋伯定義的資本主義精神更不是歷史上實際存在的類型，而是一種理想化與純化，是從歷史實在中抽取出來的，兩者之間存在關(guān)聯(lián)性，但這種關(guān)聯(lián)性的強(qiáng)度對于每一個新教教派來說也不是同等強(qiáng)大的，這兩種精神與新教間并不是決定性的因果關(guān)系或者說是絕對的先后關(guān)系，韋伯之所以選擇了“親和(Affinity)”這一詞，正是為了更為準(zhǔn)確地描述這一種尚達(dá)不到“決定性”的關(guān)系。

二、新教倫理的價值陳述

在布坎南看來，“價值陳述”——按西方經(jīng)濟(jì)學(xué)家的觀點解釋——便是個人對價值的判斷，而西方經(jīng)濟(jì)學(xué)家對價值的判斷有其自己的標(biāo)準(zhǔn)。他們并不是勞動價值論者，西方很多經(jīng)濟(jì)學(xué)家將價值解釋為值得希求的事物或美好事物的概念，或解釋為價值就是值得希求的事物或是美好事物的本身。因此價值反應(yīng)的是每個人所需求的東西、目標(biāo)、愛好、最終地位，價值是內(nèi)在的、主觀的概念，它所提出的是道德的、倫理的、美好的和個人愛好的標(biāo)準(zhǔn)。③

加爾文宗作為“產(chǎn)生資本主義精神的社會化實踐的社會擔(dān)綱者”(Social Carrier)之一，將其作為新教倫理的一個集中體現(xiàn)或許并不為過，而對其價值陳述的理解很顯然應(yīng)當(dāng)從“預(yù)定論”入手。預(yù)定論的邏輯大概可以這樣總結(jié)：起點是人的原罪，但罪惡的人本身是沒有能力使自己擺脫原罪狀態(tài)的，只有上帝才能預(yù)定誰會獲得救贖，并且上帝有絕對的決定自由，不受任何個人行動或意志或品質(zhì)的影響。預(yù)定論實際上可以被理解為是一種“排他地信任上帝的極端形式”，韋伯認(rèn)為這樣一個預(yù)定論的影響體現(xiàn)在以下兩個方面：

1.對信徒個人感覺(Feeling)來說，“孤立個人的不可想象的內(nèi)在孤獨(dú)感。在宗教改革時代，永恒救贖的問題構(gòu)成了人們首要生活關(guān)注，然而他們被指導(dǎo)著只能孤獨(dú)地行走在他們的人生道路上”④。由此，在加爾文宗，圣事并不構(gòu)成獲得神圣恩典的手段，通過教會和圣事而獲得救贖的所有幫助絕對消失。而“預(yù)定得救”的確證便是在職業(yè)的天職中無休止地工作，并以此來增添上帝的榮譽(yù)。

2.對信徒們的生活組織(Organization of Life)來說，韋伯強(qiáng)調(diào)教徒們必須按照他們的信仰來組織和引導(dǎo)他們的生活，而在上述的影響下，加爾文宗教徒的這種生活方式更具有高度理性化、系統(tǒng)化的特質(zhì)。

從上述韋伯對預(yù)定論影響的認(rèn)識中我們可以看到，加爾文宗(或者說以加爾文宗預(yù)定論為典型代表的新教倫理)的價值陳述應(yīng)該是兩個方面的，一個是主觀愿望——宗教改革者們的價值陳述，即如何通過關(guān)注人的境況(Human Condition)而不是天堂境況(Paradise Condition)來實現(xiàn)靈魂救贖。另一個便是客觀結(jié)果——純粹宗教動機(jī)而產(chǎn)生的影響的價值陳述，即理性化、系統(tǒng)化的生活組織。

三、資本主義精神的價值陳述

通過對富蘭克林例子的援引，對經(jīng)濟(jì)傳統(tǒng)主義下和經(jīng)過教育和社會化后的工人和雇主的對比，韋伯把眾多的社會現(xiàn)象進(jìn)行了對比和整合，一步步地闡明了他所謂的資本主義精神的定義，提出了資本主義精神理想型。

韋伯是這樣理解富蘭克林對人們的告誡的：在韋伯看來，這些話體現(xiàn)的不僅是“商業(yè)智慧”，更重要的是“一種精神氣質(zhì)”，一種“奇特的倫理”：這種看上去是“貪婪哲學(xué)”的商業(yè)贏利技巧被認(rèn)為帶有濃重的功利色彩，但韋伯看來事實遠(yuǎn)非如此簡單，表面“功利”的背后體現(xiàn)的是“倫理宣揚(yáng)的至善。

由上，資本主義精神的價值陳述因而可以被理解為“以企業(yè)經(jīng)營的方式理性的使用資本和按照資本主義方式系統(tǒng)地組織勞動成為決定經(jīng)濟(jì)活動方向的支配性力量”。

四、內(nèi)在相似推動下的選擇親和

在上述論證后，我們其實可以發(fā)現(xiàn)，正如韋伯所說：“倫理變革的綱領(lǐng)不是本研究所必須研究的那些宗教改革家的中心議題，宗教改革的文化影響在很大程度上乃是宗教改革的代表人物們的神學(xué)勞作未曾預(yù)見的甚至也是不想要的結(jié)果。”

若用價值陳述的語言來說，新教倫理與資本主義精神的親和性在于價值內(nèi)在的相似性，就新教倫理而言，價值陳述其實有兩個內(nèi)涵，而正是第一個內(nèi)涵，對于“上帝的救贖”的感覺與態(tài)度發(fā)生改變，也使得由預(yù)定論為開始的邏輯有了推進(jìn)：為了以最有效的方式實現(xiàn)上帝的指示，僅僅是生活方式的改變是不夠的，這更需要推動到教眾的行動、乃至社會層面上實現(xiàn)倫理理性化、社會理性化，而這便與現(xiàn)代資本主義精神的價值陳述有了相切合的部分，而正是這一部分使得親和成為可能。也正是在此意義上“選擇”親和的表述也更為準(zhǔn)確。

因此，在用一個價值陳述的角度看待新教倫理與資本主義精神之間的“親和”時，或許能夠清晰的發(fā)現(xiàn)，這種親和既是完全可能的，也是可見的。(作者單位：北京航空航天大學(xué))

注解：

①見容娥，《試析韋伯的“理性化”邏輯及其局限性——評<新教倫理與資本主義精神>》一文，發(fā)表于《理論月刊》2009年第6期。

②見馬克思·韋伯著，蘇國勛,覃方明,趙立瑋,秦明瑞譯，《新教倫理與資本主義精神》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2010年出版，第一章，第22頁。

③參考詹姆斯·M·布坎南著，羅根基,雷家瑞譯，《經(jīng)濟(jì)學(xué)家應(yīng)該做什么》，西南財經(jīng)大學(xué)出版社，1988年出版，第一部分，第20頁。

④見馬克思·韋伯著，蘇國勛,覃方明,趙立瑋,秦明瑞譯，《新教倫理與資本主義精神》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2010年出版，第四章，第64頁。

參考文獻(xiàn)：

[1]馬克思·韋伯著，蘇國勛,覃方明,趙立瑋,秦明瑞譯，《新教倫理與資本主義精神》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2010年出版；

[2]詹姆斯·M·布坎南著，羅根基,雷家瑞譯，《經(jīng)濟(jì)學(xué)家應(yīng)該做什么》，西南財經(jīng)大學(xué)出版社，1988年出版；

[3]李猛，《理性化及其傳統(tǒng)：對韋伯的中國觀察》，“社會理論：現(xiàn)代性與本土化”研討會論文；

[4]容娥，《試析韋伯的“理性化”邏輯及其局限性——評<新教倫理與資本主義精神>》，發(fā)表于《理論月刊》2009年第6期。