【摘要】：居住在華夏邊緣的羌族與漢族之間的邊界一直是模糊的、推移的，歷史上隨著各個中原王朝疆域的不斷擴大，“羌”也在不斷向西推移。居住于漢藏之間的羌族主要通過區(qū)別本民族同漢族、藏族的差別來認同本民族的，許多“羌族”為了獲得更高的社會地位自稱為漢族。自上世紀(jì)六十年代我國民族識別工作基本完成之后，羌族被確定為我國少數(shù)民族之一，其民族認同感不斷增強，主動登記為羌族的人越來越多。羌族不再是居住在西南邊陲的“南蠻”，而是華夏民族的一部分，民族認同感不斷增強，由西南的邊緣群體轉(zhuǎn)變?yōu)槲覈黧w民族的重要組成部分。

【關(guān)鍵詞】：華夏邊緣;民族認同;華夏民族;民族識別

一、“羌”的由來

“ 羌”字作為一種族群稱號，最早出現(xiàn)于商代的甲骨文材料。商人稱今河南西部、山西南部與陜西東部一帶為羌方，稱這里的人為羌。西周時，周人稱西方之人為“ 戎”，并無“ 羌”的說法。春秋戰(zhàn)國時期，東方諸國的“ 華夏”觀念逐漸形成，與之相對的 是“ 戎狄”觀念。隨著秦人的華夏化，其治下的戎狄也轉(zhuǎn)化為華夏。如此，華夏的西方族群邊緣持續(xù)向西漂移。戰(zhàn)國晚期，“ 氐羌”一詞出現(xiàn)，用來指西方異族。秦統(tǒng)一六國之后，原本模糊的“ 氐”與“ 羌”，用來分指隴西一帶的兩種西方非華夏族群。兩漢時期，華夏人心目中的西方異族“ 羌人”與地名“ 羌中”的概念， 繼續(xù)向西漂移，先后擴至天山南路、河湟地區(qū)與南、川北等地，這里的人群也紛紛成為“ 羌人”。[1]王明珂先生在《羌在漢藏之間——川西羌族的歷史人類學(xué)研究》一書上篇中，詳細的介紹了“羌”的由來。

王明珂先生對“羌”的歷史進程進行了詳細論述，他提到自漢中央政府加強了對西南的開發(fā)，就使得東漢、 魏晉時期羌人范圍逐漸向南方山地延伸，向西則延伸到了青藏高原東部邊緣，自北向南形成一條狹長的“ 羌人地帶”，華夏的邊緣也隨之推移。從南北朝到隋唐時期，中國西疆的“ 羌人地帶”出現(xiàn)了萎縮，其原因主要是羌人的“ 番”化。“羌”不再是區(qū)分漢與“非漢”的稱呼，被“番”所替代。7 世紀(jì)時吐蕃在“ 羌人地帶”西鄰興起，并且不斷向東擴張，唐王朝與吐蕃戰(zhàn)爭的失利，進一步強化了華夏族心目中“ 番”的異類性，“番”代替了“羌”嚴(yán)格劃分的漢與“非漢”的族群邊界。在族群意識的影響之下，邊疆地區(qū)的少數(shù)民族，被視為 “蠻夷”，隨著民族融合的增強，民族邊界不斷向更邊緣地區(qū)漂移?！扒肌边@ 個族群概念作為劃分的華夏族與西方族群邊界的作用，逐漸被 “ 番”所取代。在吐蕃興起的過程中，“羌”事實上也受到了“番”文化的影響而成為“ 番”。在歷史發(fā)展的進程中“羌”不斷向西漂移，其作為區(qū)分漢與“非漢”的作用不斷弱化，“羌”不斷萎縮。

二、 “羌”的范圍

明、清時期漢人觀念中的“羌人”范圍逐漸在萎縮 ，目前我國羌族有30萬人，主要聚居于四川省阿壩藏族自治州的東南隅和北川縣。到了民國初年，只有川西岷江上游一帶較為漢化的土著在中國文獻中稱為“羌民”。羌族的東西南面分別是12億漢族、449萬藏族、658萬彝族，[2]無疑羌族處在漢、彝、藏三個民族的中間，其”物質(zhì)邊界”在不但縮小。 羌族的遺裔散布于漢族、藏族以及西北西南的眾多民族中。雖然羌族大多已經(jīng)漢化，他們的衣著，行為方式、認真結(jié)構(gòu)和漢族相同，但是目前居住在松潘、茂縣、汶川、理縣與北川的羌族他們有著共同的“心理邊界”，羌族有著共同的歷史記憶與社會心理。

在資源競爭與分配的過程中，中原漢族通過稱呼來區(qū)分我族與他族，在漢人口中所稱的“羌”并非是一個民族，而是所有的非漢族群、異族是與本族存在資源競爭關(guān)系的他族。華夏民族與中原文化是由中原地區(qū)不斷向邊疆地區(qū)推移的，自古處于西疆的異族被稱為“羌”，漢族通過與“羌”之間的戰(zhàn)爭、貿(mào)易、通婚等方式不斷影響其生活方式與與心理邊界，臨近漢族地區(qū)的“羌”不斷轉(zhuǎn)化為華夏族，被同化為漢的“羌”人稱處于西邊的人為“羌”。羌與漢之間并無明確的分界線，“羌”的邊界隨著中原王朝統(tǒng)治勢力的盛衰不斷向西推移或往東擴大。近代以來國族主義的建構(gòu)使傳統(tǒng)的華夏族與邊緣少數(shù)民族合為“中華民族”。

目前居住于漢、藏、彝之間的羌族并非史上有之，是由歷史推演發(fā)展而來的。羌族的范圍自古至今范圍不斷縮小是華夏邊緣不斷西進的結(jié)果。華夏民族并非自古有之，其是我國近代國族主義著為了救國于水深火熱之中而建構(gòu)的民族概念。華夏民族的概念非常自然地把我國漢與“非漢”民族團結(jié)起開，民族邊界不斷消融，華夏民族多元一體格局不斷形成，我國的民族內(nèi)涵更加豐富。羌族是上世紀(jì)六十年代，我國民族識別工作基本完成之后才出現(xiàn)的稱。民族識別工作為羌族認同本民族提供了政策保障，促使越來越多的羌族同胞主動登記為羌族，而不再為了提高社會地位而自稱為“漢”。目前，我國羌族主要居住于四川省阿壩藏族自治州。

三、民族區(qū)分與認同

王明珂先生于1994--2002年多次前往羌族聚居地做了詳實的田野調(diào)查，其所研究的對象是一群有同一認同的群體。王明珂先生認為， 進行族群研究應(yīng)有助于建立一個資源共享、 和諧平等的社會體系，[3]《羌在漢藏之間》一書是王先生在走訪了許多羌族居住地之后所著的。

羌族目前主要聚居于四川省阿壩藏族自治州，其通過強化與漢、藏之間的不同而不斷增強其民族認同感。羌族的族群認同與區(qū)分主要表現(xiàn)在一下幾個方面：①對婚，姻與家庭、家族、守護神的認同與區(qū)分。②對我族與他族的差異稱呼。羌族用“爾瑪”稱呼本寨、本族的人群（意為我族的范圍），在羌族的文化中居住于下游的人為漢人，而居住在上游的人則為蠻子即藏族。③飲食習(xí)慣。羌族認稱居住在上游食用蕎面的人為蠻子，大多羌族在歷史上傾向于稱自己為漢人。羌族稱自己為漢人是為了提高自身的社會地位，而呼食用蕎面藏族為蠻子是因為蕎面粗糙口感沒有米、面可口，通過比較羌族更愿意稱自己為“生活較好”的漢人。這里的稱呼不僅僅只是詞語上的差異，更是一種社會身份的不同。羌族民眾的思維方式和民間知識自然有特有的歷史。羌族人在婚姻、家庭、家族、守護神的稱呼上有“爾瑪”（意為我族的范圍）、“漢人”與“蠻子”稱呼上的區(qū)分，通過“一截罵一截”的文化所形成的族群體系，構(gòu)建著我族與他族的認知區(qū)別。

羌族在特定的地理空間生活，在特定的場域之中形成特有的慣習(xí)羌族通過強調(diào)與漢、藏慣習(xí)的差異來認同本族的文化，進而延續(xù)、發(fā)展本民族文化。在通過刻意強調(diào)“爾瑪”與漢人、“赤部”“費兒”的差別之上，不斷構(gòu)建屬于本族的族群結(jié)構(gòu)?！耙唤亓R一截”是處于漢藏之間的羌族在漢人文化與藏族文化之間做“抉擇”的過程。羌族處于漢藏的包圍之中，其日常生活與民族文化自然會受到這二者的影響，在傳統(tǒng)民族文化與“他族”文化相撞擊時，產(chǎn)生的文化震蕩羌族在不斷地包容與排斥之間掙扎。王明珂先生在書中提到，“爾瑪”與漢人、“蠻子”之間并無明顯的分界線。處于下游的人稱上游的為“蠻子”，而處于上游的人稱下游的人為漢人，處于中間的人群在上游人眼中是“漢而”而在居住在下游的人眼中則是“蠻子”。同一村寨中的人，關(guān)與“爾瑪”、漢人、“蠻子”的認識是不同的，但在面臨共同的困難時，大家能夠共同凝聚于“爾瑪”的認同之下，族群之間的認識是模糊、變動的。羌族通過“一截罵一截”的族群認同機制，來區(qū)分、認同“我族”與“他族”。同時，這也反映了羌族在特定的歷史時期出現(xiàn)的族群危機，多數(shù)羌族宣稱自己為漢人是族群認同危機的一種表現(xiàn)。族群對同胞親近，對異族恐懼、仇恨，羌族地區(qū)流行的“毒藥貓子”說法是一種典型的排斥他族的表現(xiàn)。從外地嫁入羌族地區(qū)的女性充當(dāng)了“替罪羊”的角色，人們與本族、他族的沖突都歸咎于她們身上。

族群邊緣模糊產(chǎn)生的的主要原因是：生活在溝、寨中的人向外覓求資源之活動范圍有大有小，他們與鄰近群體的資源競爭關(guān)系有近有遠，如此使得各個人的“我族”認同有一定差別，“一截罵一截族群”的族群體系體系就根植于這樣的社會文化背景之中。在岷江上游還有許多羌、藏族村寨間都流行著一種說明本地人宗源的“弟兄祖先故事”。以松潘埃期溝為例，這條小溝中有三個寨子，當(dāng)?shù)厝苏J為這三個寨子民眾始祖為三兄弟。村民普遍認為以前這兒沒有人，三個弟兄到這兒來，分別到三個地方建寨，他們就是三個寨子的始祖。筆者將弟兄祖先故事與我們所熟悉的民族歷史敘事作比較，發(fā)現(xiàn)它們都有三個基本因素：血緣、地緣與兩者在時間中的延續(xù)與變遷。王明珂先生稱此種由血緣、地緣及其在時間中之延續(xù)所構(gòu)成的“歷史”為“根基歷史”。這是一種強調(diào)共同起源信念的歷史記憶，它在人群間產(chǎn)生根基性情感，以此凝聚并界定一共享空間資源之族群。以弟兄祖先故事來說，此種歷史敘事之內(nèi)容，以及其中最重要的符號——弟兄，皆隱喻著人群間對等的資源共享、分配與競爭。在如此情境或社會本相中，一種文化心性不斷讓人們生產(chǎn)、傳述模式化的弟兄祖先故事（歷史）應(yīng)然而生，其凝聚著本民族的各個村寨與家族，掌控著整個族群的資源分配。

四、華夏民族

華夏民族此種稱呼并非自古有之，在近代“亡國滅種”危機的呼吁下，中國的民族主義潮流興起，并在學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域得到積極的響應(yīng)。民族史研究異軍突起，成為學(xué)者們經(jīng)世致用的首選目標(biāo)。民族史研究的最主要任務(wù)就是溯源，并厘清各族群之間的關(guān)系。近代有關(guān)民族史的研究始于民國初年，學(xué)者們致力于從學(xué)術(shù)上為政治架構(gòu)尋找歷史依據(jù)，同時致力于構(gòu)建一個華夏民族多元。華夏民族在近代國家危難時刻有力地凝聚了全國各個民族，在20世紀(jì)30、40年代，出現(xiàn)了多部頗成體系的“中國民族史”綜合性著作，創(chuàng)造了典范的民族史，王明珂先生在書中所言的“典范羌族史”亦成于此階段。典范的民族史研究是基于這樣一個假定：即當(dāng)前為同一民族的人有著一以貫之的民族身份與人群范圍。在歷史發(fā)展中，發(fā)生某些分合，同為一民族的人有著可辨識的外顯標(biāo)識，如語言、服飾、體質(zhì)、文化等。“典范的羌族史”把羌族正式納入了華夏民族，為其融入華夏族提供了歷史依據(jù)。

自上世紀(jì)六十年代民族識別工作基本完成之后，羌族無需依靠“一截罵一截”的方式來增強民族認同，加之羌族知識分子也積極研究本民族的歷史，不僅僅依靠弟兄祖先故事來了解別本族歷史，這些羌族知識分子在接受了現(xiàn)代學(xué)校教育之后，學(xué)習(xí)科學(xué)的歷史研究方法改用“英雄祖先故事”的記事方式研究本族的歷史。作為本民族的知識分子更加了解羌族歷史的變遷與發(fā)展，在一定程度上彌補了“典范羌族史”的不足之處。處在漢藏之間的羌族對羌族與漢藏之間的區(qū)分并非清楚明確，而是模糊和變動的。在王明珂先生《羌在漢藏之間》本書中，羌族不只是“典范羌族史”中所描述的羌族，羌族人不再是“失語”的客觀描述對象，他們是活生生的，對自身民族歷史的認識有著屬于自己的認知。聚居于華夏邊緣的羌族不再夾隔在漢藏之間的模糊族群，他們不僅是有著羌族的身份，更是西南邊陲的華夏族之一，同時也是華夏多元一體民族格局的重要組成部分。

五、反思與總結(jié)

王明珂先生《羌在漢藏之間》一書中所要表達的主旨，是借由羌族這一個案中體現(xiàn)的族群資 源共享與競爭關(guān)系及其在社會、文化與歷史記憶上的表征，說明人類社會一般性的 “文化”與“歷史”的建構(gòu)過程及其背后多層次的族群認同與社會區(qū)分體系，以及其中涉及的多種個人與群體之利益與權(quán)力關(guān)系，并據(jù)此提出其自身關(guān)于民族史知識的看法：即歷史是延續(xù)的，但在歷史中延續(xù)的并非只是一個“民族”，而是一個多層次的核心與邊緣群體互動關(guān)系。在本書中羌族不再是民族工作者研究的“客體”，其也是民族“主體”，他們對本民族的族源、發(fā)展有屬于他們民族的認識。從王先生的論述中可以發(fā)現(xiàn)，羌族關(guān)于本民族的歷史的認同，有著“民族記憶”與“典范羌族史”相結(jié)合的特點。

王明珂先生的《羌在漢藏之間》一書，是在當(dāng)?shù)貒逯髁x盛行的背景之下所著的，是一種民族歷史知識視角之下的反思，通過他的敘述少數(shù)民族走出典籍的禁錮，發(fā)出自己關(guān)于本民族認知的聲音。在“英雄祖先歷史心性”思維的主導(dǎo)之下，多數(shù)人認為 “弟兄祖先故事”的羌族族源史缺乏可證性，但忽視了不同歷史心性對人們敘事方式的影響。 “弟兄祖先故事”的族源敘述適合結(jié)構(gòu)簡單、內(nèi)部競爭較弱的族群結(jié)構(gòu)，羌族依靠這樣的敘事方式把聚居地的同族凝聚起來對外尋求資源、對內(nèi)合理分配資源。羌族關(guān)于本族歷史的記憶是在社會現(xiàn)實強化之下的歷史記憶，同時這樣的歷史記憶有影響、創(chuàng)造著羌族的歷史。羌族由之前中原華夏人心目中的“羌”，過度為今日的羌族是社會現(xiàn)實與歷史共同選擇的結(jié)果?！坝⑿圩嫦葰v史心性”的歷史敘事結(jié)構(gòu)有著合理的邏輯結(jié)構(gòu)，但也不能忽視“弟兄祖先故事”的特殊歷史心性。

筆者通過閱讀王明珂先生的《羌在漢藏之間》看到的不僅僅是一本描述羌族歷史與民族特色的記錄史，而是我國“典范民族史”與民族群體對自身民族歷史、文化認同相互補充的的敘述史。“羌”與漢、藏邊界模糊的這一事實并非只存在于漢族與羌族之間，我國是統(tǒng)一的多民族國家，民族之間不斷交流、融合，民族之間界限模糊。每個民族有其自身的特色與歷史心性，同時與整個華夏族卻有著千絲萬縷的聯(lián)系，千百年來中原漢族與邊疆少數(shù)民族早已是你中有我，我中有你。華夏民族稱呼的出現(xiàn)是對歷史上民族交流與融合的準(zhǔn)確概括與概念升華。中國疆域由中原地區(qū)不斷向周邊拓展，其人口數(shù)量、民族類別也在不斷豐富，各個民族都對華夏民族的形成做出了自身的貢獻。我國上世紀(jì)六十年代的民族識別工作為各個民族“證名”、“證史”從政策層面上為各個民族提供保障，民族識別工作的完成既保證了每個民族自身的特色，又為凝聚了整個華夏民族提供了政策保障。民族識別工作的完成在國家層面上確認了少數(shù)民族不再是聚居于邊疆地區(qū)的“蠻族”，而是整個華夏民族的重要組成部分。此項工作的完成，為中華民族多元一體格局的確立提供了有力的保障。

注釋：

[1]王明珂. 羌在漢藏之間：川西羌族的歷史人類學(xué)研究.[M].北京：中華書局.2008.

[2]王明珂. 羌在漢藏之間：川西羌族的歷史人類學(xué)研究.[M].北京：中華書局.2008.

[3]陳心林. 歷史人類學(xué)研究的典范之作——評王明珂新著《羌在漢藏之間》.湖北民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）。2006.1.