佛教大致于東漢明帝時期傳入中國，佛教原是古印度的一種宗教，相對于中國傳統(tǒng)文化而言，佛教屬于一種異質(zhì)文化。但隨著佛教的傳入，一方面佛教就自身的教理教義進行調(diào)整，另一方面，中國傳統(tǒng)文化本身對佛教也采取一種接納和包容的態(tài)度，這使佛教得以成功地植入中國文化的土壤之中，生根、發(fā)芽、開花和結(jié)果。任何一種外來文化想要獲得生存和發(fā)展，都必須積極地與本土文化進行融合，佛教亦是如此。

一、佛教“中國化”

所謂“中國化”，就是按照中國傳統(tǒng)文化的一些思想特征來對佛教進行一些力所能及的變革，以使之適應(yīng)中國佛教信眾的信仰需求。事實上，對于“佛教中國化”的問題，很多學(xué)者持不同的觀點。以牟宗三先生和方立天先生為例，牟宗三先生就比較注重中國佛教繼承印度佛教的一面，甚至將中國佛教視為印度佛教的繼續(xù)?！爸袊鸾屉m然是中國人的佛教，但其義理是純粹佛教的，只是印度佛學(xué)的繼承和發(fā)展，而不是屬于中國哲學(xué)傳統(tǒng)的佛學(xué)”[1];而方立天先生則不予贊同，在方先生看來，中國佛教具有某些完全不同于印度佛教的特質(zhì)，就隋唐形成的中國佛教“八大宗派”來說，對于印度繼承較多的是三論宗、唯識宗和密宗。凈土宗和律宗則在“中國化”的過程中被創(chuàng)造和發(fā)展，比如，中國佛教學(xué)者注重“禪凈雙修”，律宗的創(chuàng)立者道宣法師試圖用唯識的思想來闡釋佛教的戒律。至于天臺和華嚴二宗則是中國佛教最具有創(chuàng)造性的產(chǎn)物，禪宗則完全是中國佛教的創(chuàng)造，雖然禪宗人將其歷史淵源追溯到“佛陀拈花，迦葉微笑”的典故，但就中國禪宗的特質(zhì)來看，它完全是融合了中國儒釋道三教思想而創(chuàng)造出來的一個思想流派，正是如此，禪宗的生命力也最強。

大致說來，佛教的“中國化”主要體現(xiàn)在以下三個方面：

（一）民族性：佛教是由印度傳入中國的，大約于公元1世紀，經(jīng)由中國新疆少數(shù)民族地區(qū)傳入中國內(nèi)地，從而形成了“漢傳佛教”，后又經(jīng)過中國傳入日本、朝鮮和越南等地。值得注意的是，漢傳佛教并不是完全依靠漢族人完成的，而是漢族僧侶、少數(shù)民族僧侶，甚至是僑僧共同完成的;于公元7世紀左右分別向北和向南傳入中國西藏和云南傣族地區(qū)，從而形成了“藏傳佛教”和“南傳上座部佛教”?！安貍鞣鸾獭边€傳入四川、甘肅、青海及內(nèi)蒙等地。鑒于中國民族的多樣性特征，佛教傳入中國就形成了三個支流[2]。

（二）地域性：中國幅員遼闊，自然和地理條件多樣，人文環(huán)境復(fù)雜。中國兩大河流的東西走向，以及山脈的東西走向，使古代中國具有了鮮明的南北特色。如中國北方多佛教的壁畫和洞窟，而南方則很少，這與南北兩地的自然環(huán)境緊密相關(guān);又如中國北方注重修行（如禪宗北宗），而南方則注重理論（如禪宗南宗）;再如中國古代的政治中心基本都在北方，雖然自南北朝以來經(jīng)濟中心南移，但中國的政治文化中心則仍居于北方。歷史上著名的“三武一宗”“滅佛”事件，除了唐武宗滅佛之外，其他三次災(zāi)難性事件都發(fā)生在南北朝分裂時代，而且都是北方政權(quán)滅佛的，南方政權(quán)從未滅過佛。

（三）時代性：所謂“時代性”主要包含三個方面：首先，中國歷史上朝代更迭頻繁，因此，佛教的發(fā)展必須要對每一個新的朝代和政權(quán)做出相應(yīng)的反應(yīng);其次，歷史背景的不同，這個時代到底是統(tǒng)一的，還是分裂的;是繁榮的，還是衰敗的;是開放的，還是封閉的，這些因素對于佛教的發(fā)展都十分緊要;再次，在佛教傳入中國以前，中國就基本形成了儒道二家為顯學(xué)或主干的問題體系，而且在不同的歷史時代，都具有鮮明的文化特色，如先秦諸子百家、兩漢經(jīng)學(xué)、魏晉玄學(xué)、隋唐佛學(xué)和宋明理學(xué)，這些時代的文化特色要求佛教的發(fā)展必須要能夠與其他各個思想加派相互兼容。

二、如何認識中國佛教

佛教由印度傳入中國是不爭的事實，但如何認識印度佛教與中國佛教之間的關(guān)系卻是一個頗具爭議的問題。首先，中國佛教到底繼承了哪些印度佛教的思想特質(zhì)？其次，中國佛教走上獨立發(fā)展道路之后，有哪些創(chuàng)造性的思想，而這些思想是印度佛教沒有或表現(xiàn)不明顯的？再次，中國佛教和印度都將佛陀尊為教主，那么，我們是不是應(yīng)該盡力彌合中印兩國佛教之間所存在的差異，而去最大限度地追求二者一致的地方？這些問題與中印兩國佛教的發(fā)展（主要是中國佛教的發(fā)展，因為印度佛教幾乎已經(jīng)銷聲匿跡了）緊密相關(guān)。

還以牟宗三先生和方立天先生為例，牟宗三先生既然認為中國佛教是印度佛教的繼續(xù)，中國佛教在思想特質(zhì)上同印度佛教并沒有根本的不同，那么，在認識中國佛教的時候就必須以印度佛教作為藍本，凡是同印度佛教不同的地方，我們要么將其視為“外道”，要么將其作為中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)容（可以將這些內(nèi)容理解為是佛教傳入中國之后刺激中國原有文化而創(chuàng)造出來的）。而方立天先生則認為，中國佛教是中國的宗教，它雖然不像道教那樣是中國土生土長的宗教，但是在經(jīng)過一系列變革和發(fā)展之后，它已經(jīng)被賦予了中國文化的特質(zhì)，符合了中國佛教信眾的信仰需要，因此，它應(yīng)該是中國的宗教。如果這樣的話，那么，我們在認識中國佛教的時候，應(yīng)該分為兩個方面來進行探討，就佛教的發(fā)展源流來看，當(dāng)然應(yīng)該將中國佛教的發(fā)展追溯到印度佛教，而就佛教的思想義理來看，特別是魏晉之后，中國佛教走上了獨立發(fā)展的道路，我們應(yīng)該站在中國文化的立場上來理解和詮釋佛教的義理，因為它已經(jīng)和中國傳統(tǒng)的儒道二教密不可分了。這樣說的證據(jù)是：當(dāng)我們談到佛教般若學(xué)的時候，我們必須要提到道家的玄學(xué)或重玄學(xué);當(dāng)我們談及中國佛性論的時候必須要提及道家的自然本性和儒家“人人皆可以為堯舜”的思想;當(dāng)我們提及禪宗的時候，必須要提到先秦道家對佛教的影響;當(dāng)我們提到宋明理學(xué)的時候，我們必須要從佛道二教入手來理解儒家的“天理性命”之學(xué)。

鑒于此，我們在認識中國佛教的時候應(yīng)該看到其與印度佛教的幾個不同點。首先，中國佛教雖然從印度傳入，但它與印度佛教具有很大的不同。如，在心性問題上，印度佛教主要講染凈的關(guān)系，而中國佛教則主要講凈與無明的關(guān)系;在對待佛陀的問題上，印度原始佛教將佛陀視為一個覺者，而在中國大乘佛教那里，佛陀被神格化了;在眾生成佛的問題上，印度佛教主要是從佛性的角度來論述眾生成佛的可能性的，而中國佛教則直接講“即心即佛”;在凈土信仰的問題上，印度佛教設(shè)想了一個西方極樂凈土的存在，而中國佛教則主張“娑婆即極樂”、“行住坐臥皆是道場”，提倡“人間凈土”和“人間佛教”等等[3]。其次，中國佛教是印度佛教傳入之后，為了實現(xiàn)自身的生存和發(fā)展，經(jīng)由中國僧人將印度佛教的普遍理論同中國的具體實際相結(jié)合的產(chǎn)物，中國佛教集中體現(xiàn)為中國僧侶的佛教理論和實踐方式。簡而言之，中國佛教的實際創(chuàng)立者是具有中國傳統(tǒng)文化素養(yǎng)的中國僧眾或?qū)W者，這就使中國佛教具有了濃厚的中國傳統(tǒng)文化韻味;再次，印度佛教是印度的宗教，而中國佛教是中國的宗教。雖然同屬于佛教文化系統(tǒng)，但鑒于中印兩國自然、地理環(huán)境、文化背景，以及民族心理的不同，中國佛教和印度佛教具有明顯的差異。

三、佛教“化中國”

應(yīng)該承認的是，佛教在傳入中國之后，確實給中國傳統(tǒng)文化帶來了極其深遠的影響。就中國的宗教信仰來說，在佛教傳入中國之前，中國人的精神信仰集中在道教的神仙信仰，儒家的“天人”境界，以及鬼神迷信，這些信仰有兩個顯著的特點：一是境界太高，不適于一般信眾的信仰需求，這主要是說儒家的“天人”境界，正所謂“士希賢，賢希圣，圣希天”，“天人合一”集中體現(xiàn)在對崇高的道德主體的追求，概括起來說，就是“內(nèi)圣外王”的境界，這對于一般信眾而言是完全不可能的;另一個就是理論程度不高，缺乏系統(tǒng)性。佛教傳入之前，中國的民間信仰往往與鬼神迷信混合在一起，道教初創(chuàng)時也沒有形成系統(tǒng)的教理教義、齋醮科儀等宗教儀式，更沒有宗教戒律，這些內(nèi)容都是佛教傳入之后，道教仿照佛教而不斷完善起來的。盡管如此，道教仍具有一些明顯的缺陷，如，道教神祗多為民族神或圖騰，這就無法獲取廣泛的信眾;道教在前期主要是為了追求長生不死的目的，這在其他思想家派看來簡直就是荒誕至極;道教不太注重心性的修煉，直到宋元之際的全真道才將“性命雙修”作為修煉的內(nèi)容。這些缺陷為佛教在中國的傳播和發(fā)展提供了有利的條件。

再有，中國傳統(tǒng)哲學(xué)的一個缺陷是形而上的層面較為薄弱。儒家是一種積極入世的哲學(xué)，儒家十分注重道德，主張“知行合一”，就是要將“仁義禮法”落實到具體的日常行為中去，因此，儒家的哲學(xué)邏輯是“學(xué)以致用”，這使得儒家哲學(xué)缺乏形而上層面的建構(gòu)。就道家而言，道家之“道”雖然類似于西方的理性本體，但“道”是一種無為的本體，也就是說，道家的“道”是不可知和不可為的。道家之“道”以自然之性為本，主張“自然而然”、“無為而無不為”，它不直接作用于宇宙萬物，而是采取“退一步”的方式，所以說，道家之“道”是境界論層面的，而非本體論層面的，或者可以這么認為，道家之“道”是一種功能本體論，而非存在本體論?？偠灾?，中國傳統(tǒng)的儒道二教在形而上層面確實存在缺陷，這些缺陷恰恰由于佛教哲學(xué)而得到了彌補。“佛教于性理之學(xué)，獨有深造，足救中國之缺失”[4]。最為典型的案例就是中國道家在吸收佛教般若學(xué)“雙遣雙非”的思維之后創(chuàng)造了“玄學(xué)”和“重玄學(xué)”，中國儒家在宋明之際借鑒和吸收了佛道二教的思想將重心從社會政治領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到心性修養(yǎng)上來，從而開創(chuàng)了“理學(xué)”的新局面?！八稳迦舫倘糁欤陨钔ǚ鸾陶?，既喜其義理之高見詳盡，足以救中國之缺失，而又尤其用夷復(fù)夏也”[5]。盡管如此，佛教并沒有從根本上改變中國傳統(tǒng)文化的思維特質(zhì)，而是從宋元開始就同中國傳統(tǒng)的儒道二教走向了合流的趨勢，相互借鑒、共同發(fā)展，中國傳統(tǒng)儒釋道（以儒家為主，以佛道二教為輔）三教鼎立的局面仍然鞏固。

中國嚴格意義上并不是一個佛教國家，因為在佛教傳入之前中國就形成了以儒道二教為主干的文化系統(tǒng)。即便佛教傳入之后，中國的儒家和道家也分別達到了自身的發(fā)展高峰，就道家來講，魏晉玄學(xué)將道家的“本體論”進一步發(fā)展完善，當(dāng)然，這得益于佛教的文化元素。就儒家來講，宋明理學(xué)是儒家思想的一次偉大復(fù)興，但同樣是在借助佛道二教的思想營養(yǎng)完成的。中國傳統(tǒng)文化一直以來都以儒道二教，特別是儒家思想為主流，佛教盡管在隋唐發(fā)展到了頂峰，但更多地也主要是以輔助性的角色出現(xiàn)，這主要同中國古代的政治文化環(huán)境有關(guān)。因此，我們必須承認佛教對中國人的藝術(shù)想象、思維特征，甚至是語言習(xí)慣都產(chǎn)生了極其重要的影響，但佛教始終沒有完全占據(jù)中國人的精神信仰，因此，佛教“化中國”是不可能實現(xiàn)的。

注釋：

[1]參見牟宗三：《佛性與般若》，序言，第4～5頁，臺灣，學(xué)生書局，1989年版。

[2]佛教傳入中國主要形成三大之流：漢地佛教，亦稱漢傳佛教、大乘佛教，由印度大眾部佛教衍伸而來;藏傳佛教，亦稱藏語系佛教;南傳上座部佛教，亦稱巴利語系佛教，或小乘佛教。

[3]參見方立天：《中國佛教哲學(xué)要義》，第596～601頁，北京，中國人民大學(xué)出版社，2002.12.

[4]吳學(xué)昭：《吳宓與陳寅恪》，第10～11頁，北京，清華大學(xué)出版社，1992年版。

[5]同上。