【摘要】：戰(zhàn)國時期，儒家提倡禮樂思想，想用禮樂來達(dá)到“移風(fēng)易俗”、“安上治民”的目的。墨家和法家則反對儒家之禮樂，認(rèn)為禮樂不僅無用，還成為束縛人自然性情的繩索。以老子與莊子為代表的道家則是從形而上學(xué)的“道”、“天”等觀點來探討音樂。一方面他們輕視禮樂，認(rèn)為“夫禮者忠信之薄，而亂之首”。另一方他們認(rèn)為“禮樂”不是真正的音樂，或者說不是大美的音樂。而真正的音樂是形而上的，是音樂本身甚至超出音樂本身。老子認(rèn)為最美的音樂是與“道”合一的“大音希聲”，而莊子更是超脫音樂本身，與其合一，達(dá)到更高的境界。道家使音樂超出“禮”的規(guī)范，而按照音樂和藝術(shù)本身的規(guī)律來發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】：道;大音希聲;天;至樂無樂

一、道隱無名

老子作為道家的創(chuàng)始人，生活在一個正在進(jìn)行大變革的社會。周王室的統(tǒng)治早已瓦解，各封建諸侯的統(tǒng)治也已開始崩塌，在這樣劇烈的轉(zhuǎn)變下，傳統(tǒng)的價值觀等也隨之發(fā)生了改變，甚至失其效用。在這樣的狀態(tài)下，老子想要在這變革之中找到一個不變的、可以作為人生立足點的東西，而其可以使人和社會都能處在長久的安全之中，而這就是老子最基本的思想——道。而“道”究竟是什么，它如何能做到永恒不變，這就涉及到了形而上的問題。首先“道”是先天地而生的，是萬物之母，這與柏拉圖的“理式”有幾分相似。他們都是客觀的唯心主義，不同的是柏拉圖的“理式”是具有神學(xué)的意義，這個“理式”的發(fā)出者是神，老子的“道”卻只有形而上的意義。而這“道”包含兩層含義，第一層是“有”之“道”，而更高一層是“無”之道。這里“有”之道是生成物的，正如“天地萬物生于有”，但這種“道”是一種顯現(xiàn)的、具體的“道”;而更高一層的“道”是在萬物之前，是視之不見、聽之不聞的，而它的特性就是“無”，“有生于無”之“道”。而后者，才是老子思想之根，所以無論在什么方面，老子的思想中都貫穿著這種“無欲”、“無為”的“道”的思想。

這種“無”之“道”的思想，在音樂里的體現(xiàn)也是非常明顯的。最鮮為人知的就是“大音希聲”，所謂“?！本褪恰奥犞宦劇?，也就是“無”。老子認(rèn)為最完美的音樂是作為“道”的音樂，也就是“無”聲。而這種“無”并不是說沒有聲音，而是我們聽不到的最自然的形式。我們能聽到的是聲音的具體形態(tài)，即使它再美好，一旦化成具體的現(xiàn)象也變得有缺陷、變得不完美。而最好的音樂是音樂本身，是一種形式上的音樂，是音樂之所以能成為音樂的本源，它是完美無瑕的。老子另一有關(guān)音樂美學(xué)思想的是其從“無欲”出發(fā)而反對具體形態(tài)的音樂現(xiàn)象，從而他說“五音令人耳聾”。這里他反對的不是音樂本身，而是那些具體的備之管弦的音樂現(xiàn)象。而在當(dāng)時的社會環(huán)境看，老子實際上也是在反對儒家的“繁飾禮樂”。老子認(rèn)為人如果有欲就會去爭，爭則會亂，而儒家提倡的禮樂，是想用禮樂來節(jié)欲。事實上，如果人有欲，不僅不能節(jié)，反而會刺激更大的欲望。所以老子認(rèn)為最好的辦法就是“為腹不為目，故去彼取此”。他所欣賞的不是五音繁會的“禮樂”，而是這種自然而然的“無”之道的音樂。

二、法天貴真

莊子的思想是老子的進(jìn)一步發(fā)展，但在名詞的使用上面來看，莊子與老子不同的是他長用“天”來代替原有的“道”。如“天者自然之謂也”、“天也者，自然者也”，都是在用天表明自然的觀念，莊子雖然很推崇老，這在其《天下篇》便不難看出，但他和老子的思想是有差別的。老子講“道”著重在找到一個不便的規(guī)律，而這“道”則是一種原則，掌握了它就可以使萬事萬物變得完美無缺。莊子既可以說他比老子更消極避世，也可以說他比老子更加超脫。莊子“天”的思想所衍生出“心齋”、“坐忘”等都可以看出其想要遁入一個“逍遙游”的世界之中。的而與之相關(guān)的音樂美學(xué)思想最明顯的就是“天籟”與“天樂”。在“人籟”、“地籟”、“天籟”三者的層次當(dāng)中，我們可以看到人吹奏樂器所發(fā)出的聲音是在最底層的，是莊子最不屑的，而風(fēng)吹草動的“地籟”之音也不是莊子最為推崇的，在他看來只有“天籟”這完全自然的聲音才是最高尚的。這里的“天籟”與老子的“大音希聲”最大的區(qū)別是老子是在總結(jié)原則，在告訴人們最美的聲音應(yīng)該是什么樣子，而莊子則早已與天合一、與物同游，完全不關(guān)心最美的音樂究竟是什么，早已進(jìn)入清虛的世界。

關(guān)于“至樂無樂”的“天樂”也是說想要得到真正的快樂，就要通過“心齋”、“坐忘”的途徑使自己忘卻所有的得失禍福，忘卻世俗中的種種仁義禮樂，而要“以天合天”，天與人合而為一。當(dāng)人“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣”或者當(dāng)人“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于化通”之時就是得到了“至樂”。所以如果說老子認(rèn)為音樂之最美是音樂本身，那么莊子則是認(rèn)為音樂的真意不在音樂本身，而在音樂之外。回歸自然、天人合一為其最終的目標(biāo)。

莊子另一個重要的音樂美學(xué)思想是“真”，他認(rèn)為“真者，所以受于天也，自然不可易也?！闭劦健罢妗比匀皇怯伞疤臁倍鴣恚亲匀恍纬啥蛔兊?。而這也看出莊子主張人要找到其自然本性，從而擺脫儒家禮樂法規(guī)的束縛。而這自然本真的樂是什么呢？莊子在《繕性篇》中有提到“中純實而反乎情，樂也”，這就是人內(nèi)心最純樸自然本真的情形復(fù)歸作為樂的實現(xiàn)，要表現(xiàn)這種自然情性而不應(yīng)拘于將人異化成非人的禮法。這種自然本真之美，是莊子美學(xué)思想的重要方面。

參考文獻(xiàn)：

[1]蔣孔陽.先秦音樂美學(xué)思想論稿 [M].安徽教育出版社，2007

[2]徐復(fù)觀.中國人性論史·先秦篇 [M].九州出版社，2014