何義濤

原住民民族文化，目前尚未有統(tǒng)一定義。一般而言，“原住民”（indigenous）被翻譯為“土著”，泛指在一地祖輩流傳并一直居住于此的居民；原住民民族文化是指人們在特定的自然環(huán)境下，世代積累的關于生存發(fā)展的獨特的語言、知識、風俗、信仰、道德規(guī)范等作為社會成員所習得的能力和習慣及其實事的綜合體。原住民民族文化具有生態(tài)屬性明顯、存在形式多樣、與該國強勢文化脫離等特點，是一種深具環(huán)境適應性的傳統(tǒng)文化，它不但在其文化內部保留了豐富多樣的形式，而且在發(fā)展傳承的過程中形成了鮮明的特點：一、原住民民族文化的環(huán)境依賴性和存在的廣泛性。世界上各國各地區(qū)的自然環(huán)境不同，發(fā)展歷史和發(fā)展水平不同，原住民都必然地會創(chuàng)造、積累、形成適應當?shù)丨h(huán)境的原住民民族文化，否則，便會被淘汰而不復存在。二、原住民民族文化保存、傳播、利用的復雜性。隨著外來現(xiàn)代科學技術深入人們的生活特別是原住民的生活，原住民民族文化正處于被湮沒的過程之中，而一旦某些原住民脫離了原本環(huán)境，或環(huán)境被改變，那么其文化也就發(fā)生變化，甚至湮滅。

從文化產(chǎn)生的環(huán)境生態(tài)考察，可分為原生生態(tài)與再生生態(tài)。原生生態(tài)是民族文化最初直接生長發(fā)育的環(huán)境，此時，文化對自然生態(tài)的依賴較突出，它在特定的自然環(huán)境中生成并與其逐漸磨合適應之后，形成你中有我，我中有你彼此交融的格局，文化深深地打上了自然的烙印，而自然也處處顯露出人化痕跡。再生文化生態(tài)是文化發(fā)展論形態(tài)上的原住民民族文化的再發(fā)展，是某種原住民民族文化形成后受外來文化影響，或受環(huán)境變遷影響，并使原住民民族文化產(chǎn)生逐漸變化的狀態(tài)。在此文化生態(tài)中，自然環(huán)境的影響因素大大減淡，科技文化的影響重重加深，是如今對原住民民族文化傳承影響最大的文化生態(tài)因素。

原住民民族文化在受外來強勢文化沖擊后，其原有的文化模式在不同程度上發(fā)生了轉變。當今全球的同質文化對原住民異質文化造成的危害，主要表現(xiàn)為以下三種狀態(tài)：

第一種，漸危狀態(tài)。某些原住民民族文化在受外界文化沖擊的過程中發(fā)生了緩慢、逐漸、循序的改變，這種變化形式叫做漸危。處于漸危境地的原住民民族文化是在與外來持續(xù)的交流中，逐漸改變其文化，產(chǎn)生漸變效應。那些外來的新的文化因素可能會取代原初文化的模式，使原來的社會結構和生活方式發(fā)生根本改變；也可能在混合過程中與原住民本土文化結合。漸危的原住民民族文化的變化范圍，主要集中在物化形態(tài)和語言層次上。如原住民的住所遷移以及常用語言的關鍵詞被逐漸替代。

居所狀況是決定原著民文化是否漸危的標志之一。住所，首先取決于各民族所處的自然地理條件、社會經(jīng)濟發(fā)展水平以及經(jīng)濟文化類型和生活方式等因素。原住民族群的住所主要是與他們的生產(chǎn)、生活方式相適應，但原住民遷徙以后，隨著遷入地自然環(huán)境的改變，以及當?shù)亟?jīng)濟、生活方式的影響，其住所逐漸發(fā)生變化，住所具有定居化的特征。許多國家從改善和保護生態(tài)環(huán)境、發(fā)展經(jīng)濟出發(fā)，把原來位于環(huán)境脆弱地區(qū)高度分散的人口，通過移民的方式集中起來，形成新的村鎮(zhèn)，在生態(tài)脆弱地區(qū)達到人口、資源、環(huán)境和經(jīng)濟社會的協(xié)調發(fā)展。這種生態(tài)移民的大部分對象是原住民群體。

事實上，絕大多數(shù)的原住民都直接仰賴土地以及土地上的各種資源作為生存的唯一依據(jù)。但是除此之外，土地也更是提供原住民生命意義、歷史、傳說、宗教、祭儀等部落文化、族群認同與凝聚力的來源。離開了土地及土地之上的樹木、作物、花草、溪流、山岳等這些孕育原住民民族文化的自然環(huán)境泉源，原住民便失去了與大自然界連結為一體的憑據(jù)，而原住民也就不再繼續(xù)成為原住民了。西雅圖酋長語重心長的告白便是全球原住民與自然環(huán)境之關系的最好寫照。家鄉(xiāng)的土地對他們來說擁有比字面意義更深刻的內涵。但這種簡單的要求在目前這個交易關系制約下的現(xiàn)代社會里卻幾乎無法實現(xiàn)，甚至連死后埋在家鄉(xiāng)的土地上都成問題。

把土地當交易品的做法對許多原住民來說至今仍然象工業(yè)化大生產(chǎn)和高科技那樣陌生。如非洲南部的叢林居民或泰國北部的克倫族都是如此。主宰著他們的是同一種悲劇性命運。他們都屬于真正意義上的瀕危民族。這兩個民族的生存空間遭到掠奪，在泰國是由于木材工業(yè)，在南部非洲是因為開采鉆石。我國西部地區(qū)出現(xiàn)真正意義上的生態(tài)移民現(xiàn)象始于20世紀90年代， 在國家實施西部大開發(fā)戰(zhàn)略并把生態(tài)環(huán)境保護和建設提到重要地位的背景下，民族地區(qū)移民的大多數(shù)不是遷入大中城市，就是定居在一些小城鎮(zhèn)周圍，這當然有利于民族人口的城鎮(zhèn)化，但同時也引發(fā)出一系列令人深思的問題。一部分少數(shù)民族人口進城后，領地的喪失使他們難以產(chǎn)生歸屬感，住所的變化帶來了更多的問題，比如生活習慣、語言使用、信仰傳統(tǒng)等。

語言是區(qū)別不同文化的最佳標志，是一個民族的重要特征。原住民的語言大多根植于具體的地域。如有些動植物的“土名”描述了該物種的生態(tài)關系及其他信息。如果這種語言消失，這些知識可能會隨之消失。世界上語言的種類就像物種一樣正在迅速地減少。世界上原有的1 5萬種語言將有90%面臨消失的危機，特別是大洋洲、亞洲、非洲少數(shù)族群使用的語言。越來越多的語言學家、人類學家和社會學家在研究文化對多樣性的損失與生物多樣性的損失之間的關系。這些科學家認為：使語言多樣性和物種多樣性減少的原因很相似。許多物種在它們的生境迅速變化時，適應得不夠快。與此相似，由于社會的快速變化以及當?shù)鼐用駛兏械絺鹘y(tǒng)語言不能傳遞現(xiàn)代的需要和信息使許多傳統(tǒng)語言消失了。另外，像外來的物種可能驅除許多本地的物種一樣，從外面引進的重要語言會使人們放棄他們的語言傳統(tǒng)。

原住民語言正發(fā)生著變化，有的語言與其他民族語言結合形成新的語言，有的則隨著民族的融合而消失。很多原住民為了生存，他們不得不放棄固有語言和文化，加入到世界化的潮流中。如我國生活在大、小興安嶺一帶的鄂倫春族只有語言，沒有文字。語言屬阿爾泰語系滿-通古斯語支，一般通用漢語。解放前有少部分人學過滿文、日文和俄文。改革開放的深入和市場經(jīng)濟的發(fā)展，越來越多的鄂倫春族人從傳統(tǒng)和封閉的自然經(jīng)濟中解脫出來，闖入商品經(jīng)濟的大潮中，頻繁的交際聯(lián)系，在某些條件的制約下，堅持使用本民族語言的習慣受到一定的沖擊，會說標準的鄂倫春語的人越來越少了，只有生活在鄂倫春族地區(qū)的鄂倫春族老人和獵民會講流利的、標準的鄂倫春語，而年青的一代鄂倫春人從幼年到成年，受到的教育都是采用漢語傳授，即使回到家中也很少使用本民族語言交談，目前絕大多數(shù)鄂倫春族少年兒童都不會說本民族語言，主要使用漢語和達斡爾語。鄂倫春族只有自己的語言，沒有文字，所以鄂倫春語言的保留和繼承非常困難，如果不采取措施，鄂倫春語將隨著時間的推移而滅絕。

第二種，受危狀態(tài)。原住民民族文化有其自身完整的結構與功能，因此，在遇到外來文化沖擊時，必然會產(chǎn)生抵抗現(xiàn)象。這種情況下原住民民族文化所受影響的程度和范圍不一。我們把原住民民族文化受到外來文化的沖擊，局部發(fā)生質變的現(xiàn)象，稱為受危。這種情況突出表現(xiàn)在原住民的生活習俗以及生產(chǎn)方式和消費方式上的改變。

風俗習慣是一種重要的文化現(xiàn)象，是一個民族在衣、食、住、行、生產(chǎn)勞動、婚姻、喪葬等方面的風尚和習俗。風俗習慣具有民族性和地方性的特點，不同的民族具有不同的風俗習慣，地理環(huán)境和社會環(huán)境不同，風俗習慣也表現(xiàn)出一定的差異。

原住民由于各自所處的自然環(huán)境和社會歷史文化背景不同，其生活習俗各有千秋，但是隨著大量異質文化的涌入，對原有的生活習俗施加了影響。在這一過程中，多是外來的文化起到了一定的示范效應，進而引起當?shù)鼐用袢狈硇缘哪７率阶非?。一般講，這種示范效應首先會反映在民族文化的物質載體上，如民族建筑、服飾、飲食文化以及生產(chǎn)、生活的現(xiàn)代化等。文化遺產(chǎn)保護者斯德哈特在描述卡納塔克邦的庫勃人的文化變化時寫道：“除了模仿印度教價值觀之外，他們也通過電影受西方的商品價值觀的影響。許多青年人不會部落歌曲，但卻熱衷于埃納德語的電影歌曲……他們也還使用草藥，但現(xiàn)代醫(yī)藥已經(jīng)侵襲很深，因為嚴重的疾病可以到政府醫(yī)院救治……

在我國，西北的一些地區(qū)在開發(fā)旅游的初期，居民多按原有的風俗習慣把旅游者當親人和客人對待，食宿均不收費。后來旅游的影響和旅游業(yè)的發(fā)展提高了他們的經(jīng)濟意識，居民便通過開設家庭旅館和飯店、出租馬匹等方式從中獲取經(jīng)濟收益，其原有的習俗及行為規(guī)范在不同程度上改變了。而在一些民族旅游村內，民族文化的行為形態(tài)則完全是按照游客需求設計的，這不僅違背了民族旅游村設置的初衷，也扭曲了固有的民族文化，使行為文化與民族文化之間發(fā)生了斷裂，失去內涵而無法延續(xù)，嚴重阻礙了民族文化精髓在代際間的傳承。事實上，民族的制度文化多由一定的集團或群體利用民族信仰、輿論力量甚至是強制手段制定并予以實施的。在現(xiàn)代社會中這種制度形態(tài)不斷地弱化，越來越缺乏普遍的約束性。

第三種，瀕危狀態(tài)。有的原住民民族文化在受外來文化沖擊的過程中迅速解體，其文化結構的各個層次都發(fā)生根本變化，基本處于滅絕前的狀態(tài)，這就是所謂原住民民族文化處于瀕危狀態(tài)。如17世紀西班牙征服新大陸時，對墨西哥、危地馬拉、秘魯?shù)挠〉匕踩嗽谧诮?、語言、習俗、生產(chǎn)和生活方式上實行強制性的控制。

判斷原住民民族文化瀕危的一個重要表現(xiàn)是其精神形態(tài)層次上的變化。原住民一般信仰原始宗教，崇拜自然萬物，現(xiàn)在，由于全球文化的影響，其本身的宗教信仰發(fā)生了不同程度的變化。目前，世界上大多數(shù)原住民民族文化都面臨瀕危的境地。

因此，張揚原住民民族文化的生態(tài)屬性與存在的合理性，要求高度重視原住民民族文化的領地、語言、生產(chǎn)方式、生活習俗以及宗教信仰等因素。因為原住民民族文化喪失導致的后果，不僅是地域性的民族經(jīng)驗和地方知識的流失以及生存環(huán)境的破壞，更昭示出民族文化生態(tài)的危機和人類文化遺產(chǎn)寶庫的重大損失。