劉　英

(安徽中醫(yī)藥大學(xué) 人文學(xué)院，安徽 合肥　230038)

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論生態(tài)學(xué)馬克思主義對(duì)歷史唯物主義生產(chǎn)力發(fā)展觀和科學(xué)技術(shù)觀的辯護(hù)

劉英

(安徽中醫(yī)藥大學(xué) 人文學(xué)院，安徽 合肥230038)

[摘要]西方綠色思潮以強(qiáng)調(diào)對(duì)“經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)和技術(shù)運(yùn)用的限制”為基礎(chǔ)，把歷史唯物主義生產(chǎn)力發(fā)展觀和科學(xué)技術(shù)觀與生態(tài)學(xué)對(duì)立起來。生態(tài)學(xué)馬克思主義論證了歷史唯物主義生產(chǎn)力發(fā)展觀和科學(xué)技術(shù)觀與生態(tài)學(xué)的一致性，對(duì)歷史唯物主義生產(chǎn)力發(fā)展觀和科學(xué)技術(shù)觀展開了系統(tǒng)辯護(hù)。

[關(guān)鍵詞]生態(tài)學(xué)馬克思主義；生產(chǎn)力發(fā)展觀；科學(xué)技術(shù)觀；控制自然；生態(tài)危機(jī)

強(qiáng)調(diào)對(duì)“經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)和技術(shù)運(yùn)用的限制”是西方綠色思潮批評(píng)歷史唯物主義生產(chǎn)力發(fā)展觀和科學(xué)技術(shù)觀的理由，他們由此認(rèn)為歷史唯物主義的生產(chǎn)力發(fā)展觀和科學(xué)技術(shù)觀是非生態(tài)的。對(duì)于西方綠色思潮的上述觀點(diǎn)，生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家明確反對(duì)把歷史唯物主義生產(chǎn)力發(fā)展觀和科學(xué)技術(shù)觀與生態(tài)學(xué)對(duì)立起來，并圍繞馬克思是否是“經(jīng)濟(jì)決定論”者和“技術(shù)決定論”者、如何看待生產(chǎn)力發(fā)展和科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步與生態(tài)危機(jī)的關(guān)系、如何從生態(tài)學(xué)角度重新審視人類中心主義立場(chǎng)上的“生產(chǎn)力發(fā)發(fā)展”概念和“控制自然”觀念三個(gè)核心問題展開了系統(tǒng)的辯護(hù)。本文旨在系統(tǒng)論述生態(tài)學(xué)馬克思主義對(duì)歷史唯物主義生產(chǎn)力發(fā)展觀和科學(xué)技術(shù)觀的辯護(hù)及其當(dāng)代價(jià)值。

一

總體而言，生態(tài)學(xué)馬克思主義是肯定馬克思承認(rèn)經(jīng)濟(jì)因素和科學(xué)技術(shù)因素在社會(huì)發(fā)展中的決定性作用的，但絕不能據(jù)此認(rèn)為馬克思就是經(jīng)濟(jì)決定論者和技術(shù)決定論者。福斯特論證了馬克思唯物主義哲學(xué)的非決定論性質(zhì)；戴維·佩珀和格倫德曼則分別強(qiáng)調(diào)馬克思不是“經(jīng)濟(jì)決定論”者和“技術(shù)決定論”者。

福斯特在《馬克思的生態(tài)學(xué)》一書中通過考察馬克思的博士論文，指認(rèn)馬克思唯物主義哲學(xué)具有反機(jī)械決定論的特質(zhì)。在西方哲學(xué)史上，古希臘哲學(xué)家德謨克利特所主張的決定論和伊壁鳩魯所主張的非決定論一直是唯物主義內(nèi)部的兩種主要傳統(tǒng)觀念，馬克思對(duì)古希臘這兩位哲學(xué)家非常感興趣，以至于在他的博士論文中對(duì)這兩位哲學(xué)家的自然哲學(xué)進(jìn)行了比較，在這篇著名的馬克思的博士論文中，馬克思態(tài)度鮮明地批判了德謨克利特的決定論式的唯物主義，高度贊賞了伊壁鳩魯?shù)姆菦Q定論式的唯物主義。在馬克思看來，伊壁鳩魯?shù)姆菦Q定論式的唯物主義哲學(xué)具有兩個(gè)比較突出的特征：其一，反對(duì)神學(xué)目的論，強(qiáng)調(diào)自然的進(jìn)化論；其二，強(qiáng)調(diào)偶然性以及人的能動(dòng)性和自由，并把人的能動(dòng)性和自由的實(shí)現(xiàn)建立在自然的存在基礎(chǔ)之上。在伊壁鳩魯唯物主義哲學(xué)的這兩個(gè)特質(zhì)中，福斯特指出，對(duì)自然進(jìn)化論的強(qiáng)調(diào)以及對(duì)神學(xué)目的論的反對(duì)使得馬克思的唯物主義哲學(xué)具有反目的論的和反決定論的本質(zhì)特征。不僅如此，馬克思在研究伊壁鳩魯?shù)恼軐W(xué)中看到了人的能動(dòng)性方面，人類完全可以能動(dòng)地?cái)[脫物質(zhì)世界的束縛獲得自由，自然在人類的自由活動(dòng)中充滿著感性和經(jīng)驗(yàn)的內(nèi)容，伊壁鳩魯自然哲學(xué)的這兩個(gè)特征完全超越了機(jī)械論和決定論并被馬克思所繼承和發(fā)展。緊接著，福斯特對(duì)馬克思唯物主義哲學(xué)的三個(gè)核心概念進(jìn)行了詳細(xì)考察。福斯特指出，第一個(gè)核心概念“自然”代表著物質(zhì)世界，第二個(gè)核心概念“自由”代表著人類世界，這兩個(gè)世界彼此獨(dú)立，而能夠把這兩個(gè)概念聯(lián)系在一起的是第三個(gè)核心概念“辯證法”，辯證法不僅聯(lián)系兩個(gè)獨(dú)立世界，而且決定著這兩個(gè)獨(dú)立世界的內(nèi)涵與性質(zhì)。在人類世界中，辯證法規(guī)定著人的本質(zhì)，是一種創(chuàng)造性的生產(chǎn)活動(dòng)或者勞動(dòng)，資本主義條件下的辯證法發(fā)生了異化，即人以異化的方式存在于資本主義社會(huì)。福斯特最后分析到，在辯證法的中介作用下，物質(zhì)世界和人類世界、自然與人類、自然發(fā)展史和人類社會(huì)發(fā)展史有機(jī)地聯(lián)系在一起，正是在這個(gè)意義上，福斯特明確強(qiáng)調(diào)馬克思唯物主義哲學(xué)的非決定論特質(zhì)。

戴維·佩珀在《生態(tài)社會(huì)主義：從深生態(tài)學(xué)到社會(huì)主義》一書中認(rèn)為，馬克思唯物主義哲學(xué)非決定論的特質(zhì)決定了馬克思的社會(huì)歷史觀不是決定論的而是辯證的。在社會(huì)歷史發(fā)展進(jìn)程中，處在基礎(chǔ)地位的生產(chǎn)力決定著生產(chǎn)關(guān)系，而由生產(chǎn)關(guān)系的總和所構(gòu)成的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑。這并不表明，不存在一種獨(dú)立意識(shí)或政治文化的空間。相反，生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑在一個(gè)由這種廣義的物質(zhì)原則支配的互相影響體系中相互聯(lián)系。無論生產(chǎn)力(人口、技能、藝術(shù)、技巧和人工發(fā)明)還是生產(chǎn)關(guān)系都不是狹隘的經(jīng)濟(jì)概念。盡管它們所有的組成因素都圍繞生產(chǎn)組織起來，但這并不意味著，經(jīng)濟(jì)動(dòng)因是支配所有其他方面的因素?！艾F(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”或許是歷史的一個(gè)最終決定因素，但絕非惟一的因素。因此，戴維·佩珀強(qiáng)調(diào)：“偶爾用來標(biāo)記馬克思主義歷史哲學(xué)的粗俗經(jīng)濟(jì)主義并不是與它的歷史唯物主義中心內(nèi)在一致的。因?yàn)?，歷史唯物主義有著一個(gè)辯證的要素，它包含了許多內(nèi)容?！?戴維·佩珀：《生態(tài)社會(huì)主義：從深生態(tài)學(xué)到社會(huì)正義》，劉穎譯，山東大學(xué)出版社2005年版，第108頁(yè)。首先，戴維·佩珀指出，決定論主張獨(dú)立要素之間的因果關(guān)系，就像傳統(tǒng)實(shí)證科學(xué)中一樣，a產(chǎn)生b，接著b產(chǎn)生c，而辯證觀點(diǎn)在看待社會(huì)發(fā)展各要素時(shí)是相互聯(lián)系、相互作用的，即辯證觀點(diǎn)并不把經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和意識(shí)形態(tài)的或文化的上層建筑視為相互分離的，而是把它們看成是部分相互包容的，它們不能孤立地存在或者彼此分離地被定義。另外，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的關(guān)系是不斷變化著的，而非靜止的，它們通過不斷地相互作用而發(fā)生改變。因此，完整的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)—上層建筑模式實(shí)際上要比主張前者嚴(yán)格地決定后者發(fā)展的模式復(fù)雜得多。其次，社會(huì)歷史的變革也是通過一個(gè)辯證的進(jìn)程發(fā)生的。由于社會(huì)的不穩(wěn)定，在現(xiàn)存的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)制度和對(duì)現(xiàn)狀不滿的群體之間會(huì)產(chǎn)生緊張關(guān)系。通過舊的秩序(“正題”)和形成中的秩序(“反題”)之間的斗爭(zhēng)和沖突，一種新的社會(huì)形式(“合題”)將會(huì)出現(xiàn)，它是新舊社會(huì)形式的綜合。它包含著內(nèi)在的矛盾因素，因而是不穩(wěn)定的，通過這些新的對(duì)立面的相互作用，進(jìn)一步產(chǎn)生變革的意愿。這就是歷史發(fā)展中的辯證進(jìn)程，一個(gè)對(duì)立面之間相互作用的過程，矛盾的因素促使我們通過不斷的社會(huì)變革以期達(dá)到一種沒有階級(jí)沖突的終極狀態(tài)——共產(chǎn)主義。最后，戴維·佩珀通過考察真正的共產(chǎn)主義沒有從俄國(guó)革命中產(chǎn)生的歷史事實(shí)，表明馬克思主義的辯證法試圖發(fā)現(xiàn)歷史創(chuàng)造中的重要力量，而不是預(yù)測(cè)(這是實(shí)證主義科學(xué)著手去做的)任何具體的歷史發(fā)展結(jié)果。

格倫德曼在《馬克思主義與生態(tài)學(xué)》一書中指出，雖然馬克思在其著作中不止一次地高度贊揚(yáng)了科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步作用，但是馬克思并沒有把科學(xué)技術(shù)指認(rèn)為社會(huì)發(fā)展的惟一決定性因素，馬克思的思想不是一種“技術(shù)決定論”，馬克思不是“技術(shù)決定論”者，因?yàn)椤榜R克思沒有用一種首尾一致的方式應(yīng)用技術(shù)決定論，他只是有幾次用技術(shù)決定論的腔調(diào)來補(bǔ)充說明他的理論”*Reiner Grundmann，Marxism and ecology ，Ox-ford: Oxford University Press，1991，p.161.。格倫德曼認(rèn)為，要說明馬克思是不是“技術(shù)決定論”者，就應(yīng)該對(duì)技術(shù)決定論有一個(gè)清晰的定義，因此他區(qū)分了幾種技術(shù)決定論的觀點(diǎn)：邏輯意義上的技術(shù)決定論和歷史意義上的技術(shù)決定論。所謂邏輯意義上的技術(shù)決定論是指，技術(shù)決定了社會(huì)其他領(lǐng)域。邏輯意義的技術(shù)決定論又可以區(qū)分為強(qiáng)的和弱的技術(shù)決定論。從強(qiáng)的邏輯意義上去定義“技術(shù)決定論”意味著對(duì)于某一特定的技術(shù)而言，只存在一種由這種技術(shù)所決定并與這種技術(shù)相對(duì)應(yīng)的社會(huì)形態(tài)；從弱的邏輯意義上去定義“技術(shù)決定論”則意味著技術(shù)與社會(huì)之間是相互作用的，對(duì)于一種具體的技術(shù)來說，多種社會(huì)形態(tài)都可以與之相對(duì)應(yīng)，因此社會(huì)形態(tài)不是被技術(shù)所決定，而是與這種技術(shù)“相適應(yīng)的”或者是這種技術(shù)“允許的”。顯然，綠色理論家們所批判的技術(shù)決定論是一種強(qiáng)式意義上的“技術(shù)決定論”。在格倫德曼看來，馬克思有時(shí)援引弱式意義上的“技術(shù)決定論”概念，以說明工匠技術(shù)與奴隸社會(huì)和封建社會(huì)的關(guān)系，馬克思有時(shí)采用強(qiáng)式意義上的“技術(shù)決定論”，譬如馬克思在考察資本主義與現(xiàn)代機(jī)器的關(guān)系時(shí)，就強(qiáng)調(diào)只有資本主義才能與現(xiàn)代機(jī)器相適應(yīng)，不過，當(dāng)考察到資本主義的先進(jìn)技術(shù)同樣可以為共產(chǎn)主義社會(huì)服務(wù)時(shí)，馬克思又回到了弱的意義上的技術(shù)決定論立場(chǎng)上來了?；谝陨险J(rèn)識(shí)，格倫德曼認(rèn)為，馬克思充其量只是一個(gè)弱的邏輯意義上的技術(shù)決定論者。因?yàn)槿醯倪壿嬕饬x上的技術(shù)決定論反對(duì)特定技術(shù)與特定社會(huì)形態(tài)之間的一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系、更反對(duì)技術(shù)決定社會(huì)形態(tài)的說法。在格倫德曼看來，之所以這樣認(rèn)為是與馬克思看待現(xiàn)代機(jī)器與資本主義和共產(chǎn)主義的關(guān)系的一般看法是一致的。所謂歷史意義上的技術(shù)決定論是指，技術(shù)是社會(huì)變遷的惟一動(dòng)力。在格倫德曼看來，馬克思似乎更加傾向于用生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的演化來說明歷史的發(fā)展；而影響生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系演化的因素不僅僅是技術(shù)因素，還包括社會(huì)的和政治的因素。也就是說，在格倫德曼看來，馬克思并沒有用“技術(shù)”來統(tǒng)領(lǐng)“生產(chǎn)力”和“生產(chǎn)關(guān)系”，進(jìn)而把歷史發(fā)展的原動(dòng)力歸結(jié)于技術(shù)這一個(gè)社會(huì)要素上。因此，格倫德曼明確反對(duì)科恩對(duì)馬克思的歷史唯物主義所做的技術(shù)決定論式的解讀，即技術(shù)作為原動(dòng)力決定生產(chǎn)力，生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，最終技術(shù)決定歷史發(fā)展。由此可以說，馬克思也不是歷史意義上的技術(shù)決定論者。

二

在西方綠色思潮理論家眼里，馬克思對(duì)生產(chǎn)力發(fā)展和科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用將不可避免地導(dǎo)致生態(tài)問題的惡化。馬克思的生產(chǎn)力發(fā)展觀和科學(xué)技術(shù)觀是否與生態(tài)問題緊密相連呢？生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家對(duì)這一觀點(diǎn)持否定態(tài)度，他們批判環(huán)保主義者對(duì)工業(yè)實(shí)行限制的理論主張，強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)力發(fā)展實(shí)現(xiàn)了人的自我實(shí)現(xiàn)的需要，指認(rèn)資本主義條件下的生產(chǎn)異化和技術(shù)異化實(shí)現(xiàn)對(duì)自然和人的控制。

格侖德曼在《馬克思主義與生態(tài)學(xué)》一書中批判了環(huán)保主義者對(duì)生產(chǎn)力發(fā)展的狹隘理解，他指出，馬克思的綠色批評(píng)者從經(jīng)濟(jì)學(xué)角度理解生產(chǎn)力發(fā)展，并把生產(chǎn)力增長(zhǎng)等同于經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)，主張經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的增長(zhǎng)自動(dòng)地意味著更多的污染。因?yàn)?，在環(huán)保主義者看來，低水平的工業(yè)生產(chǎn)產(chǎn)生低水平的產(chǎn)品，因此導(dǎo)致低程度的廢物和可能的污染；高水平的工業(yè)生產(chǎn)產(chǎn)生高水平的產(chǎn)品，因而導(dǎo)致高水平的廢物和可能的污染。同樣，低水平的工業(yè)增長(zhǎng)要求較少的自然資源，高水平的生產(chǎn)要求大量的資源。但是，格倫德曼認(rèn)為，這一理論并不表示經(jīng)濟(jì)行為的增加會(huì)意味著更多的污染，由于現(xiàn)代技術(shù)的特征，即使工業(yè)生產(chǎn)下降甚至沒有增長(zhǎng)，生態(tài)問題仍有可能發(fā)生，原因就在于污染反應(yīng)了市場(chǎng)的失靈而不是經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的后果。如果環(huán)保主義者認(rèn)為，由于過度的污染所以增長(zhǎng)必須停止或者緩慢下來，他們就是完全錯(cuò)了?！拔廴静⒉皇窃鲩L(zhǎng)的錯(cuò)誤，而是一個(gè)不合理分配資源的問題?！?Reiner Grundmann，Marxism and ecology ，Ox-ford: Oxford University Press，1991，p.37.可見，格倫德曼并不贊成環(huán)保主義者對(duì)工業(yè)實(shí)行限制的理論主張。休斯在《生態(tài)與歷史唯物主義》一書中闡發(fā)了生產(chǎn)力發(fā)展實(shí)現(xiàn)人的自我實(shí)現(xiàn)需要的觀點(diǎn)。首先，休斯考察了馬克思需要理論的內(nèi)容，指認(rèn)自我實(shí)現(xiàn)的需要是馬克思理解人類需要的核心。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，區(qū)分了動(dòng)物需要、工人需要和人類的需要。在馬克思看來，動(dòng)物的需要是僅僅滿足生存的需要，而人的需要無論從深度還是廣度上都超越了動(dòng)物的需要。然而現(xiàn)實(shí)社會(huì)中人(工人)的需要被降低到動(dòng)物需要的水平，人(工人)的需要不是作為真正的人類需要而是作為動(dòng)物的需要存在著，真正的人類需要超過對(duì)身體生存所必需的需要?？梢?，馬克思把實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展的需要作為其需要理論的核心內(nèi)容。其次，休斯通過考察馬克思在早期和后期著作中對(duì)人的自我實(shí)現(xiàn)需要的解釋，揭示出生產(chǎn)力發(fā)展是實(shí)現(xiàn)人的自我實(shí)現(xiàn)需要的必要條件。在馬克思的早期著作中，馬克思把人的自我實(shí)現(xiàn)需要理解為人的本質(zhì)力量的發(fā)揮，而人的本質(zhì)力量的發(fā)揮離不開自由的或非異化的生產(chǎn)活動(dòng)，在這種自由自覺的生產(chǎn)活動(dòng)中，人的本質(zhì)力量得以體現(xiàn)，人的自我實(shí)現(xiàn)需要得以滿足。因此，馬克思把工業(yè)的歷史描繪為“一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”。在這里，人的自我實(shí)現(xiàn)需要的內(nèi)容主要是指勞動(dòng)能力即體力和智力的發(fā)展，它們?cè)谏a(chǎn)過程中完成。在馬克思的后期著作中，馬克思高度贊揚(yáng)了由資本主義生產(chǎn)力發(fā)展所推動(dòng)的需要的增長(zhǎng)，并把這種感知到的需要的增長(zhǎng)與資本主義的歷史進(jìn)步性聯(lián)系在一起，由此可見，馬克思欣然接受了由生產(chǎn)力發(fā)展所帶來的新的需要的發(fā)展。然而，馬克思在《資本論》中比較了使用價(jià)值生產(chǎn)與商品生產(chǎn)，前者旨在滿足人類需要，而后者旨在生產(chǎn)交換價(jià)值而不管它所滿足的欲望是否是真正的人類需要。在《經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿(1857-1858)》中，他把古代世界和現(xiàn)代世界生產(chǎn)的目的進(jìn)行了比較，認(rèn)為古代世界的生產(chǎn)是把人作為生產(chǎn)的目的，而現(xiàn)代世界，生產(chǎn)是人的目的，財(cái)富是生產(chǎn)的目的。休斯強(qiáng)調(diào)，盡管馬克思承認(rèn)資本主義的確引起了“需要、才能、享用、生產(chǎn)力等等”的發(fā)展，但是他批判了資本主義生產(chǎn)目的，指認(rèn)資本主義以扭曲的和異化的形式做到這一切。在此基礎(chǔ)上，休斯進(jìn)一步探討了馬克思之所以重視由資本主義生產(chǎn)力發(fā)展所推動(dòng)的需要增長(zhǎng)的進(jìn)程的原因，在馬克思看來，需要的增長(zhǎng)或人類欲望的膨脹包含著人類能力的發(fā)展，它并不僅僅表現(xiàn)在物質(zhì)消費(fèi)的增長(zhǎng)，而是作為目的本身，作為人類繁榮的一個(gè)組成部分，來重視需要增長(zhǎng)中所包含的人類能力的發(fā)展。馬克思并不認(rèn)為人的需要的滿足僅僅只是在生產(chǎn)活動(dòng)中完成，它也可以在勞動(dòng)過程之外的自由時(shí)間內(nèi)滿足。這樣人的自我實(shí)現(xiàn)的內(nèi)容不再僅指勞動(dòng)能力即體力和智力的發(fā)展，而更多地指向了科學(xué)、藝術(shù)、社會(huì)交往等諸多方面的能力發(fā)展。生產(chǎn)力的發(fā)展減少了必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間，創(chuàng)造了越來越多的自由時(shí)間，從自由時(shí)間上講，“財(cái)富的尺度決不再是勞動(dòng)時(shí)間，而是可以自由支配的時(shí)間”*《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第200頁(yè)。，即“增加使個(gè)人得到充分發(fā)展的時(shí)間”*《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第203頁(yè)。。最后，休斯強(qiáng)調(diào)自我實(shí)現(xiàn)的需要可以用生態(tài)良性的方式得以滿足。在休斯看來，馬克思堅(jiān)信需要的增長(zhǎng)主要是指自我實(shí)現(xiàn)的需要，而不論是在生產(chǎn)過程之中或之外，這種需要的滿足并不必然以資源消耗的擴(kuò)大以及隨之而來的生態(tài)問題的惡化為代價(jià)。相反，自我實(shí)現(xiàn)的完成將取決于這些問題的最小化，甚至可能是通過旨在帶來那種最小化的活動(dòng)來完成。馬克思堅(jiān)信人類需要的滿足以及擴(kuò)大了的人類需要的滿足，并不必然導(dǎo)致增加人類活動(dòng)的生態(tài)影響。

威廉·萊斯在《滿足的極限》一書中系統(tǒng)地論述異化需要與生態(tài)危機(jī)的關(guān)系。他從需要理論入手，繼承和發(fā)揮了法蘭克福學(xué)派對(duì)需要本質(zhì)的考察，尖銳地批判了現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)把需要的滿足等同于無休止的消費(fèi)，并帶來嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)的觀念。在威廉·萊斯看來，“需要”是用來表達(dá)人的客觀和真實(shí)需求，“想要”用來表達(dá)人的主觀欲望，在現(xiàn)代社會(huì)中，人們往往在“需要”和“想要”之間產(chǎn)生困惑，這種困惑就植根于需要和商品的相互作用之中?；诖?，威廉·萊斯分析了當(dāng)代西方社會(huì)中人的需要、消費(fèi)和商品之間的關(guān)系。威廉·萊斯認(rèn)為，在當(dāng)代西方社會(huì)“商品不再是簡(jiǎn)單的‘物質(zhì)’，而是逐漸地更不穩(wěn)定、暫時(shí)的客觀和附加的特征的集合，及高度復(fù)雜的物質(zhì)符號(hào)的統(tǒng)一體”*William Leiss，The limits To Satisfaction ，Megill-University Press，1988，p.82.。即商品不僅具有表達(dá)其客觀信息的物質(zhì)性，而且具有表達(dá)消費(fèi)者心理感受的符號(hào)象征性，商品的這兩個(gè)特性原本是統(tǒng)一的，它們共同構(gòu)成了商品的特征。然而，在現(xiàn)代西方社會(huì)，商品的物質(zhì)性和符號(hào)象征性出現(xiàn)了分離的趨勢(shì)，人們?cè)絹碓綄?duì)商品的符號(hào)象征性感興趣，而較少關(guān)注商品的物質(zhì)性。威廉·萊斯指出，這種只關(guān)注商品的符號(hào)象征性特征而忽視商品的物質(zhì)性特征的消費(fèi)本質(zhì)上是一種異化消費(fèi)，它會(huì)帶來日益嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。因?yàn)橐环矫鏋榱松a(chǎn)滿足異化消費(fèi)需要的商品，必須依賴于科學(xué)技術(shù)的創(chuàng)新和廣泛使用，但是科學(xué)技術(shù)的運(yùn)用所帶來的不確定性和風(fēng)險(xiǎn)性以及可能會(huì)對(duì)人類和生態(tài)環(huán)境造成的危害，人們對(duì)此缺乏清晰的認(rèn)識(shí)，其結(jié)果可能會(huì)導(dǎo)致危害未來的人類和其他非人類存在物。在資本主義條件下，由于對(duì)物質(zhì)欲望的無止境追求，導(dǎo)致對(duì)技術(shù)的非理性運(yùn)用以滿足對(duì)增長(zhǎng)的無限追求，同樣也會(huì)帶來日益嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。另一方面，人們?yōu)榱藵M足物質(zhì)欲望而大肆消費(fèi)，在消費(fèi)過程中勢(shì)必會(huì)形成大量的廢棄物，這些廢棄物超過了自然環(huán)境所能承載的限度，就會(huì)造成嚴(yán)重的環(huán)境污染。而現(xiàn)代西方國(guó)家主要關(guān)注的問題是如何實(shí)現(xiàn)商品的穩(wěn)定增長(zhǎng)，對(duì)廢棄物缺乏有效管理，而部分跨國(guó)公司干脆把工業(yè)生產(chǎn)轉(zhuǎn)移到那些缺乏嚴(yán)格環(huán)境管理制度的國(guó)家，以轉(zhuǎn)嫁污染，這些情況實(shí)際上都會(huì)對(duì)生態(tài)環(huán)境造成嚴(yán)重的損害。

詹姆斯·奧康納則通過分析資本主義制度下技術(shù)的經(jīng)濟(jì)功能和社會(huì)政治功能，探討了資本主義技術(shù)異化，以及資本主義技術(shù)異化與生態(tài)系統(tǒng)之間的內(nèi)在矛盾。在詹姆斯·奧康納看來，資本主義制度下的技術(shù)處于異化狀態(tài)，它不僅剝奪了工人的技藝，使工人成為機(jī)器的附屬物，而且成為資本控制工人的手段，更為重要的是技術(shù)異化與生態(tài)系統(tǒng)之間存在著內(nèi)在矛盾，即資本主義的技術(shù)異化必然產(chǎn)生生態(tài)危機(jī)。一方面，技術(shù)的經(jīng)濟(jì)功能決定了資本主義的生產(chǎn)技術(shù)和消費(fèi)技術(shù)不可能按照生態(tài)原則來運(yùn)用，因而其必然結(jié)果是生態(tài)危機(jī)的產(chǎn)生。從消費(fèi)技術(shù)方面看，消費(fèi)技術(shù)或產(chǎn)品更新不僅具有社會(huì)經(jīng)濟(jì)意義，而且也有社會(huì)政治意義。消費(fèi)需求的增長(zhǎng)與資源的損耗以及環(huán)境污染之間的關(guān)系是由個(gè)人的“消費(fèi)選擇”決定的，在資本主義社會(huì)，市場(chǎng)規(guī)則引導(dǎo)個(gè)體資本越來越快地銷售消費(fèi)品，以降低資本的周轉(zhuǎn)時(shí)間，獲得利潤(rùn)，這導(dǎo)致了消費(fèi)主義價(jià)值觀的盛行以及生態(tài)資源的破壞和浪費(fèi)。另一方面，從技術(shù)的社會(huì)政治功能看，資本主義生產(chǎn)關(guān)系總是選擇與之相適應(yīng)的技術(shù)，這種被異化的技術(shù)最大的特點(diǎn)就是強(qiáng)化了對(duì)自然的控制和人的控制。資本主義技術(shù)通過對(duì)自然的控制，實(shí)現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)體系的快速擴(kuò)張和社會(huì)物質(zhì)財(cái)富的迅速增加。資本主義生產(chǎn)體系的快速擴(kuò)張勢(shì)必與地球生態(tài)系統(tǒng)產(chǎn)生矛盾沖突，社會(huì)物質(zhì)財(cái)富的大量增加以及由資產(chǎn)階級(jí)所倡導(dǎo)的消費(fèi)主義價(jià)值觀則進(jìn)一步強(qiáng)化了這種矛盾沖突，生態(tài)危機(jī)也由此產(chǎn)生。資本主義通過技術(shù)實(shí)現(xiàn)對(duì)自然的控制，其最終目的是控制人。資本主義生產(chǎn)體系的快速擴(kuò)張勢(shì)必在生產(chǎn)過程中大量使用大規(guī)模、集中化的技術(shù)，生產(chǎn)體系和管理體系更趨向于專制化和等級(jí)制，而人們不得不屈從于這種專制化、等級(jí)制的生產(chǎn)管理體系，進(jìn)一步加劇了工人的勞動(dòng)異化。同樣，資本主義借助于技術(shù)帶來的社會(huì)物質(zhì)財(cái)富的大量增加，引導(dǎo)和控制人們的消費(fèi)需求和消費(fèi)向度，倡導(dǎo)一種消費(fèi)主義價(jià)值觀。這樣，資產(chǎn)階級(jí)通過技術(shù)實(shí)現(xiàn)了工人在生產(chǎn)領(lǐng)域的勞動(dòng)異化以及消費(fèi)領(lǐng)域的需要異化，最終實(shí)現(xiàn)對(duì)人的控制。

三

建立在人類中心主義基礎(chǔ)上的“生產(chǎn)力增長(zhǎng)”概念和“控制自然”觀念一直被西方綠色思潮所詬病，他們認(rèn)為歷史唯物主義的人類中心主義立場(chǎng)和“控制自然”觀念是生態(tài)危機(jī)的思想根源。生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家站在人類中心主義立場(chǎng)上，通過對(duì)“生產(chǎn)力增長(zhǎng)”概念和“控制自然”觀念的重新解釋，提出“生產(chǎn)力增長(zhǎng)”和“控制自然”未必引起生態(tài)問題。

格倫德曼對(duì)“生產(chǎn)力增長(zhǎng)”概念進(jìn)行了重新解釋，他認(rèn)為生產(chǎn)力發(fā)展概念應(yīng)該包含雙重意義：(1)表示不斷增加的對(duì)自然的控制；(2)表示以不斷減少的努力實(shí)現(xiàn)財(cái)富(物質(zhì)財(cái)富)的生產(chǎn)。格倫德曼把生產(chǎn)力發(fā)展的第一層含義認(rèn)為是人類通過勞動(dòng)不斷加強(qiáng)對(duì)自然的控制，在這個(gè)過程中，個(gè)體發(fā)展成為普遍人類，他們不斷地?cái)U(kuò)大控制周圍環(huán)境的范圍，并且能夠按照他們的需要和興趣塑造一個(gè)物質(zhì)世界，從而對(duì)自然越來越具有主宰地位。格侖德曼將“生產(chǎn)力增長(zhǎng)”的第一層含義稱為“廣義”的或者哲學(xué)意義的歷史唯物主義；格倫德曼認(rèn)為生產(chǎn)力發(fā)展的第二層含義主要體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)方面，在這層含義上，可以用經(jīng)濟(jì)收益對(duì)生產(chǎn)力的增長(zhǎng)進(jìn)行衡量，考慮生產(chǎn)率或者每個(gè)資本收入，較高生產(chǎn)率意味著用較少的投入獲得相同的產(chǎn)出，或者用相同的投入獲得更多的產(chǎn)出。格侖德曼把它稱為“狹義”的或者“經(jīng)濟(jì)”意義的歷史唯物主義。格侖德曼認(rèn)為，“生產(chǎn)力增長(zhǎng)”的兩重含義在馬克思那里是聯(lián)系在一起的，人的尊嚴(yán)需要從饑餓中解放出來，將如同它從一個(gè)敵對(duì)的以一種異化的力量作用于人類的自然中解放出來一樣。因此，格倫德曼強(qiáng)調(diào)馬克思拒絕兩種可能性的選擇：第一種選擇是去接受一種現(xiàn)代文明，在這種現(xiàn)代文明中，不利影響(比如生態(tài)問題)根源于人類對(duì)自然的改造。馬克思批判了資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家認(rèn)為資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)將最大化經(jīng)濟(jì)效益以及人類的福利和幸福的觀點(diǎn)，他認(rèn)為現(xiàn)存資本主義依靠一種非理性的方式增加經(jīng)濟(jì)效率和社會(huì)效益，它不僅沒有增加人們的幸福和利益，反而降低了人類的幸福和利益，它只能為一個(gè)真正的人類社會(huì)創(chuàng)造物質(zhì)前提。第二種選擇是退回到這樣一種狀態(tài)，在這種狀態(tài)中人類的福利不能在物質(zhì)水平上得到保證。一些工業(yè)化的批判者提出生產(chǎn)力的發(fā)展本質(zhì)上與自然繁榮是不相容的，因此他們要求“減少生產(chǎn)”，甚至退回到“叢林生活”，馬克思多次嘲笑各種形式的自然崇拜和傷感主義。

格倫德曼進(jìn)一步指出，馬克思、恩格斯始終都是從人的角度去審視生產(chǎn)力的，認(rèn)為生產(chǎn)力就是人們?cè)谏鐣?huì)實(shí)踐(包括物質(zhì)、精神生產(chǎn)和社會(huì)關(guān)系的實(shí)踐)中所體現(xiàn)出來的一種本質(zhì)力量或?qū)嵺`能力，如馬克思所說：“主要生產(chǎn)力，即人本身。”*《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第406頁(yè)。生產(chǎn)力發(fā)展是人類自我實(shí)現(xiàn)的一個(gè)過程?！拔以趶V義上——?jiǎng)偛盼野堰@一意義解釋為展現(xiàn)人類自我實(shí)現(xiàn)的一個(gè)過程——解釋馬克思的這一陳述，即生產(chǎn)力的發(fā)展貫穿歷史進(jìn)程的始終，并且必須從社會(huì)關(guān)系的束縛下解放出來。正統(tǒng)馬克思主義根據(jù)1859年《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》，以一種狹義的經(jīng)濟(jì)意義解釋這一陳述?！?Reiner Grundmann，Marxism and ecology ，Ox-ford: Oxford University Press，1991，p.54.而且對(duì)于馬克思來說，真正的財(cái)富并不僅僅只是用價(jià)值或者物質(zhì)商品來表達(dá)，而是用整個(gè)人類個(gè)體的福利來表達(dá)。馬克思不僅強(qiáng)調(diào)人類在進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)過程中必須遵循自然規(guī)律，而且強(qiáng)調(diào)改造自然要同個(gè)人的福利聯(lián)系起來。格倫德曼認(rèn)為，對(duì)馬克思的生產(chǎn)力發(fā)展概念的重新解讀，給我們提供了一個(gè)超出“經(jīng)濟(jì)”含義，從“哲學(xué)”含義來理解歷史唯物主義的有益視角。在格倫德曼看來，馬克思主要關(guān)注的是如何使人類從“奴役狀態(tài)”中擺脫出來，以實(shí)現(xiàn)人類的自由和解放。這種“奴役狀態(tài)”不僅包括生產(chǎn)的產(chǎn)品不受生產(chǎn)者的控制，而且還包括控制自然的缺失。在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》中，馬克思認(rèn)為“真正的財(cái)富”是“個(gè)體的自我實(shí)現(xiàn)過程”，這個(gè)個(gè)體的自我實(shí)現(xiàn)過程是一個(gè)不斷前進(jìn)和上升的過程，它包括對(duì)自然控制的不斷增強(qiáng)。因此，格倫德曼將哲學(xué)意義上的歷史唯物主義稱之為人道主義模式的歷史唯物主義，這種人道主義模式的歷史唯物主義反對(duì)僅僅用“經(jīng)濟(jì)”標(biāo)準(zhǔn)去理解進(jìn)步，馬克思從經(jīng)濟(jì)和精神兩個(gè)層面定義發(fā)展和進(jìn)步，這其中就包括人類對(duì)自然進(jìn)行了合理控制。格倫德曼認(rèn)為，馬克思對(duì)發(fā)展和進(jìn)步的分析和理解能夠?yàn)槲覀兲接懎h(huán)境問題提供一個(gè)參考點(diǎn)。

生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家普遍承認(rèn)必須重新審視“控制自然”觀念，以實(shí)現(xiàn)自然的最終解放。威廉·萊斯、帕森斯和格倫德曼分別從倫理或道德角度、生態(tài)學(xué)角度以及人類中心主義立場(chǎng)對(duì)“控制自然”觀念進(jìn)行了重新解釋。威廉·萊斯強(qiáng)調(diào)控制人類欲望中的非理性和破壞性的方面是人與自然控制關(guān)系的核心問題，他明確指出征服自然并非人類所面臨的最為急迫的挑戰(zhàn)，真正的“控制自然”在于人類能夠發(fā)展出負(fù)責(zé)任地使用科學(xué)技術(shù)的手段，并且構(gòu)建一種能夠保護(hù)這種手段順利進(jìn)行的社會(huì)制度。威廉·萊斯借用法蘭克福學(xué)派的沃爾特·本杰明的話把“控制自然”正確地理解為對(duì)人類和自然之間關(guān)系的控制。在他看來，法蘭克福學(xué)派的沃爾特·本杰明在1928年出版的一本小書的結(jié)尾處談到，我們應(yīng)該把人類技術(shù)的本質(zhì)看作是對(duì)自然和人類之間關(guān)系的控制，而不是一種單純的統(tǒng)治自然的能力，只有這樣才能恰當(dāng)?shù)靥幚砗萌祟惻c自然之間的微妙關(guān)系。適當(dāng)?shù)乜刂迫伺c自然的關(guān)系能夠?qū)崿F(xiàn)在統(tǒng)治自然的原始概念中所蘊(yùn)含的進(jìn)步希望，但是這種控制將不再與產(chǎn)生社會(huì)統(tǒng)治結(jié)構(gòu)的壓迫性需求相聯(lián)系。威廉·萊斯把“控制自然”重新解釋為對(duì)人與自然關(guān)系的控制，是一個(gè)值得引起我們注意的深刻見解。在他看來，控制人類欲望中的非理性和破壞性的方面是人與自然控制關(guān)系的核心問題。有意識(shí)地使用科學(xué)技術(shù)的力量，建立起能夠保證人們有意識(shí)地使用科學(xué)技術(shù)的力量的社會(huì)制度。這些思想都充分地表明了他作為一個(gè)生態(tài)學(xué)馬克思主義者所具有的基本立場(chǎng)。

帕森斯從生態(tài)學(xué)的角度揭示了馬克思“控制自然”觀念的生態(tài)意蘊(yùn)。他在《馬克思恩格斯論生態(tài)學(xué)》一書中對(duì)馬克思著作中的“控制自然”思想頗有贊譽(yù)，他認(rèn)為，馬克思的“控制自然”觀念并不表明人和自然之間存在著一種專橫的主仆關(guān)系，而事實(shí)上是“給予人類在追求合法需求過程中明智地改變自然能力的一種技巧和才智”。帕森斯明確提到，馬克思是為了“人類需要”的緣故而接受了“控制”自然這一資本主義的“策略”，對(duì)于控制問題，馬克思主義者必須像馬克思和恩格斯所做的那樣清楚地闡明，他們的生態(tài)立場(chǎng)恰好是資本主義的反題：通過關(guān)心而不是貪婪，慷慨而不是占有以及對(duì)自然和社會(huì)的計(jì)劃而實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治。因此，馬克思“控制自然”的立場(chǎng)是生態(tài)的，因?yàn)轳R克思堅(jiān)持：首先，控制“自然”應(yīng)當(dāng)有益于所有人，而不是個(gè)別的利益集團(tuán)或個(gè)體；其二，控制“自然”應(yīng)當(dāng)“保持符合人類需要的那種自然生態(tài)學(xué)的辯證平衡”，而不應(yīng)破壞自然，因?yàn)檫@樣做會(huì)損害人類本身利益。最后，控制自然應(yīng)當(dāng)包括“在理論上理解自然和在審美上欣賞自然”，而不是“作賤”自然，如果人類毀壞、污染自然環(huán)境，人類的科學(xué)調(diào)查將無法開展，藝術(shù)作品無法完成，實(shí)驗(yàn)無法開展，詩(shī)歌也會(huì)枯萎或死亡。帕森斯通過對(duì)馬克思“控制自然”觀念的闡述，揭示了社會(huì)與自然之間的辯證關(guān)系，是符合馬克思思想原意的。

格倫德曼從人類中心主義的視角來探討“控制自然”的必要性并對(duì)馬克思的“控制自然”概念進(jìn)行積極解讀的。首先，格侖德曼指出，“控制自然”的概念是滿載價(jià)值的，它常常與控制者的利益和需求有關(guān)，人類社會(huì)如果全然不考慮它改造自然所帶來的對(duì)人類自身的不利影響，也很難說人類完全控制了自然。由此，格侖德曼得出結(jié)論，控制自然并不會(huì)造成生態(tài)危機(jī)，相反，生態(tài)危機(jī)被認(rèn)為是人們對(duì)自然缺乏合理的控制。其次，格侖德曼認(rèn)為，“控制自然”并不意味著對(duì)自然的野蠻侵犯，而是人類在充分掌握自然規(guī)律的前提下有意識(shí)地合理控制。在馬克思那里，自然不是擬人的，它自身沒有目的，只是人類將其目的強(qiáng)加于它，但是他不是以一種肆意的方式利用和掌控自然，而是必須尊重自然的規(guī)律。最后，格侖德曼提出，馬克思把“控制自然”的概念與他的共產(chǎn)主義目標(biāo)聯(lián)系在一起：只有在共產(chǎn)主義社會(huì)才能實(shí)現(xiàn)對(duì)自然的社會(huì)性控制。這就使得馬克思的“控制自然”觀念具有解放的旨趣。從人類解放意義上說，人類的文明史可以說是一部人類不斷通過控制自然并從中獲得解放的歷史，正是在這個(gè)意義上，格侖德曼把馬克思的“控制自然”的思想與共產(chǎn)主義解放戰(zhàn)略聯(lián)系在一起，認(rèn)識(shí)到“控制自然”是與人類的全面發(fā)展和自我實(shí)現(xiàn)相連的，共產(chǎn)主義是不斷增長(zhǎng)的控制自然的完成。戴維·佩珀非常贊同格倫德曼對(duì)“控制自然”的解釋。他認(rèn)為，生態(tài)中心論者對(duì)馬克思“贊成支配和工具性價(jià)值”的理解并不正確。馬克思清楚地認(rèn)識(shí)到，自然只能通過遵從它的規(guī)律來利用?；诖耍骶S·佩珀提出控制自然并不等于破壞自然，人類有意識(shí)地控制自然并沒有任何不妥，人類對(duì)自然的利用以滿足他們的需求包含著與自然合作，而不是與自然斗爭(zhēng)。在人類與自然的關(guān)系上，人類總是站在自己的利益角度處理人與自然的關(guān)系，即便到了共產(chǎn)主義社會(huì)，同樣存在著人類對(duì)自然的“支配”。

總而言之，生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家對(duì)生產(chǎn)力發(fā)展觀和科學(xué)技術(shù)觀的辯護(hù)，針對(duì)的是西方綠色思潮對(duì)歷史唯物主義當(dāng)代性的質(zhì)疑，其辯護(hù)的實(shí)質(zhì)是強(qiáng)調(diào)歷史唯物主義可以成為解決生態(tài)問題的科學(xué)理論工具，以彰顯歷史唯物主義的當(dāng)代性。生態(tài)學(xué)馬克思主義與西方綠色思潮之間的爭(zhēng)論，不僅有助于我們正確理解現(xiàn)代性，把握生產(chǎn)力發(fā)展本質(zhì)；而且對(duì)于我們正確認(rèn)識(shí)和充分發(fā)揮科學(xué)技術(shù)的積極的社會(huì)功能，推進(jìn)科學(xué)技術(shù)的生態(tài)化轉(zhuǎn)型，具有非?，F(xiàn)實(shí)的參考價(jià)值。

(責(zé)任編輯：周文升)

[中圖分類號(hào)]B089.1

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[文章編號(hào)]1003-4145[2016]04-0033-06

基金項(xiàng)目：本文是安徽省高校人文社科研究項(xiàng)目(項(xiàng)目編號(hào)：SK2015A375)的階段性成果。

作者簡(jiǎn)介：劉英，哲學(xué)博士，安徽中醫(yī)藥大學(xué)人文學(xué)院講師。

收稿日期：2016-02-01