陳華，秦利國

（長治學(xué)院歷史文化與旅游管理系，山西長治046011）

明清時期上黨宗族與民間信仰

陳華，秦利國

（長治學(xué)院歷史文化與旅游管理系，山西長治046011）

宗族與民間信仰是目前社會史研究的兩個重要問題，宗族作為傳統(tǒng)中國社會的重要基層社會自治組織必然與地方民眾信仰產(chǎn)生一定聯(lián)系。在明清時期的上黨地區(qū)，宗族往往利用民眾信仰來凝聚族人、教化族人，同時宗族也在民間信仰的傳播、多樣性上對民間信仰產(chǎn)生著重要影響。從民間信仰的角度，可以大略看出南北宗族的差異性。

上黨；宗族；民間信仰

宗族是傳統(tǒng)社會構(gòu)成的重要單元，是民眾活動的基本單位，是社會史研究的基礎(chǔ)內(nèi)容，諸多學(xué)者都予以極大關(guān)注，開始探討宗族在社會生活中起到的作用1然而北方宗族與南方宗族在構(gòu)成要素、表現(xiàn)形態(tài)、社會參與、影響傳承等方面仍有較大差異，對北方宗族的探究仍是值得關(guān)注的話題。2隨著民間信仰研究的展開，人們逐漸發(fā)現(xiàn)北方宗族與民間信仰具有密切的聯(lián)系，民間信仰的各種要素均已滲透進宗族的活動之中，因此，從新的角度解讀宗族與民間信仰之間的關(guān)系、探究區(qū)域社會的內(nèi)涵就顯得尤為重要。本文將在以上黨為研究區(qū)域，在此方面做嘗試性努力。

一、宗族對民間信仰的運用

祭祀在上黨地方社會民眾日常生活中是非常重要的，《沁源縣志》載：“祭祀分公祭、自祭二項，公屬社或?qū)儆谧?，社祭系各村在神廟演戲時或各節(jié)獻羊時行之。族祭系士民立有家祠者行之。普通以時致祭，陰歷元旦、端午、中秋、冬至在家自祭。祀先則有柱，祀神則貼神像或立牌位，各薦時食，凡祀先時則必祀家供，祀神時亦必祀”[1]?？梢?，祭祀在上黨地方社會中的重要性。祭祀是人們?nèi)粘Ｉ畹闹匾獌?nèi)容，同時也是團結(jié)民眾的重要手段。而宗族作為一個重要的社會組織，雖然它有著嚴格的族規(guī)、家訓(xùn)，但在它領(lǐng)導(dǎo)之下的民眾的意識形態(tài)并不可能是完全統(tǒng)一。因此，宗族有時候必須借助于民眾的日常信仰來凝聚族人，教化族人。

沁水柳氏位于沁水縣西文興村，是一個古老的宗族，在明清時期已經(jīng)形成了一個有著祠堂、家訓(xùn)、家規(guī)、家譜的單姓大宗族。雖然柳氏宗族在這一時期完成了宗族組織化建設(shè)，但族人的意識形態(tài)并沒有完全統(tǒng)一。在這種情況下，柳氏先祖?zhèn)兙徒柚癖娦叛鰜斫y(tǒng)一族人的思想。風水信仰在中國由來已久，是中國百姓的重要信仰之一。因此，柳氏族人就

1此類成果主要有：馮爾康：《18世紀以來中國家族的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向》，上海人民出版社，2005年；林耀華：《金翼——中國家族制度的社會學(xué)研究》，三聯(lián)書店，2000年；錢杭、謝維揚：《傳統(tǒng)與轉(zhuǎn)型：江西太和農(nóng)村宗族形態(tài)——一項社會人類學(xué)的研究》，上海社科出版社，1995年；鄭振滿：《明清福建家族組織與社會變遷》，湖南教育出版社，1992年。

2常建華：《20世紀的中國宗族研究》，《歷史研究》1999年第5期。先從風水信仰入手來整合族人的思想意識?！啊酢酢酢酢酢醐h(huán)五鄉(xiāng)皆山也，出自太行，北有鹿臺蟠回，高出諸峰。南應(yīng)歷山，馳奔云矗，倚空向出者，千峰蒼翏。東曲隴鱗鱗，下臨大澗。西山隆沃，壯似行而復(fù)顧，或曰伏虎山，或曰鳳凰嶺。吾柳氏族人世居之，最蕃且盛，豈非鐘斯然哉！”[2]37柳大夏在這兒描繪出了一個風水學(xué)上絕好的人居地勢“山環(huán)水抱必有氣”，通過這樣的描述，給了柳氏族人最為穩(wěn)定的意識形態(tài)。

柳氏族人還借助關(guān)帝、文昌等信仰來教化族人。他們因地制宜在柳氏宗族居第之外、祠堂左右，又修建了關(guān)王廟、真武閣、文昌閣、文廟、魁星閣。柳遇春在《新建關(guān)王廟木坊碑記》中直呼：“忠義乃人心所固有，事君而貳其節(jié)，見利而忘其義，非無是心，欲熾而□□喪之焉耳矣！聞王之風者，獨不惕然省，奮然發(fā)者乎？”[3]70他將忠義作為關(guān)帝信仰的解釋，這樣既凝聚了族人的意識，同時也將忠臣節(jié)義作為族人的道德要求，對穩(wěn)定社會秩序起了重要作用?，F(xiàn)存于柳氏民居內(nèi)的《文昌帝圣訓(xùn)碑》[4]中寫道：一戒淫、二戒意惡、三戒口過、四戒曠功、五戒廢字、六敦人倫父子、七凈心地玩古訓(xùn)、八立人品、九慎交、十廣教化，從碑文中可以看出它突出了文昌信仰的教化思想，以碑刻告知族人，“諸惡莫作，眾善奉行”。柳氏宗族的精英們就是這樣利用文昌信仰來教化族人，從而加強柳氏宗族的凝聚力，推動柳氏宗族的發(fā)展。在柳氏民居中還可以看到《玄天上帝勸世格言》這樣的碑文，可以看出柳氏宗族往往借助于神靈來凝聚族人，教化族人，它似乎比宗族祠堂對加強宗族凝聚力更有力。

宗族重視民間信仰的目的是為了加強對族人的控制，是社會控制的一種。民間信仰對于普通民眾的心理影響是非常重要，他們往往認為某一神靈可以主宰人世間的一切。“甚矣！三官之神也，可以感發(fā)人之善心，可以懲創(chuàng)人之逸志。其用歸于使人得其善惡報應(yīng)而已，是知斯神誠萬世斯民之福?！盵5]176正是由于普通民眾對鬼神的如此崇拜，有的宗族就認為只有把鬼神信仰和法律結(jié)合起來，才能維護社會秩序的穩(wěn)定?！胺蛴蛑杏卸?quán)，明曰王法，幽曰鬼神。王者用其賞罰之權(quán)，以命德討罪，而天下以懲以勸；鬼神用其禍福之權(quán)，以褔善禍淫，而天下以吉以兇。……然則吾鄉(xiāng)之增修神祠也，誠當哉！誠當哉！雖然神不可瀆，祭不可蹈，必積德於冥冥，斯獲報於昭昭。外是而作咎，妄讀恐無益，徒爾速戾也。”[6]59-60這是《重修府君神祠記》碑文中的一段，由此可以看出重修府君神祠是由沁水韓氏宗族倡導(dǎo)，從上面這段文字中可以看出韓氏宗族認為只有王法加鬼神才真正是“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏”。從而可見鬼神在當?shù)孛癖娦闹械闹匾匚弧ｍn氏宗族倡導(dǎo)修建府君神祠是為了借助鬼神來維護社會秩序，達到對社會的控制。

事實上，鬼神在民眾心目中有時比王法更加重要，“我國神道設(shè)教，久成習慣，彼一般愚氓，畏人畏法，恒不如畏神之心深且切?！盵7]150由于鬼神在民眾心目中的這種重要作用，致使有人認為神治比禮治和法治更加重要?！叭欢Y儀足以治君子而不足以治小人；刑律只懲之于后而不能禁之于前。惟神道設(shè)教常潛隨人心之幻想所趨以空應(yīng)，與未來范園之而驅(qū)遣之，使自然安于正軌而不敢橫肆無忌，其裨益于世道人心為何如乎？”[8]124正是由于神靈在普通民眾中所起的重要作用，國家往往借助民間信仰來維護社會秩序穩(wěn)定。

二、宗族對民間信仰的影響

陳春聲指出：“許多鄉(xiāng)村廟宇祭祀組織的背后，都有宗族在起支配作用?！盵9]宗族組織借助民眾信仰來統(tǒng)一族人思想，凝聚族人。同時，宗族也在一定程度上對民間信仰發(fā)揮了重要作用。

寺廟是民眾信仰的物質(zhì)載體，是神靈依托之所在，“廟宇者，神圣之所憑依也。必殿宇輝煌，禪房建立，乃可以妥神靈，而綿禋祀?！盵10]286“神之有廟也，猶人之有家也。人無家何以庇身，神無廟何以憑依？”[11]263可見廟宇是供俸神靈之所在，廟宇的傾圯直接影響著民眾對神靈的信仰程度，“廟貌愈尊，而人民益敬畏焉?！盵12]190同時廟宇也是村民公共活動的場所，“黎邑巖井鄉(xiāng)舊有常春寺、龍王廟兩處……久經(jīng)風雨侵蝕，垣宇傾頹，瓦崩棟折，神像凋敝。村中父老過斯地者，咸目擊心傷，慮祈禱無地，議事無所。”[13]152因此對于寺廟的修建、維修既可以提高某一神靈在地方民眾心目中的認可度，同時也可以提高宗族在地方上的聲望。因此雖然上黨地區(qū)的宗族組織遠沒有南方那樣強大，但是一些宗族也積極參與廟宇的修建、維修、祭祀等活動。襄垣王氏，“歲朽者易之，舊者新之，塌毀者改建之，記糜錢一千緡有奇，而不同月間，美哉輪，美哉奐！”[14]554陵川王氏宗族中的王發(fā)文為了修建廟宇而去更化族人，“居民王發(fā)文乃一鄉(xiāng)之善士，有志修理而無財力，遂統(tǒng)族人于東嶺后，披霜斬棘，得荒地名崔家川、郝家?guī)X，共地六畝，累年耕種，積粟有余，更化族人同輸金力，鳩工庀財，涌躍率作。重修正殿三楹，創(chuàng)建禪房二座，山門一并告成?！盵15]109高平市下臺縣村的殷氏宗族，“茲者吾族目睹廟貌之傾圮，心傷殿宇之崔嵬，不有以修葺之，則神圣將奚以妥，人心何以得安？爰集同族，量力捐資，仍其舊制，重為修葺。其功告竣，真堪耀人耳目，擴人意想矣?！盵16]271諸如上述宗族在積極參與、倡導(dǎo)修建廟宇的事情，地方志、碑刻中還有很多。正是由于宗族積極參也提高了宗族自身在地方上的威望和影響力，這也從一個側(cè)面看出北方民間信仰的發(fā)達。

宗族對民間信仰的影響并不僅僅表現(xiàn)在修廟中，同時它好在一定程度上影響著民間信仰的擴散與傳播。對于當?shù)匾?guī)模較大的宗族，由于自身在地方上聲望顯著，他們的一舉一動影響著當?shù)孛癖?，尤其是他們對某一神靈的崇拜往往能帶動周邊民眾對這一神靈的崇拜，從而影響著民間信仰的擴散。“公孤宏化……其始孑然一身，久則子孫繁衍，成為巨族。若是者神實庇之也?！h至百數(shù)十里處，皆羨其得神之佑，亦相率謁廟，申其禱祀而香火日以盛?！盵17]209-210有的宗族中的族人一些廟宇的負責人，這對民間信仰的擴散起著重要作用。黎城縣洪福庵中的住持就是長治縣的巨族，“禪師乃本府長治縣韓氏之巨族也?！盵18]50雖然看不到關(guān)于韓氏宗族族人到黎城縣做住持的原因，但這足以可以說明韓氏宗族對當?shù)胤鸾虃鞑ビ幸欢ǖ淖饔谩?/p>

有時宗族憑借在地方上的強大的力量，創(chuàng)造出地方上原本沒有的信仰，從而增加民間信仰的豐富性。位于高平市石堂會村的姬氏宗族，憑借自身宗族的力量先后創(chuàng)建了三義洞、高禖洞、三教洞等廟宇?！笆鍠|里五甲信氏姬后泉，名孝，世宅郭莊村西南隅，富甲閭里，樂善好施。自吾黨聚義建廟以來，同子仰泉，工力屢屢有助。自三義洞成，其弟鑿三教洞于右；伊亦鑿子孫洞于左?！盵19]211這些洞其實就是廟宇，而廟宇是神靈的依托，該地方原本是沒有這些神靈的，因此，極大地豐富了當?shù)氐胤矫癖姷男叛?。宗族憑借著自身的力量豐富當?shù)孛癖姷男叛龅氖吕?，在碑刻中可以發(fā)現(xiàn)很多，由此可見在上黨地方社會中宗族對民間信仰的影響是巨大的。

三、從宗族與民間信仰看南北宗族的差異

南北方宗族的差異一直是宗族史研究者所關(guān)注的一個重要課題。北方宗族由于祠堂、族譜、族田等構(gòu)成宗族要素的缺乏，很多學(xué)者認為北方?jīng)]有宗族或稱為殘缺性宗族。[20]但也有一些學(xué)者從祖墳、墓祭等方面來論證南北方宗族的不同特點。[21]本文試圖從南北方對祠堂和廟宇的興盛程度來說明南北宗族的差異。

在北方地區(qū)，宗族的重要表現(xiàn)形式——祠堂是非常缺乏的。在上世紀40年代，有學(xué)者對華北村落進行調(diào)研的數(shù)據(jù)中指出：“河北省143個村鎮(zhèn)，有宗祠51座，集中在23個村鎮(zhèn)，其中120個村鎮(zhèn)全無宗祠，有宗祠的村鎮(zhèn)僅占所調(diào)查村鎮(zhèn)的16%。據(jù)同期對河南省82個鄉(xiāng)鎮(zhèn)的調(diào)查，有宗祠44座，集中在22個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，其中60個鄉(xiāng)鎮(zhèn)全無宗祠。[22]169這可以說是北方宗族的一個特點。

在上黨地區(qū)，地方民眾大多也沒祠堂祭祀的做法。而是在家臨時祭祀祖先、神靈。據(jù)道光《壺關(guān)縣志》記載：“士大夫家，建立家祠，四時分至致祭。元旦、端午、中秋、重九各薦時食。逢忌辰、誕辰皆特祭。清明則墓祭，皆遵文公家禮。庶民每值令節(jié)，或祀于寢，或祀于墓，歲時不廢?！盵23]可以看出在壺關(guān)縣只有士大夫家庭才用祠堂來祭祀祖先，而對于一般的平民來說，大多都是祀于寢。同治《陽城縣志》：“祭禮，賽社迎神斷無不潔之粢，盛禱雨祈年尤深嚴肅，每歲仲春各里人民向析城、崦山換取神水，儀從縻費不能枚舉，亟當酌而裁之。祀先世，家設(shè)木主于祠堂，余設(shè)于大庭、內(nèi)寢不同，朔望展拜時序生，忌辰祭多上塚，吉祭亦如之?！盵24]證明了陽城地區(qū)祭祀祖先都是在家祭祀，并沒有專門的祠堂來祭祀。由此可見祠堂在上黨地區(qū)也并不是很普遍。筆者在對上黨地區(qū)宗族進行的田野調(diào)查也印證了這一現(xiàn)象，在很多地方，廟宇與祠堂合而為一。事實上，根據(jù)學(xué)者們實地調(diào)查，發(fā)現(xiàn)華北鄉(xiāng)村廟宇是非常普遍的，如清末直隸武清縣486村，有廟宇958座，平均每村兩座1.97座；民國河北定縣453村，有廟宇857座，平均每村兩座；1937年前山西太谷百村，有廟宇1346座，平均每村13.46座。還有學(xué)者推測，華北千人以上的大村，平均每村有7.25座；100-199人的小村，平均每村有2.73座廟宇；100人以下的更小村，平均每村有2.13座廟宇。[25]1可見在北方地區(qū)廟宇的盛行。

宗族積極倡導(dǎo)和參與廟宇的修建，其主要原因是廟宇與宗祠功能的結(jié)合。他們祭祀祖先很多都不是專門用祠堂來進行的，而是進行家祭，尤其是勢力比較弱小的宗族。平順縣：“元旦，早起設(shè)香燭茶果祀神，祭先拜始祖，序昭穆，聯(lián)宗誼，鄉(xiāng)黨親舊，互相拜賀?！盵26]沁水縣：“民間恥淫盜，少爭訟，房地累世，不輕棄，敬神信巫，故鄉(xiāng)多廟祀，醮賽紛舉。金元時屋深而簷俯，明季屋高而墻整，室內(nèi)多供神佛，沈公有云：室宇太廣，則陰氣盛而人氣不充，且多不利，至奉神佛于私居，欲媚神，實瀆神也。”[27]因此，神靈和祖先對于上黨地方民眾來說，并沒有嚴格的劃分，這也在一定程度上體現(xiàn)出北方民間信仰的模糊性特征，似乎祭祀祖先在上黨民眾中并不是很重要，他們祭祀其它神靈同樣能使得自己得到神靈的庇佑。陵川縣巡家村寧氏，“邑有神廟，邑中之主也。吾先人世居此地，并未建立廟宇，春祈秋報甚不便焉，邑人病之。十載前，少長咸集，意欲建廟而難其地，深幸天誘其衷，人皆樂善，邑東山碣，寧氏地也，合族公議，遂施地基壹院焉?！盵28]162為什么寧氏宗族不去祭拜祠堂祖先來保佑自身，而是要修廟？這足可見廟宇對于上黨宗族的重要性。在上黨地區(qū)還發(fā)現(xiàn)一些宗族將祠堂和廟宇合并一塊，如陵川縣的和氏宗族，“村之東北有吾家佛堂廟一區(qū)，崇祀三教圣像?！源艘院螅雍献迤桨?，蕃其族昌，其種永占優(yōu)勝，繼而修葺。”[29]343由此，更顯示出宗族祭祀與民間信仰的結(jié)合，同時也可看出民間信仰的模糊性。

因此，上黨區(qū)域宗族大多是借助民間信仰來凝聚族人、推動宗族組織的發(fā)展，這也是他們積極參與修廟的重要原因之一。因此，可以說在上黨區(qū)域，廟宇代替了宗族祠堂的部分功能，也致使在上黨區(qū)域并不能看到很多的祠堂而更多的是廟宇。從這個視角也可以看出南北方宗族的差異。

［1］民國.沁源縣志［M］.卷二.風土略.民國二十二年(1933)鉛印本.

［2］［明］柳大夏.始修一山房碑記［A］.三晉石刻大全·晉城市沁水縣卷［C］.太原：三晉出版社，2010.

［3］［明］柳遇春.新建關(guān)王廟木枋記［A］.三晉石刻大全·晉城市沁水縣卷［C］.太原：三晉出版社，2010.

［4］現(xiàn)存于柳氏民居內(nèi).

［5］［明］柴楹.金妝三官神記［A］.趙江明，趙滿芳.黎城碑文化賞識（內(nèi)部資料）［C］.

［6］［明］韓可久.重修府君神祠記［A］.三晉石刻大全·晉城市沁水縣卷［C］.太原：三晉出版社，2010.

［7］［清］楊汝楫.上臺壁重修龍王廟碑記［A］.趙江明，趙滿芳.黎城碑文化賞識（內(nèi)部資料）［C］.

［8］［民國］張席珍.重修關(guān)帝廟創(chuàng)建觀音閣碑.趙江明，趙滿芳.黎城碑文化賞識（內(nèi)部資料）［C］.

［9］陳春聲.“正統(tǒng)”神明地方化與地域社會的建構(gòu)［J］.韓山師范學(xué)院學(xué)報，2003，（2）：30.

［10］［清］田世英.玉虛觀重修碑記［A］.王樹新.高平金石志［C］.北京：中華書局，2004.

［11］［清］王槐樹.重修萬壽宮西廡碑記［A］.王樹新.高平金石志［C］.北京：中華書局，2004.

［12］［明］彭貴.重修傘蓋山總仙翁廟記［A］.王樹新.高平金石志［C］.北京：中華書局，2004.

［13］［民國］張文蔚.巖井村重修常春寺龍王廟碑志［A］.趙江明，趙滿芳.黎城碑文化賞識（內(nèi)部資料）［C］.

［14］民國.襄垣縣志［M］.卷六.營建考.民國十七年（1928年）鉛印本.

［15］［清］海云.重修三教堂碑記［A］.三晉石刻大全·晉城市陵川縣卷［C］.太原：三晉出版社，2013.

［16］［清］殷白序.炎帝中廟再重修關(guān)帝廟壁記［A］.王樹新.高平金石志［C］.北京：中華書局，2004.

［17］重修廣志山媧皇廟碑記［A］.趙江明，趙滿芳.黎城碑文化賞識（內(nèi)部資料）［C］.

［18］［明］真智.修建洪福庵記［A］.趙江明，趙滿芳.黎城碑文化賞識（內(nèi)部資料）［C］.

［19］［明］趙國基.創(chuàng)鑿高禖洞壁記［A］.王樹新.高平金石志［C］.北京：中華書局，2004.

［20］蘭林友.論華北宗族的典型特征［J］.中央民族大學(xué)學(xué)報，2004，（1）：56.

［21］馮爾康.清代宗族祖墳述略［J］.安徽史學(xué).2009，（1）：60-75.

［22］鄭起東.轉(zhuǎn)型時期的華北農(nóng)村社會［M］.上海：上海書店出版社，2004.

［23］道光.壺關(guān)縣志［M］.卷二.疆域志·祭禮.清道光十四年（1834年）刻本.

［24］同治.陽城縣志［M］.卷五.風俗.清同治十四年（1874年）刻本.

［25］姚春敏.清代華北鄉(xiāng)村廟宇與社會組織［M］.北京：人民出版社，2013.

［26］民國.平順縣志［M］.卷三.禮俗略.民國三十四年（1945年）刻本.

［27］康熙.沁水縣志［M］.卷三.風俗志.清康熙三十六年（1697年）刻本.

［28］創(chuàng)建神廟碑［A］.三晉石刻大全·晉城市陵川縣卷［C］.太原：三晉出版社，2013.

［29］［民國］和正興.和氏重修家佛堂碑記［A］.三晉石刻大全·晉城市陵川縣卷［C］.太原：三晉出版社，2013.

（責任編輯衛(wèi)崇文）

K892

A

1673-2014（2016）03-0017-04

國家社科基金項目“明清山西民間信仰與區(qū)域社會研究”（CZS054）；國家社科基金項目“歷史時期晉東南區(qū)域自然災(zāi)害與民生研究”（BZS071）。

2016—02—16

陳華（1974年—），女，山西長治人，碩士，講師，主要從事道家思想、應(yīng)用心理學(xué)等研究；秦利國（1991年—），男，山西呂梁人，長治學(xué)院歷史文化與旅游管理系學(xué)生。