周皓

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談傳統文化之教學方法

周皓

文化乃民族之根脈，如人之父母，本無從選擇，唯有面對。近代以來，眾人將一切被動挨打之局面歸咎于文化之迂腐、制度之弊病，開啟了中西之辯、古今之辯，影響至今，余音仍在。

今人學傳統多以古代圣賢思想為始，然多囿于此而停滯不前，欲直取古之思想治當下之事，終不得解。思想如盛開之花朵，若無土地之滋養(yǎng)、根脈之供給，何以有花朵之絢爛？此乃古為今用、西為中用之肯綮，亦為傳承文化需著眼之處。學習傳統，要將經學置于當時社會全貌及其運行變化中去理解，透過政府組織、教育選舉、農田賦稅、國防兵役等來理解權力之運行、階層之流動，探尋王朝興衰之奧秘，體察人心發(fā)力之精微，方能得傳統文化精要。立足于此，乃有傳承。

傳統文化至清末，如一羸弱之軀臥于病榻，西醫(yī)之開膛破肚之術或可解燃眉之急，而終不為長道，試問軀體之虛弱豈是剜肉刮骨能復興？而今重拾傳統，若還尋老路，或厭之棄之而不去，或崇之尚之而不得，究其原因，未進入文化深處，而浮于表面之某思想、理念，又受西學之影響，妄圖以此思想理念“化”現實世界而終不得解?，F如今，傳統已被西學肢解，此有三點原因，一是西學思維之“有用”，只重器物，不重人心，將人心當成器物；二是西學之“分科”，只有分，沒有合，缺少大視角、大眼光、大情懷；三是西學之宗教，欲將傳統從世俗中抽出，與世俗脫離，甚至相悖。此三者皆與傳統精神相悖。

如今，國人頭腦亦皆西學之思維，而近代以來之西學，又以工具理性最為鼎盛，其雖在近代起大作用，而無人文情懷駕馭，則弊端叢生，為人所詬病，此問題在西方尚有宗教維系，而在中國宗教無從立足主流，此亦呼吁傳統之原因。然傳統乃有人心、仁心而發(fā)的一套系統，今人又取刀將其肢解，有用者拿來，即便傳統之整體可分為有用無用，此亦是西學之用，而非我之用。

肢解傳統文化者，視傳統如爛桃，以為剜其腐處便可食之，殊不知傳統文化非一器物，乃國人之精神根本，由心而發(fā)，生其性情、生其思維、生其行為，再擴而大之，生其政治。人心乃小政治，政治乃大人心，人心通過教育上達政治，下達社會，此一整套，不可簡單取舍。中西不同，各有所長，各有體系，試舉一例，傳統講以人心馭器物，而西學講以器物治人心，其原因在西學主性惡，所以重制約、監(jiān)督，而中國傳統相信性善乃為主流，政治乃人心之外化，因而更重教育、教化。以此觀中國歷史，制度與時變化，無數千年不變之制度，而藏于制度之下那仁愛之心始終未變。不從此處著眼，何以貫通古今中西？

西方長于科學，科學乃分科之學，將一整體加以分解予以研究，而我亦學人，將此方法用于所有領域，進步不可謂不大，然任何一種方法均有其特定之時期、特定之地點、特定之對象，方能產生特定之效果。以西學之方法用于中國之傳統，此亦悲哀。今人只知文學、歷史、哲學、政治之學，卻不知經、史、子、集之由來及演進，不知四書五經之教育。今學歷史只知“事”，學哲學只知“言”，學文學只知“情”、知“志”，社會學、經濟學、政治學、法學等等皆按西學之體系進行梳理，學習傳統文化從未真正著眼于我國固有之分科及其歷史之演進，更無法體會固有分科背后之用意。

近代西學強于因果之論，學術方向一支跑到宗教那里，走向神學，一支按西學之分科從現實尋找政治、經濟、文化、社會等原因，將人理解為物，理解為機器。中國傳統之精神不同于西方之宗教，亦不同于西方之科學，中國傳統精神不講因果，講傳承，傳承不在外而在內，不在經濟、政治，在仁愛之心。故若要理解中國歷史，需從此處著眼，便知中國歷史之更迭不同于西方之工業(yè)生產，因果論縱可解釋器物之生產、動物之本能，然歷史無法假設、而人心甚是精微，怎可憑一因果律便想通曉古今，了解一切興衰之奧秘！

西學表現為分，而分后有合，乃宗教在人心處起作用。而中國并未有宗教之土壤?？v觀中國之歷史，佛學傳入唐朝而使國學興盛，亦使佛學興盛，而佛學始終未進入傳統文化之主流，是一支干，化入我文化而為我所用。直至清末基督教傳入我國，未起大波瀾，唯一一個太平天國可圈可點，如一鍋夾生飯，只學其表，未究其里，霍亂一時。相比生死，國人更注重生，此乃“未知生，焉知死？”而傳統之特點兼容并包，只與我之基本理念有相生、相通之處，便可容納，宗教多講死后歸宿，而國人實在不肯真正下功夫琢磨死后之事，此亦是唯物論能華夏大地站穩(wěn)腳跟之原因。

人曰，國人之無信仰，猶如行尸走肉，無主宰、無靈魂，然不研究古希臘、古羅馬之歷史、文化，便不解西方宗教之必需和必然，不研究中國傳統歷史、文化，便不解宗教在此既無必然，也無必要。

今對待傳統文化又一趨勢，乃以傳統文化為一心靈雞湯，此娛樂、消遣之傾向較完全摒棄傳統者更為危險。完全摒棄者，乃不學之人，乃不深入傳統文化之人，尚有可原諒之處，尚有可挽回之地。而消遣娛樂傳統文化，多乃學界中人，或以學界為中心，以資本為指使，以迎合大眾為目標。傳統文化本應與時俱進引領大眾而非迎合，而今之做法，乃削足適履之行為，而學者成為資本之傀儡，之槍炮，按人之俗趣，改傳統之經義，此等改造乃深入骨髓、深入基因，甚為危險。

又一趨勢，乃為牽強附會之解。西學之講用，猶如射箭之靶心，要有的放矢。傳統之經世致用，在道非在器，在人心非在外物，在政治而不在生產，在與人共存同樂，而非爭左右高下，在教如何做人而非如何成一器具?？偠灾行牟煌?，用傳統之箭射科學之靶，終將無果。今之學者，在干部培訓中講用儒家思想治理企業(yè)、道家思想治理社會等等，諸如此類，不倫不類，淪為空談，不落實際，干部不認可，學者自己亦不認可，然好像不如此，無法說明傳統與當下之結合，此皆未得其法。

傳統文化之傳承在于學，學之根本在于教，教與學都在方法。其一，大學教育在于“合”，學科要有分、有合，如今分有余而合不足，學歷史止于“事”，學哲學止于“言”，學文學或止于“情”，或止于“志”，傳統被肢解，人心被肢解，大學教育只局限某一科之知識，無法培養(yǎng)國人之大眼光、大視角，更無大情懷。其二，干部教育在于“通”，傳統講經世致用，何以經世致用？通觀社會全貌，勾勒歷史脈絡，打通問題關節(jié)，從政府組織、人才教育、社會思潮、農田賦稅、兵役國防等多個側面探尋人心之力量，從變化之中尋求不變之義理，方能落在用上。其三，基礎教育在于“化”，知情意一體，重在順人心而育化，基于傳統之基因啟發(fā)其心志、完善其人格，從內心之中化育思想、行為，此區(qū)別于外界之壓力鼓勵與鞭策，重在疏而非塑，更非樹。

傳統歷經磨難而不滅，此乃天道，著眼于此處進而傳承之，乃人道。天道、人道合而為一，需眾人之大力氣、大作為，亦是一大學問、大系統。國人無需宗教，但需傳統，此文化特質使然。傳統乃民族之基因，五千年形成之基因豈是一百多年之塑造可以更改？我們需深入其中，得其精要，然后因勢利導，創(chuàng)建新制，而非為一己之利，憑一知半解，來圖一時之快。

10.16653/j.cnki.32-1034/f.2016.16.062