張夢迪
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孝文化在民族地區(qū)社會治理中的作用探析
張夢迪
孝文化在中國傳統(tǒng)文化中有著舉足輕重的地位。它對民族地區(qū)社會治理有著不可替代的重要作用。本文對孝文化在民族地區(qū)社會治理中的積極作用和負(fù)面影響進行探究,以利于我們在新的歷史時期處理民族地區(qū)問題時能更好地運用中國傳統(tǒng)孝文化,去其糟粕,將孝文化的思想精髓用于實踐,使民族地區(qū)社會治理更富有民族性、科學(xué)性和實效性。
孝文化;民族地區(qū);社會治理;積極作用;消極影響
十八大以來,“社會治理”這個概念被廣泛宣傳與運用,成為當(dāng)今社會的一大熱點。中國已經(jīng)進入了“治理時代”,將要進行前所未有的管理模式革新和政策制度創(chuàng)新。在社會治理的資源和策略中,中華民族傳統(tǒng)的道德文化毫無疑問是其重要的內(nèi)容。而孝文化以其內(nèi)容博大精深和影響的深遠(yuǎn)持久占據(jù)核心的地位。因此,如何將孝文化的思想精髓運用于社會治理之中,就成為一個具有現(xiàn)實意義和理論意義的新課題。
所謂“社會治理”,就是指既定的治理主體對社會這一客體實施的管理。是“以實現(xiàn)和維護群眾權(quán)利為核心,發(fā)揮多元治理主體的作用,針對國家治理中的社會問題,完善社會福利、保障和改善民生,化解社會矛盾,促進社會公平,推動有序和諧發(fā)展的過程”。[1]十八大把“社會治理”作為一個新的概念列入報告中,社會自治與社會管理被放在同等重要的位置。習(xí)近平總書記指出:“治理和管理一字之差,體現(xiàn)的是系統(tǒng)治理、依法治理、源頭治理、綜合施策?!保?]社會治理強調(diào)二者的結(jié)合:“它講求的是剛?cè)岵?,即是由政府與社會將法治作為基本原則,相互信任作為治理的基礎(chǔ),共同推進上下互動、平等協(xié)商的協(xié)作治理?!保?]
很明顯,“社會治理”蘊含著“以人為本”的理念。它讓公民更多地參與到社會管理之中,放權(quán)于民、還政于民。它更加注重公民的自我修養(yǎng)和自我管理。那么,如何有效地進行社會治理呢?基于上述這一點,筆者認(rèn)為最重要地是提高人們的思想覺悟、道德覺悟和心理認(rèn)同。[4]可以這么說,幾千年來這種以孝道為基點的傳統(tǒng)文化,盡管形成于特定的小農(nóng)經(jīng)濟基礎(chǔ)之上,有它內(nèi)在的局限性,但它對不同歷史時期的家庭和睦和社會穩(wěn)定,對中國傳統(tǒng)文化的延續(xù)發(fā)展以及對人和社會的道德教化水平的提高,起到了重要的不可替代的作用,因而仍然有其內(nèi)在的合理性和歷史意義?!靶⑽幕蓖總€家庭和每個個體都息息相關(guān),因此如何將孝文化的思想精髓運用于社會治理之中,從一個個小家開始,逐步建設(shè)和治理社會這個大家庭,值得我們從理論與現(xiàn)實兩方面進行探討。
我國是一個多民族的國家。在進行社會主義建設(shè)的過程中,民族地區(qū)的社會治理無疑應(yīng)該成為我國政府尤其是少數(shù)民族地區(qū)各級政府關(guān)注的重要內(nèi)容之一。誠然,民族地區(qū)有其自身的獨特性,其經(jīng)濟發(fā)展相對滯后,使這些地區(qū)的現(xiàn)代社會治理顯示出對傳統(tǒng)文化的更多依賴性。但這并不影響孝文化的思想內(nèi)涵在民族地區(qū)社會治理中的運用。
1.“孝文化”對民族地區(qū)育德思想的積極作用
改革開放以來,由于市場經(jīng)濟的快速發(fā)展,社會上的諸多不良風(fēng)氣也隨之孕育而生。這些不好的方面在民族地區(qū)也凸顯了出來。例如,民族地區(qū)的民族動亂時有發(fā)生。2014年3月1日昆明火車站發(fā)生的暴力恐怖事件讓全中國人民都為之震驚不已。8名歹徒的卑劣行徑令人發(fā)指,同時也讓人們不得不深思良好道德素養(yǎng)的形成的重要性。
“孝道,德之本也?!弊铋_始的道德,來源于對父母、對長輩的尊重,其實這是孝道的一種表現(xiàn)。也就是說,家庭之中的這種孝道意識,是基本道德意識和行為的自然基礎(chǔ)。我們應(yīng)該秉承“孝文化”的根本,推己及人,把對父母、對長輩、對家庭的這種道德倫理運用于社會。應(yīng)該用“孝文化”的精髓去凈化民族地區(qū)公民的思想,改變他們錯誤的道德標(biāo)準(zhǔn)和道德觀念,以使他們形成良好的并且適應(yīng)社會發(fā)展潮流的道德規(guī)范和道德準(zhǔn)則。
2.“孝文化”對民族地區(qū)培育誠信理念的積極作用
當(dāng)今社會,雖然經(jīng)濟在不斷發(fā)展,人們的物質(zhì)生活水平也在不斷地提高,但是隨之而來的誠信缺失的現(xiàn)象也是不容忽視的。例如,有一些民族地區(qū),公民利用少數(shù)民族的身份鉆高考制度的空子,讓自己的孩子在較為發(fā)達的地區(qū)接受教育,學(xué)成之后回到自己的家鄉(xiāng)考試,享受少數(shù)民族身份的優(yōu)待。這也是一種不講誠信的表現(xiàn)。
我國古代“孝文化”強調(diào)為人的誠實守信。它倡導(dǎo)“童叟無欺,相互禮讓”;稱贊“言必信,行必果”。在民族地區(qū)倡導(dǎo)“孝文化”對提高民族地區(qū)公民的個人誠實守信和形成民族地區(qū)良好社會風(fēng)氣是非常有必要的。
3.“孝文化”對民族地區(qū)增進情感認(rèn)同的積極作用
從近些年民族地區(qū)發(fā)展?fàn)顩r來看,由于社會環(huán)境和境外勢力煽動的影響,一些民族地區(qū)公民逐漸形成了自私、享樂、暴躁等性格。他們不理會親情、友情和恩情,以自我為中心,讓家人、朋友甚至國家遭受深重的災(zāi)難。
每個人的生活、學(xué)習(xí)和工作都與情感息息相關(guān),包括至高無上的法律有時也會考慮人情因素。可見,情在人們生活中的重要性。而孝文化的理念正是基于人與人之間的情感之上,它包括親情、友情和恩情等等。因此,在民族地區(qū)社會治理中倡導(dǎo)“孝文化”對培養(yǎng)民族地區(qū)公民懂得人間真情和養(yǎng)成知恩圖報的良好品行是十分必要的。
4.“孝文化”對民族地區(qū)社會和諧的積極作用
隨著經(jīng)濟的發(fā)展,一些腐敗現(xiàn)象在社會中逐漸凸顯,這會在無形中動搖部分民族地區(qū)公民對社會的看法,很可能影響漢族與少數(shù)民族之間的友好相處,不利于社會的和諧穩(wěn)定。此外,人們逐漸進入網(wǎng)絡(luò)信息化時代,網(wǎng)絡(luò)的發(fā)展進步為民族地區(qū)公民打開了通向世界的大門,開闊了他們的視野,拓展了他們的知識面。但由于網(wǎng)絡(luò)信息時代自由化、多樣化、復(fù)雜化的特點,一些西方反動思想侵蝕了部分民族地區(qū)公民的價值觀,使得部分公民的思想觀念發(fā)生了變化,這也是不利于社會和諧穩(wěn)定的。
傳統(tǒng)孝文化認(rèn)為“克諧以孝”。[5]它所倡導(dǎo)的溫順、禮讓、寬容和中庸,恰是改善人與人之間的關(guān)系,解決矛盾,構(gòu)建和諧社會的良藥。因此,在民族地區(qū)社會治理中倡導(dǎo)“孝文化”對改善民族地區(qū)公民的人際關(guān)系、構(gòu)建和諧社會是非常必要的。
5.“孝文化”對民族地區(qū)國家認(rèn)同的積極作用
我國目前正處在社會主義初級階段,各項制度還不夠成熟,需要不斷改革創(chuàng)新。改革中出現(xiàn)的一些不良風(fēng)氣、腐敗現(xiàn)象也直接影響著民族地區(qū)公民理想信念的塑造。例如,我國目前仍然存在著藏獨、疆獨勢力,這些企圖分裂國家的不法分子四處教唆、拉攏民族地區(qū)公民,在國內(nèi)制造混亂,造成大量人員傷亡和財產(chǎn)損失。這是一種不忠不義的行為。
“敬長忠君”是傳統(tǒng)孝文化內(nèi)涵之一?!靶⑽幕钡闹行乃枷刖褪恰爸摇薄靶ⅰ保瑑烧呤蔷o密聯(lián)系在一起的,由孝敬父母進而發(fā)展為忠于民族和國家。因此,在民族地區(qū)社會治理中大力倡導(dǎo)“孝文化”,發(fā)揮“孝文化”的育人價值,這不僅對民族地區(qū)政治、經(jīng)濟、文化發(fā)展十分重要,而且對國家建設(shè)和發(fā)展,對實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢也有著重要意義。
1.“孝文化”在德育思想中的消極影響
古代孝文化中的德育更加注重的是一種“私德”,它是一種建立在父母、親人即家庭血緣之上的德育觀。這顯然不符合現(xiàn)代社會建立社會“公德”的要求。
俗話說:“百行孝為先”。古往今來,不少貪官污吏就是以此為借口,恣意妄為,只顧家人的富貴安康,而不體恤百姓的貧窮疾苦。這種現(xiàn)象在民族地區(qū)也不例外。有些民族地區(qū)官員,為了父母能夠過上更優(yōu)越的生活,他們不滿足于自己所謂微薄的收入,憑借自己的職務(wù)之便牟取私利。長此以往,他們貪得越來越多,父母的日子過得越來越好,在父母和親朋好友的眼里他們無疑是非常孝順的。于是他們認(rèn)為這就是對父母“盡孝道”了,這就是“品德高尚”了??墒?,他們絲毫沒有意識到這種“盡孝”,這種“高尚”是建立在剝削他人的基礎(chǔ)之上的。這是一種成全小我,犧牲大我的行為。因此,孝文化德育思想中的“私德意識”是民族地區(qū)社會治理中應(yīng)該被摒棄的。
2.“孝文化”對誠信理念的消極作用
古代孝文化的誠信理念講求“童叟無欺,相互禮讓”。首先這一點是值得肯定的。但是古代孝文化對誠信的詮釋比較單一,隨著市場經(jīng)濟的高速發(fā)展,我們應(yīng)該賦予其更為深刻的涵義。
我國古代孝文化的誠信理念講求對父母、對親人、對家庭絕對的誠實,也就是不得以任何理由欺瞞自己的家人,哪怕是“善意的謊言”。可是,現(xiàn)代社會,這種善意的謊言是完全可以被接受的。舉個簡單的例子:一位先生,他的母親患了絕癥只剩下不到3個月的生命。這位先生沒有告訴他的母親,因為他不想讓他的母親在最后的時間里生活在得了絕癥的惶恐之中。于是,他的母親在他的陪護下愉快地度過了最后的時光。誠然,這位先生對他的母親撒了謊,但是他讓他的母親在最后的生命里感受到了快樂,讓她走得很安詳,沒有留下遺憾。難道我們還要斥責(zé)他的不誠實嗎?
現(xiàn)代社會,有很多商家為了使自己的商品大賣,采取一些籠絡(luò)人心的營銷策略。他們會對顧客像自家人一樣的親切溫暖,對他們噓寒問暖,甚至是百般呵護??墒牵覀兌贾溃核麄儗︻櫩偷倪@種好是帶有目的性的,他們只是想讓顧客更多地購買自己的商品。這些體貼的舉動只是他們實現(xiàn)自己目的的一種手段而已。那么,這種行為也是不誠實的。古代孝文化的誠信理念并沒有涉及這一點。因此,在把孝文化運用于民族地區(qū)社會治理中時,我們要注意其誠信理念的不足之處。
3.“孝文化”在情感意識方面的消極表現(xiàn)
由于孝文化是建立在家庭血緣關(guān)系之上的,所以它非常重視為人子女對父母養(yǎng)育之恩的報答。正是由于這種濃厚的恩情的禁錮,有時難免將法律拋之腦后。
《論語》中有這樣一段記載:“葉公語孔子曰:‘吾黨有直躬者:其父攘羊而子證之。孔子曰:吾黨之直者異于是:父為子隱,子為父隱,直在其中矣?!保?]從這段話中,我們可以看到孔子對孝道恩情的重視。他認(rèn)為父親犯下了過錯,兒子替他隱瞞,這是一種孝道,他肯定了兒子的做法。這說明孔子所講求的“孝”是凌駕于法律乃至任何事物之上的。這一點顯然不符合我國“依法治國”的國策,也不利于社會公平。因此,孝文化情感意識中的“恩大于法”的思想是民族地區(qū)社會治理中我們應(yīng)該摒棄的。
4.“孝文化”對和諧理念的片面化理解
“孝文化”倡導(dǎo)溫順、禮讓、寬容和中庸。誠然,這恰是改善人與人之間關(guān)系的調(diào)和劑,但是,其中也包含著一些不足之處。
“孝文化”講求中庸之道,這往往會忽視個體的差異性。馬克思認(rèn)為:我們每個人都應(yīng)該是獨立自由的個體,我們每個人都有自由生存發(fā)展的權(quán)利。一味的溫順、謙卑、禮讓顯然是不利于個人自由發(fā)展的。我們應(yīng)該追求的是:人與人之間有差別的統(tǒng)一。因此,在把孝文化運用于民族地區(qū)社會治理中時,我們應(yīng)該在講求建立和諧社會的基礎(chǔ)之上,注重民族地區(qū)的特色,凸顯個人文化魅力。
5.“孝文化”中盡忠思想的消極性
“孝文化”的中心思想就是“忠”“孝”,兩者是緊密聯(lián)系在一起的,由孝而忠,善事父母,忠于民族和國家。[7]
在中國古代,這種忠孝往往表現(xiàn)為一種盲目的順從。例如古時候有一句俗話這么說:“父母之命,媒妁之言。”父母對子女的婚姻大事有著絕對的話語權(quán),子女只能聽從父母的安排。再有,在中國古代封建社會里,皇帝擁有至高無上的權(quán)力,天子之命,不得違抗。每個帝王都要求他的臣民對他絕對的忠誠。上至朝臣下至普通老百姓都是唯命是從的,皇帝的話就是天理,只有對的沒有錯的。很顯然,這是一種“愚忠”。這樣一來,人就會喪失自主性,為別人而活,而不是為自己而活。因此,在把孝文化運用于民族地區(qū)社會治理中時,我們要注意其“盡忠思想”的不合理的地方。
孝文化的內(nèi)容博大精深,我們在把它運用于民族地區(qū)社會治理過程中時要注意它的兩面性。保留和運用好它積極的方面,剔除和警惕它消極的方面。
1.注重對“公德意識”的培養(yǎng)
“孝文化”強調(diào)對道德觀念的培養(yǎng),這一點是值得肯定的。不過,在道德觀念的培養(yǎng)過程中,我們要摒棄傳統(tǒng)孝文化的“私德”理念,要講求社會“公德”。在民族地區(qū)社會治理中,無論是政府及相關(guān)管理部門還是社會團體組織都應(yīng)該大力宣傳“社會公德意識”,讓每一個民族地區(qū)的公民都能夠懷揣著一顆公德心在各自的崗位、各自的生活領(lǐng)域中彰顯出一個新時代的公民的良好道德素養(yǎng)。
2.尊重善意的謊言,注重內(nèi)心的誠實
“孝文化”的誠信理念無疑是值得肯定的,不過,有時候我們應(yīng)該學(xué)會變通。對于那些出于善意的“不誠信”,我們應(yīng)該給予包容和理解。當(dāng)然,這種包容和理解必須建立在法律許可的范圍之內(nèi)。再有一點就是,對他人的誠信一定要是發(fā)自內(nèi)心的,不能摻雜一些諸如物質(zhì)利益之類的東西。對于這一點,民族地區(qū)相關(guān)部門應(yīng)該加以宣傳和引導(dǎo)。然而更多的則是要求民族地區(qū)公民自我監(jiān)督,自覺地做到這一點。
3.法律是情感的底線
“孝文化”強調(diào)以“仁愛之心愛人”,注重情感體驗。在民族地區(qū)社會治理中倡導(dǎo)“孝文化”對培養(yǎng)民族地區(qū)公民懂得人間真情和養(yǎng)成知恩圖報的良好品行是十分必要的。不過值得注意的是:我們現(xiàn)在已經(jīng)步入了法治社會,“依法治國”是我國的國策。所以,當(dāng)家人犯了錯誤,甚至觸犯了法律時,我們不能受傳統(tǒng)孝文化濃郁恩情孝義的禁錮而置事實和法律于不顧,我們應(yīng)該有“大義滅親”的浩瀚正氣。
4.尊重個體差異性
“孝文化”認(rèn)為“克諧以孝”。在民族地區(qū)社會治理中倡導(dǎo)“孝文化”對改善民族地區(qū)公民人際關(guān)系和構(gòu)建和諧社會是十分必要的。不過,“孝文化”講求中庸之道,如果過度依附于這一點,往往會忽視個體的差異性,導(dǎo)致個體獨立性的喪失。我們應(yīng)該堅持馬克思主義的觀點,牢記我們每個人都是獨立的個體,都是自由發(fā)展的存在。我們禮讓他人,但我們決不能完全服從他人;我們可以謙卑做人,但并不意味著我們要喪失自己的自主性,盲目跟隨;我們對別人寬容,但我們不能為了所謂的和諧相處而一味地縱容別人的無理取鬧。因此,在民族地區(qū)社會治理中,相關(guān)部門和社會團體在宣揚和諧理念的同時也要注意對公民個體獨立意識的培養(yǎng)。
5.理性的愛國為民
“敬長忠君”是傳統(tǒng)孝文化的內(nèi)涵之一?,F(xiàn)代社會人民翻身做了主人,君王已經(jīng)不復(fù)存在了。那么,忠君就應(yīng)該合理地轉(zhuǎn)向忠于祖國,忠于人民。每一個中國人都有責(zé)任、有義務(wù)報效我們的祖國,民族地區(qū)當(dāng)然也不例外。但是,這種對國家、對民族、對人民的忠誠絕對不是盲目的毫無主見的信奉與膜拜,而應(yīng)該加入自己理性的思考,并在道德和法律允許的范圍之內(nèi)將其付諸實踐。
[1]姜曉萍.國家治理現(xiàn)代化進程中的社會治理體制創(chuàng)新[J].中國行政管理,2014(1).
[2]習(xí)近平總書記系列重要講話讀本——關(guān)于改善民生和創(chuàng)新社會治理[N].人民日報,2014-07-10(08版).
[3]邵光學(xué),劉娟.從“社會管理”到“社會治理”——淺談中國共產(chǎn)黨執(zhí)政理念的新變化[J].學(xué)術(shù)論壇,2014(2):44-47.
[4]出自《左傳·隱公三年》.
[5]駱承烈.中華孝文化研究集成1天經(jīng)地義論孝道[M].北京:光明日報出版社,2013.
[6]出自《論語·子路》.
[7]孫傳寶,袁媛.多元文化中的孝[N].光明日報,2013-8-19.
(作者單位:中南民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院)
10.16653/j.cnki.32-1034/f.2016.16.060