劉懷堂

(湖北工程學(xué)院 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，湖北 孝感 432000)

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再論“軍儺”之不存
——答任偉先生

劉懷堂

(湖北工程學(xué)院 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，湖北 孝感 432000)

摘要：有學(xué)者認(rèn)為兩宋不存在“靜江軍”這一行政單位，認(rèn)同大多數(shù)學(xué)者所持的把“靜江諸軍儺”解讀為“靜江——諸——軍儺”的觀點(diǎn)，進(jìn)而推導(dǎo)出“軍儺”在歷史上存在過。然而，筆者列舉出目前學(xué)界已經(jīng)搜羅出來的8則重要“軍儺”文獻(xiàn)，經(jīng)過詳細(xì)分析后發(fā)現(xiàn)，這些文獻(xiàn)并不能證明“軍儺”在歷史上存在過。筆者又對“靜江諸軍”文獻(xiàn)進(jìn)行了考察，得出了與多數(shù)學(xué)者恰恰相反的結(jié)論——北宋確有“靜江軍”，到南宋升級為靜江府。在發(fā)現(xiàn)確鑿的“軍儺”文獻(xiàn)前，說“軍儺”歷史上存在過，是值得商榷的。

關(guān)鍵詞：軍儺；靜江軍；靜江諸軍

自學(xué)界發(fā)現(xiàn)周去非所記“靜江諸軍儺”文獻(xiàn)后，“諸軍儺”之“諸”字被一些學(xué)者有選擇性地忽略，于是“軍儺”便產(chǎn)生了。多數(shù)從事儺戲研究的學(xué)者都認(rèn)同軍儺的存在，盡管有少數(shù)學(xué)者對此提出過質(zhì)疑。對于這個問題，筆者曾撰文探討過貴州地戲與軍儺的關(guān)系，認(rèn)為應(yīng)該把“靜江諸軍儺”讀為“靜江——諸軍——儺”，而歷史上的貴州地戲不是軍儺。[1]蘭州大學(xué)敦煌學(xué)研究所的任偉先生在《也談“靜江諸軍儺”——兼與吳爾泰、劉懷堂二先生商榷》[2](下稱“任文”)一文中持反對意見，認(rèn)為“靜江諸軍儺”應(yīng)讀為“靜江——諸——軍儺”，故軍儺是存在的。對此，筆者擬從學(xué)者引用的“軍儺”文獻(xiàn)的列舉與解讀、學(xué)界“軍儺”研究案例分析、“靜江諸軍”文獻(xiàn)再辨析等三個方面再次進(jìn)行詳細(xì)的闡述，以探討歷史上“軍儺”是否存在，并回答任文的質(zhì)疑。

一、“軍儺”文獻(xiàn)的列舉與解讀

關(guān)于軍儺之存在，學(xué)界搜羅了不少文獻(xiàn)以證明之，我們不妨將這些文獻(xiàn)逐一列舉出來，以備進(jìn)一步討論之用：

(1)王平子在荊州，以軍圍逐除，以斗故也。[3]

(2)河清年中定令，歲十二月半講武，至晦逐除。二軍兵馬，右入千秋門，左入萬歲門，并永巷南下，至昭陽殿北，二軍交。一軍從西上閤，一軍從東上閤，并從端門南，出閶闔門前橋南，戲射并訖，送至城南郭外罷。[4]

(3)十有二月乙卯，制戰(zhàn)陳之法十有余條。因大儺耀兵，有飛龍、騰蛇、魚麗之變，以示威武。[5]

(4)《安樂》者，后周武帝平齊所作也。行列方正，象城郭，周世謂之城舞。舞者八十人。刻木為面，狗喙獸耳，以金飾之，垂線為發(fā)，畫猰皮帽。舞蹈姿制，猶作羌胡狀。[6]

(5)驅(qū)儺之法，送故迎新。且要掃除舊事，建立芳春，便獲青陽之節(jié)，八方啟顙來臻。自從太?？诳?，千門喜賀殷勤。甘州數(shù)年作賊，直擬欺負(fù)侵凌。去載阿郎發(fā)憤，點(diǎn)集鉀兵軍人。親領(lǐng)精兵千萬，圍繞張掖狼煙。未及張弓拔劍，他自放大火燒燃。一起披發(fā)歸伏，獻(xiàn)納金錢城川，遂便安邦定國，永世款服于前。

不經(jīng)一歲未盡，他至逆禮無邊，準(zhǔn)再擬覓寸境，便共龍家相煎。又動太保心竟，跛耐欺負(fù)仁賢。輯練精兵千萬，如同鐵石心肝。黨便充山進(jìn)路，活捉獫猶狼煙。未至酒泉□□。散發(fā)納金相傳。因茲太保息怒，善神護(hù)我川原。六藩總來歸伏，惡賊不打歸降。自姓齊唱快活，家家富樂安眠。比至三月初首，天使只降宣傳。便拜三臺相使，世代共賊無緣。百姓感賀太保，直得千年萬年。(伯四OO一兒郎偉)

(6)《蘭陵王入陣曲》。

(7)桂林儺隊(duì)，自承平時，名聞京師，曰“靜江諸軍儺”。而所在坊巷村落， 又自有百姓儺，嚴(yán)身之具甚飾，進(jìn)退言語，咸有可觀。視中州裝隊(duì)仗似優(yōu)也。推其所以然，蓋桂人善制戲面，佳者一直萬錢，他州貴之如此，宜其聞矣。[7]

(8)貴州地戲相關(guān)的文獻(xiàn)。

這是目前筆者整理出來的學(xué)界所搜羅的以證明軍儺存在的文獻(xiàn)，共8則。其中的(3)、(4)、(6)、(7)、(8)五則文獻(xiàn)，筆者在《貴州地戲不是“軍儺”》一文中有過詳細(xì)的闡述，認(rèn)定它們均不是軍儺之文獻(xiàn)。此不贅述。第(5)則文獻(xiàn)，吳爾泰等學(xué)者已經(jīng)闡述得非常清楚，他們否定其為軍儺文獻(xiàn)。筆者認(rèn)同這一觀點(diǎn)，亦不贅述。筆者在這里要重點(diǎn)闡述的是(1)和(2)兩則文獻(xiàn)，試圖弄清其內(nèi)涵，以回答任文的質(zhì)疑。

文獻(xiàn)(1)。多數(shù)學(xué)者認(rèn)為該文獻(xiàn)所載為儺儀，這沒有問題；但認(rèn)為其為中古軍儺系列之一，并釋“軍圍逐除”為“將敵方當(dāng)著‘鬼疫’來圍剿”，并說“這是根據(jù)軍事斗爭的需要(以斗故也)臨時在軍營里獨(dú)立進(jìn)行的操練活動”[8]290，筆者以為不妥。此解釋一是未明“軍圍”之含義，二是“驅(qū)逐疫鬼”與“操練活動”前后矛盾，且對“以斗故”的理解大錯特錯。

那么，“軍圍”于此何義？何休《春秋公羊傳注疏》云“以兵守城曰圍”[9]。此注能解開“以軍圍逐除”釋義之難題——“軍圍”即軍隊(duì)之守城之兵，“以軍圍逐除”，即以守城之兵參與逐除活動。

再看“以斗故”的含義?！墩撜Z·季氏》云：“及其壯也，血?dú)夥絼偅渲诙??！毙虝m疏：“謂氣力方當(dāng)剛強(qiáng)，喜于爭斗?！盵10]此乃“以斗故”之真實(shí)含義。逐除是由類似方相氏之巫師實(shí)施并完成的，與參與者的身份無關(guān)。之所以用軍人參與逐除，是因軍人善“斗”的緣故。

所以，盡管此儺儀用軍人驅(qū)逐疫鬼，但在不清楚其服務(wù)對象、實(shí)施地點(diǎn)的情況下，要坐實(shí)其為軍儺，還需要更多確鑿的文獻(xiàn)為證。

文獻(xiàn)(2)。北齊的這則“至晦逐除。……二軍交?！蔽墨I(xiàn)[4]，因其中出現(xiàn)了“二軍交”的字樣，有學(xué)者將“二”字直接忽略掉，遂名之為“軍交”，認(rèn)為“軍交”乃“北齊大儺之禮”——“逐除‘軍交’是講武的最后一個項(xiàng)目，也是宮廷儺禮的最后一個程序”[8]289-290。

所謂軍交，即《左傳·成公九年》載之的“兵交”，指兩軍相遇。文獻(xiàn)(2)之“二軍交。一軍從西上閤，一軍從東上閤”即是力證。因此，軍交是逐除的一個具體環(huán)節(jié)，故云“二軍交”。據(jù)文獻(xiàn)所載，逐除的參與者主要是軍人，地點(diǎn)從宮內(nèi)到宮外，并有送疫鬼出城南廓外的巫儀。這是北齊沿襲東漢而稍有變化的宮廷儺儀，其服務(wù)對象是皇族而不是軍隊(duì)，實(shí)施地點(diǎn)從宮廷到城郊，亦不是軍營。故“軍交”不是所謂的“軍儺”。至于其中有“戲、射”巫儀，“頗有戲弄成分存焉”[11]，亦與“軍儺”無涉。

二、學(xué)界“軍儺”研究案例分析

翻閱20世紀(jì)80年代以來關(guān)于所謂“軍儺”的研究成果，均有值得商榷的地方，在這里僅舉幾例加以說明。

案例一。有學(xué)者認(rèn)為，秦綠臉兵俑“正是典型的軍中儺人”，其依據(jù)“宮廷儺禮主角方相氏為宮廷專有，包括諸侯在內(nèi)的其他任何人都不得配置”，綠臉區(qū)別于一般兵俑，有可怖之貌，對疫鬼有威脅作用；且后世儺中鐘馗著綠袍，綠臉化妝簡便，適合在軍隊(duì)中流行云云。[8]287-288

熟悉周代儺戲的人都知道，周代儺戲分為宮廷儺(服務(wù)對象為天子)、國儺(服務(wù)對象為諸侯)、秋儺(服務(wù)對象為民間百姓)，實(shí)施者都是方相氏，史料記載確鑿，則“方相氏為宮廷專有”一說很難成立。而綠臉之區(qū)別一般兵俑或驅(qū)疫作用，并沒有文獻(xiàn)記載；且據(jù)檢索文獻(xiàn)，《呂氏春秋》載秦代宮廷大儺仍延續(xù)的周代儺儀，至少在文字表述上如此。值得一提的是《睡虎地秦簡日書甲種疏證》一書，記載了秦代大量驅(qū)鬼儀式，其中并沒有綠臉驅(qū)鬼之儺人的記載。至于說后世鐘馗穿綠袍云云，顯然是以后世儺儀推測前世——尤其是用唐代儺戲特征去推測秦代儺戲特征，這樣的推測不太靠譜。至于說臉譜化妝簡單而適合流行于軍隊(duì)中，則更是無稽之談。

案例二。有學(xué)者云，明代“產(chǎn)生了以屯墾部隊(duì)和移民(包括軍人家屬)為主體的軍儺新形式”[8]328。軍屯與民屯，在中國歷史上都很常見，該學(xué)者將此作為明代產(chǎn)生軍儺的依據(jù)——在沒有文獻(xiàn)證明之前，這樣的說法也很難讓人信服。

案例三。有學(xué)者認(rèn)為清代云南澄江關(guān)索戲?yàn)椤氨硌莼耐砉跑妰盵8]330-331，因?yàn)椤瓣P(guān)索戲的劇目多數(shù)是武戲”，“有唱有白，有開打，還保留一些說唱文學(xué)的痕跡”，“《點(diǎn)將》一出，是明顯的祭祀儀式劇而外，其他許多劇目，往往是兩個角色對陣，唱一段，來一段‘互殺’，再唱一段，再來一段‘互殺’，它們的結(jié)構(gòu)，形成一種儀式的程式”。[12]2筆者并未見過關(guān)索戲的演出，但實(shí)地考察過貴州地戲，亦為武戲，其演出形式與關(guān)索戲一樣，也保留著說唱文學(xué)的痕跡。兩者除祭祀對象、祭祀程序上稍有差異外，其余則基本相同。如此，將關(guān)索戲釋為軍儺，還需要作進(jìn)一步的論證。

案例四。有學(xué)者認(rèn)為，《九歌》是祈禱勝利的軍儺樂歌，如果此觀點(diǎn)成立，有三個問題需要解決。一是儺的性質(zhì)是什么？根據(jù)西周儺文獻(xiàn)，儺是以武力驅(qū)除為其性質(zhì)與特征的，并以此區(qū)別于溫和的媚神巫術(shù)活動。從戰(zhàn)國到秦漢時期，儺儀的武力驅(qū)除性質(zhì)與特征都非常突出。顯然，一些學(xué)者并未弄清祈禱這一溫和的媚神巫術(shù)與武力驅(qū)除的儺儀之區(qū)別。二是儺驅(qū)對象為有害于個體與群體的疫鬼，而《九歌》中巫祭的對象為東皇太一、云中君、湘君、湘夫人、大司命、少司命等，這些均為當(dāng)時人們祈求、祭拜的神靈，并非阻礙戰(zhàn)爭勝利或威脅軍人生命的疫鬼。況且，這些神靈均與軍人無關(guān)，軍隊(duì)祭祀這些神靈對于戰(zhàn)爭的勝利并無作用。三是軍隊(duì)中有軍禮，文獻(xiàn)多有記載，這些軍禮都是帶有祭祀性質(zhì)的巫術(shù)活動，這些軍禮儀式不應(yīng)算作軍儺。

必須明白的是，自西周至秦漢，儺儀從巫術(shù)中分化出來，具有武力儺驅(qū)鮮明的性質(zhì)與特征，并以此與溫和的巫儀相區(qū)別。這也是為何歷代文獻(xiàn)中軍禮未被視為軍儺的原因。因此，《九歌》所載絕不是軍儺。

其他，尚有將古代軍旅祭祀、獻(xiàn)虜、頌德等軍禮活動釋為軍儺的，甚至以此為據(jù)，認(rèn)為軍儺有遺存于后世者(如以表現(xiàn)扶蘇、蒙恬生前功德為主， 兼演其他小型故事的“列鬼”，被視為軍儺。其實(shí)，“列鬼”乃祭祀二將而頌其德也，去儺甚遠(yuǎn))等，不擬贅述。

三、 “靜江諸軍”文獻(xiàn)再辨析

之所以不厭其煩地檢視學(xué)界對于“軍儺”文獻(xiàn)的解讀及其相關(guān)的研究成果，就是要弄清楚“軍儺”在歷史上是否存在過，以利于解決“靜江諸軍儺”的問題。該問題爭論的關(guān)鍵有兩點(diǎn)：一是“靜江軍”這一行政單位在宋代是否設(shè)置過？二是如何理解“靜江諸軍”。任文將其理解為“靜江軍”，在此基礎(chǔ)上，認(rèn)為兩宋不存在靜江軍這樣的行政單位，進(jìn)而得出“靜江——諸——軍儺”的結(jié)論。而筆者與任文觀點(diǎn)恰恰相反，故得出“靜江——諸軍——儺”的結(jié)論。如能解決這兩大問題，則軍儺存在與否的問題，便可迎刃而解。

1．關(guān)于“靜江軍”存在與否的問題。任文認(rèn)為，考察兩宋地理方志，宋代沒有“靜江軍”這一行政單位。筆者認(rèn)為，這一結(jié)論有失偏頗。任文中舉出了兩則重要的文獻(xiàn)以證明其觀點(diǎn)，為說明問題，筆者于此贅錄:

……( 唐)升桂管為靜江軍節(jié)度，厥后馬氏竊據(jù)其地，五代后周時嶺南諸郡盡入南漢。[13]

這則文獻(xiàn)非常重要，惜乎任文只是舉出而已，并未詳加分析。所謂“桂管”，即唐朝行政區(qū)域之一，其全稱為“桂管都防御觀察處置等使”，設(shè)經(jīng)略觀察使一名，駐桂州治(今桂林)，曾轄桂、梧、賀、連、柳、富、昭、環(huán)、融、古、思唐、龔、象十三州。唐光華三年(公元900年)，升桂管為靜江軍。這則文獻(xiàn)確鑿地說明了歷史上靜江軍這一行政單位的存在。“五代后周時嶺南諸郡盡入南漢”，說明五代時期，靜江軍區(qū)劃仍然存在。

其實(shí)，“靜江軍”在兩宋是否存在，任文所引文獻(xiàn)已經(jīng)給出了答案：

皇朝平嶺南地歸版圖，依舊為靜江軍節(jié)度，領(lǐng)經(jīng)略安撫使，(皇祐四年)升為帥府，為大都督府，領(lǐng)廣西路兵馬鈐轄，仍兼經(jīng)略安撫使。中興以來以高宗潛藩，升為靜江府，今領(lǐng)縣十，治臨桂。[13]

文獻(xiàn)載，皇朝平嶺南(本屬南漢國土)后，嶺南“依舊為靜江軍節(jié)度”，表明“皇朝”時期，靜江軍是存在的；而且“依舊”二字證明了皇朝之“靜江軍”是延襲南漢之靜江軍行政區(qū)劃單位而來。然則，“皇朝”是何朝？這得看這則文獻(xiàn)出處與作者所處時代。這則文獻(xiàn)《輿地紀(jì)勝》，作者王象之。王象之(1163-1230)，南宋婺州金華(今屬浙江磐安)人，慶元二年(1196)進(jìn)士及第，歷長寧軍文學(xué)、江西分寧、江蘇江寧知縣，他編纂的《輿地紀(jì)勝》為南宋中期的一部地理總志，也是一部古代旅游文獻(xiàn)，成書于南宋嘉定、寶慶間，書中自序云：“以郡之因革，見于篇首，而諸邑次之，郡之風(fēng)俗又次之，其它如山川之英華，人物之奇杰，吏治之循良，方言之異聞，故老之傳說，與夫詩章文翰之關(guān)于風(fēng)土者，皆附見焉。”[13]顯然，文獻(xiàn)中的“皇朝”為宋朝，且為北宋——“皇朝平嶺南”是宋太祖時期的事，而皇祐而北宋仁宗趙禎年號?？梢姡辽僭诒彼稳首诔跗?，靜江軍是存在的。

另有一個重要信息不可忽視，即王象之自序曰“以郡之因革，見于篇首”，即將之置于《輿地紀(jì)勝》的頭版頭條，說明王象之是注意到靜江軍的歷史沿革的，且非常慎重。王象之生年去北宋滅亡不遠(yuǎn)，所記當(dāng)無疑問。同樣的記載，亦見于《宋史》(任文亦有引用)：

(靜江府)本桂州，始安郡，靜江軍節(jié)度。大觀元年，為大都督府，又升為帥府。舊領(lǐng)廣南西路兵馬鈐轄，兼本路經(jīng)略、安撫使。紹興三年，以高宗潛邸，升府。[14]

據(jù)《宋史》，靜江府原屬桂州，為靜江軍節(jié)度。大觀(北宋徽宗年號)元年，才將靜江軍升級為大都督府，旋又升級為帥府。這似乎與《輿地紀(jì)勝》相抵牾。但靜江軍無論是在仁宗朝還是在徽宗朝升級為帥府，都說明靜江軍在北宋是存在的。南宋紹興三年，因?yàn)楦咦谠?jīng)在靜江軍待過，遂升之為靜江府。

至此，我們可據(jù)《輿地紀(jì)勝》、《宋史》所載，把靜江行政單位的演變過程勾勒出來：

桂管(唐)-靜江軍(唐)-靜江軍(五代)-靜江軍(北宋)-靜江大都督府、帥府(北宋)-靜江府(南宋)。

筆記與史料有明確記載，證明宋代存在過靜江軍這一行政單位，并不是如任文所云“靜江在整個宋代，并未有設(shè)置‘軍’這樣行政單位的記載”[2]。

2．對“靜江諸軍”的理解。因?yàn)槿狈ξ墨I(xiàn)的詳細(xì)考察，故任文釋“靜江諸軍”為靜江各地的駐軍，即將“軍”釋為“軍隊(duì)”，并且舉出大量的例證。古代王朝于各地駐軍，這是常識。宋代各地均有駐軍，但不能成為解釋“靜江諸軍”為靜江各地駐軍的依據(jù)。比如北宋都城開封、南宋都城臨安等都有駐軍，這兩個城市都有儺戲上演，文獻(xiàn)也有記載，但未見稱兩地儺戲?yàn)檐妰?。對于“靜江諸軍”的理解，筆者不同于任文。

分析相關(guān)文獻(xiàn)，我們認(rèn)為不能將“靜江諸軍”之“軍”釋為“軍隊(duì)”，而應(yīng)釋為宋代行政區(qū)劃單位軍、監(jiān)之“軍”。它包括兩個含義：一是唐朝時靜江軍曾轄十多個州縣，不難推測，靜江軍稱謂在民間可歷代相傳于口耳之中。在北宋、南宋，靜江軍不斷升級直至靜江府，這是宋代僅次于路的高級行政單位，所轄范圍較軍、州更廣，其下州、軍不在少數(shù)。周去非文獻(xiàn)所云“桂林儺隊(duì)”之桂林，在北宋仁宗或徽宗時期屬靜江軍管轄，南宋升靜江軍為靜江府，桂林仍是其轄區(qū)之一。而“桂林儺隊(duì)，自承平時，名聞京師”只能表明桂林儺隊(duì)是靜江府州、軍眾多儺隊(duì)之一，只不過名望突出而已。如此，“靜江諸軍”當(dāng)為靜江府統(tǒng)轄的諸州、軍。南宋人周去非所記文獻(xiàn)，可視為周去非對歷史稱謂的沿襲。二是與靜江軍毗鄰的其他軍，亦有儺隊(duì)，與靜江軍儺隊(duì)一樣顯名于當(dāng)時。其實(shí)，筆者在《貴州地戲不是“軍儺”》一文中，提到過宋代孟元老所記“駕登寶津樓，諸軍百戲，呈于樓下”之文獻(xiàn)，足以支持筆者之“靜江-諸軍-儺”的斷句。若據(jù)此，則“靜江諸軍”釋為“與靜江毗鄰的其他各軍”亦無不可。

兩種解釋，無論哪一種，都能解釋得通周去非“靜江諸軍”之內(nèi)涵。比較而言，筆者傾向于第一種解釋，因?yàn)橹苋シ菍ⅰ肮鹆帧迸c“靜江”對舉，兩者屬于行政單位上的隸屬關(guān)系。行文至此，“靜江諸軍儺”的含義亦不言自明。

四、 結(jié)語

通過對學(xué)界所搜羅的“軍儺”文獻(xiàn)的解讀以及對相關(guān)研究成果的分析，我們得出了這樣的結(jié)論，即在歷史上并不存在所謂的“軍儺”。如果有學(xué)者梳理出了確鑿的“軍儺”文獻(xiàn)(哪怕只有一則)，筆者當(dāng)無不賓服之而從君命者。即便如此，筆者亦堅(jiān)持釋“靜江諸軍儺”為“靜江——諸軍——儺”，而桂林儺隊(duì)在宋代由驅(qū)儺的一支分化、演變而來，不再具備儺驅(qū)因素甚至祭祀特質(zhì)，[15]屬宋代“百戲”之一。[1]

事實(shí)上，“靜江諸軍儺”問題的探討，表面上看，似乎是一個小小的學(xué)術(shù)爭鳴，其實(shí)涉及到儺戲研究的諸多問題。就“軍儺”來看，盡管其存在缺乏確切的文獻(xiàn)支持，但很多學(xué)者仍堅(jiān)持此觀點(diǎn)。這就暴露出儺戲研究還存在著不少問題。大致而言，有四個問題值得我們關(guān)注：一是對于發(fā)現(xiàn)的所謂“軍儺”文獻(xiàn)本身缺少理性、細(xì)致、深入地探究；二是對于儺戲研究者所作出的“軍儺”在歷史上存在過的權(quán)威論斷，不少學(xué)者尤其是后學(xué)者盲從之，人云亦云；三是對于研究對象(如“儺戲”、“軍儺”等)本身之含義，缺乏符合事實(shí)與歷史邏輯的詮釋；四是掩耳盜鈴似的研究，不愿意承認(rèn)軍儺之不存在，盡管沒有強(qiáng)力的文獻(xiàn)做支撐，這是難以割舍的“軍儺”情結(jié)的體現(xiàn)。

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(責(zé)任編輯：李天喜)

On the Study of the Non-Existence of Soldiers Nuo: To Answer Mr. Ren Wei

Liu Huaitang

(SchoolofLiteratureandJournalism,HubeiEngineeringUniversity,Xiaogan,Hubei432000,China)

Abstract：Some scholars thinks that Jingjiangzhujunnuo should be read as Jingjiang-zhu-Junnuo because there was no Jingjiang Jun in the Song Dynasty. The fact is that JunNuo exsited in the history of the Northern Song Dynasty. Nevertheless, it could not be proved Jun Nuo did exist in history according to the detailed analysis of 8 documents frequently used in the academic field which were listed by the author of this paper. Thus it can be concluded that there was Jingjiang Jun in the Northern Song Dynasty, which is in contrast with others’ and upgraded to Jingjiang Fu after analysis of the documents about Jingjiangjun. Therefore it’ s questionable whether there is JunNuo in the history or not since there are no persuasive literatures.

Key Words：Jun Nuo; Jingjiang Jun; Jingjiangzhujunnuo

中圖分類號：J825

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：2095-4824(2016)01-0038-05

作者簡介：劉懷堂(1968-)，男，河南羅山人，湖北工程學(xué)院文學(xué)與新聞傳播學(xué)院副教授，文學(xué)博士。

基金項(xiàng)目：教育部人文社會科學(xué)重點(diǎn)研究基地中山大學(xué)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心重大研究項(xiàng)目(2009JJD850005)

收稿日期：2015-08-21