余 治 平(上海社會(huì)科學(xué)院 哲學(xué)研究所，上海 200235)

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董仲舒《春秋》辭法十舉

余 治 平
(上海社會(huì)科學(xué)院 哲學(xué)研究所，上海 200235)

摘 要：沒(méi)有董仲舒，后人則很難讀懂《春秋》辭。傳世文獻(xiàn)《春秋繁露》對(duì)《春秋》屬辭比事的概括主要集中在前六篇。這六篇在《春秋繁露》八十二篇中，編排靠前，寫(xiě)作風(fēng)格與后半部有別，應(yīng)該是董子親撰，是研究董子《春秋》辭法的第一手資料和文獻(xiàn)基礎(chǔ)。董子《春秋》學(xué)蓋存辭法二十二種，文章列舉其中的常辭、移其辭、況辭、去明著未明、婉辭、微辭、溫辭、惡戰(zhàn)伐、辭指關(guān)系、尤貴尤賤之辭，凡十例。

關(guān)鍵詞：董仲舒；《春秋繁露》；《春秋》；辭法

今本《春秋繁露》一書(shū)中，涉及《春秋》屬辭比事問(wèn)題的總結(jié)、評(píng)說(shuō)與論述，可以比較清晰地反映出董仲舒及其后學(xué)治《春秋》辭的基本思路?，F(xiàn)在就讓我們按照段熙仲先生在《春秋公羊?qū)W講疏》[1]一書(shū)第三編“屬辭”第二章“述董”中所做的梳理與分類(lèi)，分別辨析、疏證和詮釋董子《春秋》學(xué)的二十二辭法。限于篇幅，茲僅列舉出其中的十個(gè)。

值得注意的是，《春秋繁露》對(duì)《春秋》屬辭比事的概括、總結(jié)和評(píng)議，大多分布于其前六篇，即《楚莊王第一》《玉杯第二》《竹林第三》《玉英第四》《精華第五》《王道第六》，而這六篇里又以前三篇最為集中。這六篇在《春秋繁露》八十二篇中，編排很靠前，屬于詮解《春秋》的文字，寫(xiě)作風(fēng)格與后半部迥然有異，為董仲舒本人所親撰的可能性極大，所以便成為研究董仲舒《春秋》辭法的第一手資料和文獻(xiàn)基礎(chǔ)。離開(kāi)董子，后人對(duì)于《春秋》之辭則幾乎不得其門(mén)而入。

一、常辭

《春秋繁露》之《竹林》篇曰：“《春秋》之常辭也，不予夷狄，而予中國(guó)為禮。至邲之戰(zhàn)，偏然反之?！盵2]15

《觀德》篇亦曰：“《春秋》常辭，夷狄不得與中國(guó)為禮，至邲之戰(zhàn)，夷狄反道，中國(guó)不得與夷狄為禮，避楚莊也?！盵2]56-57

魯宣公十二年，“夏，六月，乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲，晉師敗績(jī)”。

《公羊傳》曰：

大夫不敵君，此其稱(chēng)名氏以敵楚子，何？

不與晉而與楚子為禮也。

曷為不與晉而與楚子為禮也？

莊王伐鄭，勝乎皇門(mén)，放乎路衢。

鄭伯肉袒，左執(zhí)茅旌，右執(zhí)鸞刀，以逆莊王曰：“寡人無(wú)良，邊垂之臣，以干天禍，是以使君王沛焉，辱到敝邑。君如矜此喪人，錫之不毛之地，使帥一二耋老而綏焉，請(qǐng)唯君王之命?！?/p>

莊王曰：“君之不令臣，交易為言，是以使寡人得見(jiàn)君之玉面，而微至乎此!”

莊王親自手旌，左右揮軍，退舍七里。

將軍子重諫曰：“南郢之與鄭相去數(shù)千里，諸大夫死者數(shù)人，廝役扈養(yǎng)死者數(shù)百人，今君勝鄭而不有，無(wú)乃失民臣之力乎?”

莊王曰：“古者杅不穿、皮不蠹，則不出于四方。是以君子篤于禮而薄于利，要其人而不要其土。告從，不赦，不詳。吾以不詳?shù)烂瘢瑸?zāi)及吾身，何日之有？”

既則晉師之救鄭者至，曰：“請(qǐng)戰(zhàn)。”

莊王許諾。

將軍子重諫曰：“晉，大國(guó)也。王師淹病矣，君請(qǐng)勿許也?！?/p>

莊王曰：“弱者吾威之，強(qiáng)者吾辟之，是以使寡人無(wú)以立乎天下！”

令之還師而逆晉寇。

莊王鼓之，晉師大敗。

晉眾之走者，舟中之指可掬矣。

莊王曰：“嘻！吾兩君不相好，百姓何罪？”

令之還師而佚晉寇。[3]195

按照《春秋》書(shū)法之慣例，所聞世內(nèi)諸夏而外夷狄，強(qiáng)調(diào)夷夏之辨，屬辭比事與中國(guó)，而不與夷狄。在邲之戰(zhàn)則例外。當(dāng)時(shí)晉國(guó)勢(shì)力衰弱，楚國(guó)欲圖霸業(yè)，邲之戰(zhàn)楚人大敗晉師。《春秋》及《公羊傳》大肆褒揚(yáng)楚莊王在邲之戰(zhàn)中“篤于禮而薄于利”、體恤士眾生命的言行。“古者杅不穿、皮不蠹，則不出于四方”一句，何休《解詁》曰：“杅，飲水器；穿，敗也。皮，裘也；蠹，壞也。言杅穿皮蠹，乃出四方。古者出四方朝聘征伐，皆當(dāng)多少圖有所喪費(fèi)，然后乃行爾。喻已出征伐，士卒死傷，固其宜也，不當(dāng)以是故滅有鄭?！盵4]352莊王以古喻今，意在說(shuō)明盡管征戰(zhàn)討伐在所難免，造成傷亡、費(fèi)盡財(cái)物，但也決不至于亡人之國(guó)。與鄭襄公的假借王命、剛愎自用相比，出自蠻夷的楚莊王反倒應(yīng)該算是一個(gè)文明的君王。夷夏之間雖然有辨，但亦有變。禮樂(lè)之蕩然無(wú)存，諸夏也會(huì)淪為新夷狄。這便足以顛覆《春秋》一書(shū)“不予夷狄、而予中國(guó)為禮”之常辭書(shū)法，所以接下來(lái)董仲舒又說(shuō)“《春秋》無(wú)通辭”，以解釋這里稱(chēng)楚莊王為“楚子”的原因。

《春秋》之中，君弒，賊不討，則不書(shū)葬，賊也不復(fù)見(jiàn)。這是《春秋》之常辭?！队癖菲唬骸笆枪示龤①\討，則善而書(shū)其誅；若莫之討，則君不書(shū)葬，而賊不復(fù)見(jiàn)矣。不書(shū)葬，以為無(wú)臣子也；賊不復(fù)見(jiàn)，以其宜滅絕也。今趙盾弒君，四年之后，別牘復(fù)見(jiàn)，非《春秋》之常辭也?！盵2]13不書(shū)君葬，意在貶斥國(guó)無(wú)臣子。賊不復(fù)見(jiàn)，則意在滅絕其人，彰顯王法。

趙盾，是晉國(guó)大夫，即趙衰子，名盾，字孟，謚宣，史稱(chēng)趙宣子。晉襄公時(shí)將中軍，為重臣，執(zhí)掌朝政。魯宣公二年，“秋，九月，乙丑，晉趙盾弒其君夷獐”[3]180。晉靈公不君，趙盾力諫，靈公卻欲殺之，于是便出奔國(guó)外。魯宣公六年，大夫趙穿殺晉靈公，從周王室迎公子黑臀回晉并立之為君，即晉成公，趙盾于是也返回了晉國(guó)。趙“盾弒君在宣二年，至六年侵陳復(fù)見(jiàn)。弒君賊復(fù)見(jiàn)者，尚有州吁、寧喜之屬。其余后雖見(jiàn)殺，或不去其官，是不唯趙盾一人之復(fù)見(jiàn)”[5]39。

隱公十一年冬，十一月，《公羊傳》曰：“《春秋》君弒，賊不討，不書(shū)葬，以為無(wú)臣子也。”[3]22宣公六年，《公羊傳》曰：“趙盾弒君，此其復(fù)見(jiàn)何？親弒君者，趙穿也。親弒君者趙穿，則曷為加之趙盾？不討賊也?！盵2]195何休《解詁》曰：“據(jù)宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，后不復(fù)見(jiàn)?！盵4]328賊不復(fù)見(jiàn)，是《春秋》常辭，但常辭也有例外。弒君之賊既已復(fù)見(jiàn)，《春秋》一定會(huì)再以另一種屬辭方式滅之、絕之。

二、移其辭

《竹林》篇曰：“《春秋》無(wú)通辭，從變而移。今晉變而為夷狄，楚變而為君子，移其辭，以從其事?！薄稗o不能及，皆在于指，非精心達(dá)思者，其庸能知之。”[2]15-16公羊家的夷夏之辨一向以文明素質(zhì)為標(biāo)準(zhǔn)，而不以種族、地緣為尺度，晉襄公生在諸夏，卻已經(jīng)非道非義；楚莊王身在蠻夷，卻可以知禮進(jìn)德，其實(shí)他們誰(shuí)都并不天生就是惡人，《春秋》對(duì)人事物的屬辭，雖然存在著固定不變的條條框框，但也強(qiáng)調(diào)靈活變通，因人而異，因事而宜，因物而別，沒(méi)有絕對(duì)的誰(shuí)是誰(shuí)非，只有道義禮法，才是唯一的杠桿。

《精華》曰：“《春秋》無(wú)達(dá)辭，從變、從義，而一以奉天?！盵2]24

《春秋》為立義之書(shū)，屬辭則應(yīng)當(dāng)圍繞義法而展開(kāi)。蘇輿指出：“論《春秋》者，泥詞以求而比，多有不可貫者，故一以義為主。下文云‘詞不能及，專(zhuān)在于指’。大抵《春秋》先義法，后比例。以義法生比例，非緣比例求義法也?！盵5]46顯然，《春秋》之書(shū)，“義法”先于“比例”，重于“比例”，“比例”應(yīng)該始終緊扣“義法”這個(gè)核心。

屬辭雖重要，但王義更重要。屬辭再精當(dāng)、再微妙，也只是王義的外在包裝?！洞呵铩贰耙破滢o”的目的也無(wú)非是通達(dá)意旨，撥亂反正，恢復(fù)仁道。董仲舒所說(shuō)的“辭不能及，皆在于指”，不妨看作是《春秋》屬辭比事的第一法則。

三、況辭

《楚莊王》篇曰：“《春秋》之辭，多所況，是文約而法明也?！盵2]9

這里的“況”，指比擬、比方、比照，譬喻，相當(dāng)于。蘇輿則一直把《春秋》屬辭比事當(dāng)作“比例”，他說(shuō)：“詞多以況譬而見(jiàn)，所謂比例?！盵5]3《春秋》之比例，是以義為例，觸事而貫通。現(xiàn)代漢語(yǔ)中的“比例”，則是不同數(shù)值之商。

孔子撰《春秋》，春作秋成，凡一萬(wàn)八千余字，這么短的篇幅里要彰顯出王法道義的淵博內(nèi)容，則必然在措辭上下一番工夫，即使稱(chēng)不上字字珠璣，匠心獨(dú)運(yùn)，起碼也應(yīng)該算字斟句酌、反復(fù)推敲了。所以，《史記·孔子世家》說(shuō)，《春秋》之“約其文辭而指博”，以致于“子夏之徒不能贊一辭”[6]420，為孔子所撰的《春秋》文本，辭精義達(dá)，完美無(wú)缺，后人想要增加一字或減少一字，都是無(wú)謂之舉。

于是，司馬遷還舉例說(shuō)明《春秋》之“文約”“法明”：

故吳、楚之君自稱(chēng)王，而《春秋》貶之曰“子”。①

踐土之會(huì)，實(shí)召周天子，而《春秋》諱之曰：“天王狩于河陽(yáng)”。

推此類(lèi)，以繩當(dāng)世，貶損之義，后有王者，舉而聞之。

《春秋》之義行，則天下亂臣賊子懼焉。[6]420

《春秋》反對(duì)吳、楚之國(guó)僭越稱(chēng)王，反對(duì)諸侯“致天子”。僖公二十八年，夏、冬，晉文公竟然先后召集踐土之會(huì)和溫之會(huì)，周襄王應(yīng)召而赴會(huì)。魯僖公朝見(jiàn)天王，《春秋》分別以隱諱的筆法書(shū)之以“公朝于王所”“天王狩于河陽(yáng)”[3]133,135。臣不能召君，諸侯也不能召天子，否則則為天理所不容。因?yàn)樘焱踔磷?，是天下之共主。發(fā)生吳楚之君稱(chēng)王、晉文公召天子一類(lèi)的事情，標(biāo)志著“禮樂(lè)征伐自天子出”的禮法傳統(tǒng)已經(jīng)全面崩潰，“大一統(tǒng)”也只是政治理想而已了，于現(xiàn)實(shí)生活則不再可能了，而《春秋》卻一意孤行，試圖以文字屬辭的方式予以竭力挽救。一辭既作，則必使奸人、亂臣的丑惡嘴臉暴露無(wú)遺。

四、去明、著未明

《春秋繁露》之《楚莊王》篇曰：“《春秋》之用辭，已明者，去之；未明者，著之。今諸侯之不得專(zhuān)討，固已明矣。而慶封之罪，未有所見(jiàn)也，故稱(chēng)楚子，以伯討之，著其罪之宜死，以為天下大禁。”[2]9

在董仲舒看來(lái)，《春秋》屬辭的一個(gè)特點(diǎn)就是，對(duì)已經(jīng)很清楚了的旨意不再作進(jìn)一步的交代，而對(duì)落實(shí)到具體事情中但還不是很清楚的旨意則要讓它充分彰顯出來(lái)。諸侯不得擅自決定討伐征戰(zhàn)，這個(gè)道理人人都曉得，但是，齊國(guó)大夫慶封弒莊公、滅崔國(guó)一連串的罪行，人們卻對(duì)之熟視無(wú)睹，楚靈王對(duì)他進(jìn)行討伐，所以《春秋》便稱(chēng)其為“楚子”，還是有所褒揚(yáng)的。楚靈王以霸主的名義討伐了慶封，則要向天下人表明，慶封所犯下的是為天下人所不容的死罪。

《春秋》全書(shū)篇幅小，敘事跨度長(zhǎng)達(dá) 242年，涉及人事物又非常之多，所以，其修辭不得不精煉、簡(jiǎn)要。蘇輿《義證》引莊存與曰：“《春秋》之辭，文有不再襲，事有不再見(jiàn)，明之至也。事若可類(lèi)，以類(lèi)索其別。文若可貫，以貫異其條。圣法已畢，則人事雖博，所不存也?！蔽牟辉僖u、事不再見(jiàn)，而一律按照類(lèi)型而予以歸納、整合。蘇輿自己也說(shuō)：“《春秋》用辭，有簡(jiǎn)、有復(fù)。大美、大惡之所昭，愚夫婦之所與知者，則一明而不贅，所謂‘壹譏’而已者也。嫌于善而事或鄰于枉，嫌于惡而心不詭于良，則必推其隱曲，往復(fù)聯(lián)貫?；蜃兾囊云鹌鋭e義，或同辭以致其湛思。故孔子曰：‘書(shū)之重，辭之復(fù)，嗚呼！不可不察也?！盵5]4可見(jiàn)，《春秋》的文風(fēng)，繁簡(jiǎn)得當(dāng)，使明者自明，幽微者彰顯，不累贅，不拖泥帶水，但又能夠切實(shí)發(fā)揮激濁揚(yáng)清、懲惡進(jìn)善的功能。

五、婉辭

昭公十二年，冬，“楚子伐徐，晉伐鮮虞”。徐國(guó)是中原國(guó)家。鮮虞，姬姓封國(guó)，但處于北狄之境內(nèi)?！蹲髠鳌吩唬骸皶x伐鮮虞，因肥之役也?！盵3]380楊伯峻《注》曰：“蓋以滅肥歸而伐之?！盵7]《楚莊王》篇中，董仲舒曰：“今我君臣同姓適女，女無(wú)良心，禮以不答，有恐畏我，何其不夷狄也！公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊桓安之，于彼無(wú)親，尚來(lái)憂我，如何與同姓而殘賊遇我？！《詩(shī)》云：‘宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發(fā)不昧，有懷二人?！痆8]人皆有此心也。今晉不以同姓憂我，而強(qiáng)大厭我，我心望焉，故言之不好，謂之晉而已，婉辭也。”[2]9

晉國(guó)與鮮虞都是姬姓封國(guó)。諸侯爭(zhēng)霸，彼此征戰(zhàn)也不可避免，但《春秋》以伐同姓為恥，仍然強(qiáng)調(diào)被原始儒家所極力推崇的那種血親關(guān)系。《春秋》措辭，直接稱(chēng)呼其國(guó)名，而沒(méi)有稱(chēng)呼其侯爵，等于把晉國(guó)視為夷狄。楚為夷狄，楚靈王率師攻打中原國(guó)家徐，晉國(guó)非但不援手相救，反而去侵?jǐn)_鮮虞。晉國(guó)之行，與夷狄已經(jīng)無(wú)異。董仲舒自設(shè)問(wèn)答，嘗試以鮮虞人的身份，而對(duì)晉國(guó)進(jìn)行血淚控訴。我們鮮虞因?yàn)橥沼H情而一直歸順于你們晉國(guó)，你們也實(shí)在太沒(méi)有良心了，不僅不以相同的禮節(jié)予以答謝，反而恐嚇、威脅我們鮮虞。這叫我們?cè)趺床话涯銈儠x國(guó)當(dāng)成野蠻的夷狄部族呢？！當(dāng)初魯國(guó)公子慶父作難的時(shí)候，魯國(guó)都快滅亡了，原本不是他們親戚的齊桓公卻還能夠挺身相救，力挽狂瀾，還魯國(guó)以安寧。不是親戚的人都能夠這樣，可是跟我們鮮虞同姓的晉國(guó)卻不但不能為我們分憂，甚至還用暴力加害于我們，我們又怎么能夠說(shuō)晉國(guó)的好話呢？！

《春秋》直稱(chēng)“晉伐鮮虞”，董仲舒說(shuō)是“婉辭”，實(shí)際上是對(duì)晉國(guó)的嚴(yán)厲批評(píng)，因而與刺辭無(wú)異。莊公三年，“春，王正月”，魯公子溺，尚未正式即位就對(duì)外開(kāi)戰(zhàn)，“溺會(huì)齊師伐衛(wèi)”。衛(wèi)國(guó)與魯國(guó)是同姓諸侯，齊、魯連手只為背叛天子而出奔于齊的衛(wèi)侯朔去攻打新立為衛(wèi)國(guó)之君的公子留?！豆攘簜鳌吩唬骸澳缯吆?？公子溺也。其不稱(chēng)公子，何？惡其會(huì)仇讎而伐同姓，故貶而名之也?！盵3]48《春秋》于此記“月”，何休《解詁》曰：“月者，衛(wèi)朔背叛出奔，天子新立公子留。齊、魯無(wú)憚天子之心而伐之。故明惡重于伐，故月也?！盵4]118違背天王立公子留為衛(wèi)君之命是一惡，伐同姓諸侯衛(wèi)國(guó)則為二惡。而“會(huì)仇讎”齊國(guó)則為三惡。三惡并至，《春秋》不予以重重貶抑，則何以叫《春秋》！

六、微其辭

《楚莊王》篇中，董仲舒指出，《春秋》分十二世：

所見(jiàn)六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。于所見(jiàn)，微其辭；于所聞，痛其禍；于傳聞，殺其恩，與情俱也。是故逐季氏，而言“又雩”，微其辭也；子赤殺，弗忍書(shū)“日”，痛其禍也；子般殺，而書(shū)“乙未”，殺其恩也。[2]10

董仲舒以孔子本人生活的年代為基準(zhǔn)，將春秋 242年歷史劃分為“三世”，即所見(jiàn)世(魯昭公、定公、哀公之朝，共六十一年)、所聞世(魯文公、宣公、成公、襄公之朝，共八十五年)、所傳聞世(魯隱公、桓公、莊公、閔公、僖公之朝，共九十六年)?！洞呵铩分浭拢瑢?duì)于孔子本人所親身經(jīng)歷的年代，筆法一般都比較隱晦。對(duì)于孔子聽(tīng)別的親身經(jīng)歷者所介紹的年代，則十分痛惜當(dāng)時(shí)人們所遇到的災(zāi)害。而對(duì)于那些已經(jīng)過(guò)至少兩代以上人們所傳說(shuō)的年代，因?yàn)槎鳚梢呀?jīng)淡薄了，于是就可以按照事情的實(shí)際狀況、帶著正常的情感態(tài)度來(lái)寫(xiě)了。

《楚莊王》篇中，董仲舒針對(duì)三世而分別列出《春秋》“微其辭”之例證：

第一例，所見(jiàn)世——昭公二十五年，“秋，七月，上辛，大雩，季辛，又雩”。

《公羊傳》曰：“又雩者，何？又雩者，非雩也，聚眾以逐季氏也?！盵3]415

昭公雖為魯君，但不得人心；季孫氏纂權(quán)，昭公無(wú)奈。昭公想殺季孫氏，未得手而不得不流亡齊國(guó)。這里的“又雩”，并非真的求雨，而是公開(kāi)召集民眾，試圖驅(qū)逐季孫氏了?？鬃用髦压缓?，但又不能指責(zé)國(guó)君，只得為之避諱。廢除大夫?qū)Ｕ?，還政于諸侯，為孔子所肯定，所以“微其辭”以“又雩”。

第二例，所聞世——文公十八年，“冬，十月，子卒”。

《公羊傳》曰：“子卒者，孰謂？謂子赤也。何以不‘日’？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不‘日’？不忍言也?！盵3]175

子赤，名惡，是魯文公嫡長(zhǎng)子，立太子。文公死，公子遂(襄仲)殺赤，立宣公倭。未踰年之嗣君，《春秋》則稱(chēng)“子”。據(jù)《左傳》記，文公寵妃敬嬴生宣公倭，敬嬴私與公子遂交往，并將倭托付給公子遂。為立倭為君，公子遂殺死太子惡及其母弟視。認(rèn)為《春秋》“書(shū)曰‘子卒’諱之也”，諱國(guó)君被殺。

按照《春秋》之一貫書(shū)例，“內(nèi)殺大夫例，有罪不日，無(wú)罪日”，今公子赤無(wú)罪而不日，《公羊傳》指出，這是因?yàn)槠淞⑽贿€沒(méi)跨過(guò)年頭就被弒，實(shí)在于情不忍。“弒”和“不忍言”中隱含著對(duì)公子遂和宣公倭的道義譴責(zé)。

第三例，所傳聞世——莊公三十二年，“冬，十月，乙未②，子般卒”。

《公羊傳》曰：“子卒云‘子卒’，此其稱(chēng)‘子般卒’，何？君存稱(chēng)世子，君薨稱(chēng)子某，既葬稱(chēng)子，踰年稱(chēng)公。子般卒，何以不書(shū)葬？未踰年之君也，有子則廟，廟則書(shū)葬；無(wú)子不廟，不廟則不書(shū)葬?！盵3]

按照《春秋》書(shū)法，國(guó)君在時(shí)，嗣子稱(chēng)世子。先君過(guò)世，未葬之時(shí)，在喪之繼君，如果是世子，則仍稱(chēng)“子某”(具名)；下葬之后，喪事的當(dāng)年，尚未正式即位、改元的繼君，也稱(chēng)“子”，一旦翻過(guò)年，就可以稱(chēng)為“公”了。如果嗣君本人在繼位的當(dāng)年就去世，則稱(chēng)“子卒”。但這里卻稱(chēng)“子般卒”，《春秋》是要表明公子般其人就是合法的君位繼承者。子般死，不記葬，是因?yàn)樗菦](méi)有跨過(guò)先君去世之當(dāng)年的嗣君。而對(duì)于沒(méi)有跨過(guò)當(dāng)年的嗣君，有兒子就立廟，立廟就記葬；沒(méi)有兒子的就不立廟，不立廟也就不記葬。

相對(duì)于文公十八年《春秋》書(shū)“子卒”，這里書(shū)“子般卒”，其屬辭已經(jīng)顯得平實(shí)、冷靜、理性多了，一切都按規(guī)矩辦，禮法度制怎么要求就怎么做。

七、溫辭

溫辭，即蘊(yùn)辭，屬于微辭的一種。俞樾說(shuō)：“溫，常讀為蘊(yùn)，古字通。蘊(yùn)辭，謂蘊(yùn)蓄之詞，即上所謂‘微其詞’者。”[5]12

《楚莊王》篇中，董仲舒：

然則《春秋》義之大者也，得一端而博達(dá)之。

觀其是非，可以得其正法；視其溫辭，可以知其塞怨。

是故于外道而不顯，于內(nèi)諱而不隱，于尊亦然，于賢亦然。

此其別內(nèi)外、差賢不肖而等尊、卑也。

義不訕上，智不危身。

故遠(yuǎn)者以義諱，近者以智畏。

畏與義兼，則世逾近，而言逾謹(jǐn)矣。此定、哀之所以微其辭。

以故用則天下平，不用則安其身，《春秋》之道也。[2]10

可以說(shuō)，《春秋》是一個(gè)相互涵攝、彼此關(guān)聯(lián)甚至全息、整合的意義系統(tǒng)，抓住它的任何一個(gè)方面，都可以聯(lián)系、引申、推擴(kuò)、滲透到其他一切方面?？疾炱渲械氖欠菍?duì)錯(cuò)，就可以獲得《春秋》正確的法則。看到隱晦的措辭，就會(huì)知道它所潛藏的怨恨。所以蘇輿說(shuō)：“《春秋》以立義為宗，在學(xué)者善推耳?！盵5]12對(duì)于魯之外、諸夏之外各國(guó)的不仁不義之事，雖然直接說(shuō)出來(lái)了，但也措辭考究而并不顯得很明顯、坦白；而對(duì)于魯之內(nèi)、諸夏之內(nèi)各國(guó)的不仁不義之事，盡管沒(méi)有直接說(shuō)出來(lái)，卻也已經(jīng)以隱晦的方式而有所表達(dá)了。對(duì)于尊者、賢者的態(tài)度，也是一樣的。《春秋》一書(shū)的屬辭，區(qū)別內(nèi)外，正視賢、不肖之差異，強(qiáng)調(diào)尊卑有序。

君子重視正義，但決不至于誹謗自己的上級(jí)；具有較高的智力水平，則絕對(duì)不會(huì)危及自身的安全。因而，對(duì)于年代久遠(yuǎn)的君王一律用道義為他避諱，而對(duì)于當(dāng)世的君王則理智地給予足夠的敬畏?！稘h書(shū)·藝文志》曰：“(《春秋》)有所褒諱貶損，不可書(shū)見(jiàn)，口授弟子。弟子退而異言?！薄啊洞呵铩匪H損大人，當(dāng)世君臣，有威權(quán)勢(shì)力，其事實(shí)皆形于傳，是以隱其書(shū)而不宣，所以免時(shí)難也?！盵9]敬畏與道義兩個(gè)方面相結(jié)合，于是，對(duì)于那些年代越靠近的人事物，措辭越是小心謹(jǐn)慎，也才可以達(dá)到“免時(shí)難”之效果。這或許就是《春秋》使用了很多的微辭、溫辭來(lái)記錄定公、哀公兩朝歷史的原因吧！

微辭、溫辭之于《春秋》，貢獻(xiàn)卓著，功能非凡，用之則可以天下太平，棄之則連作者自身的小命都難保。領(lǐng)會(huì)了這一條，才能夠掌握《春秋》筆削書(shū)法的根本之道。而至于微辭、溫辭之醞釀與形成，最初發(fā)明、創(chuàng)造出這一套屬辭方法的真正原動(dòng)力，則應(yīng)當(dāng)首推“免時(shí)難”矣。無(wú)論如何，保住自身生存的問(wèn)題才是最重要的，活在當(dāng)下是前提、條件，而接續(xù)、傳承王道正義的火種則一定是第二位的，這些在孔子那里，都是一個(gè)非?，F(xiàn)實(shí)、不得不面對(duì)的問(wèn)題。

八、惡戰(zhàn)伐

《竹林》篇中，董仲舒曰：“會(huì)同之事，大者主??；戰(zhàn)伐之事，后者主先，茍不惡，何為使起之者居下？是其惡戰(zhàn)伐之辭也?！盵2]15

按照董仲舒的總結(jié)，《春秋》記錄諸侯之間交往會(huì)盟之事，其次序往往是強(qiáng)大的排在弱小的前面?！洞呵铩芬粫?shū)記錄諸侯之間討伐征戰(zhàn)之事，其次序排定則往往取決于孔子(“君子”)的態(tài)度：如果《春秋》厭惡之，便使被動(dòng)的一方居前；相反，如果贊同之，便使挑起戰(zhàn)爭(zhēng)、發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的一方(即“起之者”居前。而刻意使“起之者”居下，就是要表明《春秋》反戰(zhàn)、體恤民生的旨意態(tài)度。

“后者主先”之屬辭，可列舉《春秋》例三：

莊公二十八年，“春，王三月，甲寅，齊人伐衛(wèi)。衛(wèi)人及齊人戰(zhàn)，衛(wèi)人敗績(jī)?！?/p>

顯然是以衛(wèi)主齊。所以《公羊傳》曰：“伐不日，此何以日？至之日也。戰(zhàn)不言伐，此其言伐，何？至之日也?！洞呵铩贩フ邽榭?，伐者為主，故使衛(wèi)主之也。曷為使衛(wèi)主之？衛(wèi)未有罪爾。敗者稱(chēng)師，衛(wèi)何以不稱(chēng)師？未得乎師也?！盵3]74伐人者，為客；被伐者，為主。莊公二十七年，“夏，六月，公會(huì)齊侯、宋公、陳侯、鄭伯同盟于幽?！毙l(wèi)國(guó)因?yàn)榉?衛(wèi)侯朔卒，尚在禪祭之中)而無(wú)法參會(huì)，故無(wú)罪，現(xiàn)在齊國(guó)卻以此為借口攻打衛(wèi)國(guó)。伐無(wú)罪，“理曲而寡援”，而“得罪于鄰國(guó)”[4]178，《春秋》故不與之。

文公十二年，“冬，十有二月，戊午，晉人、秦人戰(zhàn)于河曲”。

明明是秦伐晉，《春秋》卻有意讓“后者主先”?！豆騻鳌吩唬骸按似珣?zhàn)也，何以不言師敗績(jī)？敵也。曷為以水地？河曲疏矣，河千里而一曲也?！盵3]164秦國(guó)侵?jǐn)_晉國(guó)，《春秋》卻書(shū)以“晉人、秦人戰(zhàn)于河曲”，蘇輿說(shuō)，這是“以晉主秦”[5]48。

僖公十八年，“五月，戊寅，宋師及齊師戰(zhàn)于甗。齊師敗績(jī)”。

這顯然是使“起之者”居前的一個(gè)案例?！豆騻鳌吩唬骸皯?zhàn)不言伐，此其言伐何？宋公與伐而不與戰(zhàn)，故言伐。《春秋》伐者為客，伐者為主。曷為不使齊主之？與襄公之征齊也。曷為與襄公之征齊？桓公死，豎刁、易牙爭(zhēng)權(quán)不葬，為是故伐之也?！盵3]113

據(jù)《左傳·僖公十七年》記，齊桓公雖有王姬、徐嬴、蔡姬三夫人，卻無(wú)一嫡子?！褒R侯好內(nèi)，多內(nèi)寵”“內(nèi)嬖如夫人者六人”：長(zhǎng)衛(wèi)姬，生武孟(無(wú)虧)；少衛(wèi)姬，生惠公(元)；鄭姬，生孝公(昭)；葛嬴，生昭公(公子潘)；密姬，生懿公(商人)；宋華子(宋華氏之女，子姓)，生公子雍?；腹c管仲把公子昭托付給宋襄公，“以為太子”。雍巫(易牙)有寵于衛(wèi)共姬，亦有寵于桓公，桓公又答應(yīng)他立公子無(wú)虧。及至“管仲卒，五公子皆求立”。僖公十七年，冬，十二月，乙亥，“齊桓公卒”，不發(fā)喪。易牙與寺人貂憑借內(nèi)寵勢(shì)力殺害了一批大夫官吏，“而立公子無(wú)虧”。公子昭只得出奔宋國(guó)[3]113。

宋襄公看不服，不甘坐視齊國(guó)內(nèi)亂，于是便伐齊而納公子昭，以踐桓公之托。齊人響應(yīng)宋師殺無(wú)虧。齊國(guó)之錯(cuò)在于，一是，齊桓公在傳遞王位時(shí)，不果斷，留下后患；二是，其世子、公子不孝，不顧父喪，群起而爭(zhēng)立。宋、齊兩國(guó)甗之戰(zhàn)，《春秋》按照“與之則使先者居先”“惡之則使后者居先”的書(shū)法，顯然在肯定和贊同宋襄公之舉。

九、辭指關(guān)系

《竹林》篇中，董仲舒說(shuō)：“辭不能及，皆在于指。非精心達(dá)斯者，其孰能知之？！”《春秋》是立義之書(shū)，屬辭有技法、有講究，但它本身還只不過(guò)是手段而已。屬辭的根本目的還在于表達(dá)王道禮法的旨意，所以，通達(dá)旨意是屬辭的最高境界?！耙?jiàn)其指者，不任其辭。不任其辭，然后可與適道矣”[2]16。如果屬辭表達(dá)不了旨意，或者與旨意相抵牾、相沖突，我們寧可要其旨意，而不要其屬辭。

“辭不能及，皆在于指”一句，則意味著董仲舒早已經(jīng)把辭與指或辭與意之間的關(guān)系看穿看透。儒家經(jīng)典中，《易傳·系辭上》篇，托孔子言曰：“書(shū)不盡言，言不盡意?！边@是儒家辭指關(guān)系的最早表達(dá)。文字不可能窮盡語(yǔ)言，語(yǔ)言也不可能窮盡旨意。因?yàn)闀?shū)與言都不能表達(dá)人的內(nèi)心旨意，于是，圣人便“立象以盡意”[10]，相比于辭、書(shū)、言，象更能夠通達(dá)意，更容易接近于意。象與意之間的隔膜，遠(yuǎn)小于辭、書(shū)、言與意之間的距離?！秲x禮·聘禮》曰：“辭無(wú)常，孫而說(shuō)。辭多則史，少則不達(dá)。辭茍足以達(dá)，義之至也?！盵11]言辭之于心中旨意，并非越多越好，毋寧只在于把握分寸，適可而止，有度進(jìn)行，多說(shuō)一句浪費(fèi)，少說(shuō)一句欠缺，而以通達(dá)事物本身為好、為妙。甚至，道在言外，本真無(wú)辭。許多時(shí)候，說(shuō)得越多，離真理則越遠(yuǎn)?！睹献印とf(wàn)章上》曰：“說(shuō)《詩(shī)》者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之?！壁w岐曰：“文，詩(shī)之文章所引以興事也。辭，詩(shī)人所歌詠之辭。志，詩(shī)人志所欲之事。意，學(xué)者之心意也?！辈灰晕暮o，于是，“文不顯乃反顯”；不以辭害志，因?yàn)椤叭饲椴贿h(yuǎn)，以己之意逆詩(shī)人之志，是為得其實(shí)矣”[4]253。讀《詩(shī)經(jīng)》需要“以意逆志”，讀《春秋》則更不能停留或拘泥于表面上的文字措辭。

而象為什么可以通達(dá)意呢？后世王弼在《周易略例明象》中分析說(shuō)：“夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象；象生于意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。”這里，王弼肯定言可以表達(dá)象，象可以表達(dá)意，于是，言、象都有盡意的能力。這樣，王弼其實(shí)也就承認(rèn)了語(yǔ)言的地位與作用，即語(yǔ)言、概念、文字在本質(zhì)上只是人們藉以表達(dá)自身思想的中轉(zhuǎn)、媒介。但王弼又進(jìn)一步說(shuō)：“故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘筌也?！毕胍盐樟耸挛锏南螅蛣e太在乎語(yǔ)言；想要把握事物的旨意本質(zhì)，就別執(zhí)著于其外在形象，原因則主要在于，象只不過(guò)是我們通達(dá)事物旨意本質(zhì)的一個(gè)工具而已，只要把握了事物的旨意本質(zhì)，就算達(dá)到了目的，于是，也就不必太留戀工具了。

《春秋》書(shū)法繁復(fù)，領(lǐng)會(huì)《春秋》要旨的路徑、信道也有無(wú)數(shù)，但最根本的一條則是，讀《春秋》，一定要抓住其精神、實(shí)質(zhì)，而無(wú)論如何都不能滿足于屬辭本身。蘇輿說(shuō)：“思者，思圣人未言之旨要，以救世而撥亂?！盵5]50對(duì)于孔子所直接表達(dá)出來(lái)的旨意，應(yīng)該不折不扣地把握住；而孔子所沒(méi)有說(shuō)出口的旨意，則更不能粗心放過(guò)。《春秋》文字簡(jiǎn)約，措辭講究，用好每一滴筆墨，圣人傾心制作而成為信史、義書(shū)之一部典范。換言之，每一字、每一句都值得我們仔細(xì)玩味、認(rèn)真品鑒。

十、尤賤尤貴之辭

明貴賤之差，殊尊卑之序，毋使紊亂，是《春秋》書(shū)法的一大特點(diǎn)與追求。不僅如此，《春秋》還強(qiáng)調(diào)賤亦有賤、貴亦有貴?！吨窳帧菲?，董仲舒說(shuō)：“《春秋》之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者。夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者，春秋之所貴。雖然，見(jiàn)人相食，驚人相爨，救之忘其讓。君子之道，有貴于讓者也。”[2]16《春秋》措辭，不僅賤稱(chēng)某人，而且還會(huì)把某人稱(chēng)為賤中之賤；既然有人被稱(chēng)為低賤人中更低賤的，那么也就有人被稱(chēng)為尊貴中更尊貴的了。

哀公四年，“春，王二月，庚戌，盜弒蔡侯申”。

《公羊傳》曰：“弒君，賤者窮諸人，此其稱(chēng)盜以弒，何？賤乎賤者也。賤乎賤者，孰謂？謂罪人也?！盵3]471盜賊殺了蔡侯申。按照《春秋》書(shū)例，文公十六年，“冬，十有一月，宋人弒其君處臼”。昭公無(wú)道，宋襄公夫人使人殺昭公，而立弟鮑?！豆騻鳌吩唬骸按蠓驈s君稱(chēng)名氏，賤者窮諸人；大夫相殺稱(chēng)人，賤者窮諸盜?！盵3]172殺國(guó)君，如果是大夫，《春秋》則一律貶稱(chēng)其名氏；如果是身份卑賤者，則一貶到底而直接稱(chēng)“人”。而如果是大夫之間的互相殺戮，則一律稱(chēng)“人”。卑賤者弒君，則也一貶到底，而稱(chēng)其為“盜”。所以，蘇輿說(shuō)：“稱(chēng)人賤，稱(chēng)盜尤賤?！盵5]55這里稱(chēng)“盜弒蔡侯申”，其意圖無(wú)非是要表明，這種人比身份卑賤的人還要卑賤。而比身份卑賤的“人”稱(chēng)還要卑賤的稱(chēng)謂則一定是“罪人”。

宣公十五年，楚“莊王圍宋，軍有七日之糧爾”。雖然謙讓是《春秋》所看重的美德，但楚臣司馬子反看到宋國(guó)人易子相食、人骨頭當(dāng)柴火燒的慘狀，一時(shí)忘記了向楚莊王匯報(bào)、領(lǐng)命，而擅自與宋軍達(dá)成停戰(zhàn)協(xié)議，《春秋》記曰：“宋人及楚人平”[3]202，大行不顧細(xì)謹(jǐn)，司馬子反之舉雖違背了君臣之禮節(jié)，但無(wú)疑更符合仁道精神。而在《春秋》看來(lái)，仁道精神應(yīng)該比謙讓美德更尊貴[12]312。

注釋?zhuān)?/p>

① 桓公二年夏，《春秋》始書(shū)“楚王”。楚國(guó)從楚武王開(kāi)始僭稱(chēng)王號(hào)。魯惠公二十九年至魯莊公四年在位的楚君熊曾通令隨侯，向周王室請(qǐng)求賜予尊號(hào)，王室未允，于是便自立為楚武王。及至宣公十八年秋，《公羊傳》仍堅(jiān)持“吳、楚之君不書(shū)葬，辟其號(hào)也”?！洞呵铩凡辉敢獍褏?、楚之君當(dāng)作王，而一直按照爵位而稱(chēng)其為“子”，不僅僅出于夷夏之辨的考慮，而且，只有周天子才能稱(chēng)“王”，諸夏中國(guó)之君也只能稱(chēng)“侯”，稱(chēng)“王”則為犯上，擾亂君臣之大倫，罪不當(dāng)赦。及至春秋末期，吳、楚雖強(qiáng)，勢(shì)力膨脹，但《春秋》仍只稱(chēng)為“子”，爵位上則明顯低于“侯”。

② 關(guān)于“乙未”，董仲舒所據(jù)本也作“乙未”，但《左傳》則作“己未”，楊伯峻曰：“己未，二日?！币?jiàn)《春秋左傳注·莊公三十二年》第254頁(yè)，中華書(shū)局1990年版。

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(責(zé)任編校：衛(wèi)立冬 英文校對(duì)：吳秀蘭)

Dong Zhongshu’s Ideas on the Ten Ways of Diction in Spring and Autumn

YU Zhiping
(Institute of Philosophy, Shanghai Academy of Social Science, Shanghai 200235, China)

Abstract:It would be difficult for the later generations to understand Spring and Autumn without Dong Zhongshu’s idea on its ways of diction. The writing style and distinguishing skills in Spring and Autumn are mostly summarized in the first six chapters of the masterpiece of Chunqiu Fanlu. These six chapters, which are arranged in the preceding ones among the 82 chapters and whose writing style is different from the latter chapters, should be written by Dong Zhongshu himself, and they should be the first-hand data and literature basis for the study of Dong Zhongshu’s ideas on the ways of diction in Spring and Autumn. There are altogether 22 ways in it and ten of them are listed in this paper, which include the normal way of expression, the way of expression that can be varied, the way of comparison, the way of ignoring what is clear and explaining what is unclear, the way of using euphemism, the way of oblique criticism, the way of implicit criticism, the way of opposing wars, the way of considering the relationships between the choice of the words and the intended meanings, and the way of emphasizing the differences between noble people and humble people, etc.

Key words:Dong Zhongshu; Chunqiu Fanlu; Spring and Autumn; diction

中圖分類(lèi)號(hào)：B234.5

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1673-2065(2016)03-0002-08

DOI:10.3969/j.issn.1673-2065.2016.03.001

收稿日期：2015-02-20

基金項(xiàng)目：上海社會(huì)科學(xué)院創(chuàng)新工程特色人才項(xiàng)目“董仲舒文獻(xiàn)考證與思想研究”(2016TRC01)階段性成果

作者簡(jiǎn)介：余治平(1965-)，男，江蘇洪澤人，上海社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)研究所研究員，哲學(xué)博士，董子學(xué)院、董子研究院、董子講壇首席專(zhuān)家。