周 儀 (武漢音樂學(xué)院舞蹈系 430000)
湖北地區(qū)“擺手舞”的舞蹈形態(tài)與審美初探
周 儀 (武漢音樂學(xué)院舞蹈系 430000)
擺手舞是土家族特有的一種傳統(tǒng)祭祀舞蹈,流布在酉水流域的土家族聚居區(qū),具體包括重慶秀山、酉陽;湖南湘西的龍山、永順;湖北恩施的來鳳、利川、宣恩等地。本文以“湖北地區(qū)的擺手舞”為研究對(duì)象,著重從舞蹈流布與發(fā)展概況、舞蹈形態(tài)、舞蹈審美三個(gè)方面對(duì)其進(jìn)行分析和闡釋。
擺手舞;湖北;舞蹈形態(tài);舞蹈審美
本文是湖北省教育廳科研項(xiàng)目計(jì)劃中青年人才項(xiàng)目《湖北地區(qū)舞蹈藝術(shù)形態(tài)與審美研究》(Q20152401)的課題研究成果之一
(一)湖北地區(qū)“擺手舞”的流布概況
擺手舞是土家族特有的一種傳統(tǒng)祭祀舞蹈,主要流布在湘、鄂、渝交界的酉水流域土家族聚居區(qū)。從《中國(guó)民族民間舞蹈集成·湖北卷(上、下)》以及相關(guān)田野考察報(bào)告來看,湖北地區(qū)的擺手舞主要流布在恩施的來鳳、利川和宣恩三地?,F(xiàn)有研究成果中凡對(duì)湖北地區(qū)擺手舞的實(shí)地考察均以“來鳳縣百福司鎮(zhèn)舍米湖村”為對(duì)象。比如唐衛(wèi)青、張瑞所在課題組成員曾于2014年4月對(duì)舍米湖村擺手舞進(jìn)行實(shí)地調(diào)研,成文《從祭臺(tái)到舞臺(tái)的時(shí)空變遷:土家擺手舞的人類學(xué)解讀——一來鳳縣舍米湖村為例》;楊建平曾于2010年7至8月對(duì)舍米湖村民風(fēng)民俗歷史與現(xiàn)狀進(jìn)行過實(shí)地考察,成文《鄂西土家族民俗文化變遷研究》;此外還有李品林的《鄂西土家族舍米湖村擺手舞的田野調(diào)查》等。由此可見,湖北地區(qū)的擺手舞以“舍米湖村”保存最為完好也最為有名。
(二)湖北地區(qū)“擺手舞”的發(fā)展概況
湖北地區(qū)的擺手舞最早可以追溯至先秦時(shí)期古巴人狩獵舞、軍前舞。此后歷經(jīng)土司王朝時(shí)期的祭祀舞、宴會(huì)舞,便一直保留在傳統(tǒng)節(jié)慶(如過年、四月八節(jié))活動(dòng)中表演,土家人婚嫁習(xí)俗中亦有跳擺手現(xiàn)象。20世紀(jì)50年代,湖北地區(qū)的擺手舞以“來鳳縣”為源點(diǎn),經(jīng)官方支持得以發(fā)掘整理,并逐步走向舞臺(tái)。雖然“破四舊”時(shí)期擺手舞的傳承一度受到影響,但此后特別是80年代以后,擺手舞不斷得以恢復(fù)發(fā)展。2006年,來鳳“土家擺手舞”入選第一批國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。從此,在傳統(tǒng)的土家節(jié)慶活動(dòng)中,在旅游文化表演的舞臺(tái)上,在中國(guó)民族民間舞蹈專業(yè)教學(xué)與創(chuàng)作中,都能看到擺手舞的傳播與發(fā)展。其藝術(shù)價(jià)值、民俗文化價(jià)值和社會(huì)價(jià)值等得到了充分肯定和體現(xiàn)。
(一)舞蹈文化形態(tài)
從擺手舞的歷史由來、本體積淀以及當(dāng)代遺存來看,擺手舞在其流傳與發(fā)展的進(jìn)程中呈現(xiàn)出三種典型的舞蹈文化形態(tài):
其一,巫舞文化形態(tài)。擺手舞的“巫舞”文化特征首先體現(xiàn)在其表演時(shí)節(jié)、表演場(chǎng)地和表演目的方面。比如擺手舞是土家人在過年、祈年時(shí)節(jié)表演的一種民俗舞蹈活動(dòng)。供奉土家先祖的“擺手堂”是其傳統(tǒng)表演場(chǎng)地,“敬神祭祖”“祈年求豐”是其主要表演目的。其次,擺手舞在敬神祭祖、祈年求豐的目的和需求之下,嚴(yán)格遵照儀式程序表演,即擺手舞開始前先進(jìn)行祭祖儀式,儀式結(jié)束后開始跳擺手(歷史上有些地區(qū)的祭祖儀式中還含有道士做法儀式),舞蹈中眾人按舊俗圍成一個(gè)以擺手堂院壩杉樹為核心的圓,伴隨著鑼鼓聲點(diǎn)節(jié)奏,環(huán)繞大樹擺手而舞。其儀式性、程式性均帶有鮮明的“巫舞”色彩。
其二,純舞文化形態(tài)。湖北地區(qū)的擺手舞大致從20世紀(jì)50年代起,進(jìn)入到舞蹈形態(tài)與舞蹈文化的挖掘與整理階段。一方面以村落為基地的原生形態(tài)擺手舞得以復(fù)原和傳承。原生形態(tài)的擺手舞雖仍帶有祭祀色彩,但整個(gè)儀式包括舞蹈表演均以傳承、保護(hù)民族文化為根本,其文化本質(zhì)已與早期的“巫舞”有所不同,也正因如此,擺手舞的表演時(shí)節(jié)、表演場(chǎng)地更加自由,表演目的更趨向于娛人表演。另一方面擺手舞的純舞形態(tài)以及舞蹈藝術(shù)本體特征越來越得到人們的關(guān)注,舞蹈教學(xué)與舞臺(tái)創(chuàng)作根據(jù)各自的需要對(duì)其進(jìn)行了深入的發(fā)掘和創(chuàng)新發(fā)展,大大提高了擺手舞本體語言的藝術(shù)性價(jià)值。
其三,健身舞蹈文化形態(tài)。健身舞蹈文化形態(tài)是土家族“擺手舞”在當(dāng)代生成的一種新的文化形態(tài),是適應(yīng)時(shí)代變化、滿足不同社會(huì)功能需求的結(jié)果。在全民健身的時(shí)代熱潮中,在廣場(chǎng)舞的廣泛普及下,擺手舞以其深厚的文化底蘊(yùn)及廣泛的群眾基礎(chǔ),逐漸進(jìn)入到體育文化視閾中,迎著全民健身的新時(shí)代風(fēng)尚,成為當(dāng)代廣場(chǎng)舞園地的一朵奇葩。
(二)舞蹈表演形態(tài)
擺手舞作為土家族敬神祭祖儀式的重要組成部分,其表演形態(tài)有二:
其一,“禮樂兼?zhèn)洹?。一方面,擺手舞祭祖儀式、敬祖之詞及舞蹈動(dòng)作等蘊(yùn)含有“禮”的內(nèi)涵,比如跳擺手前先進(jìn)行祭祖儀式,供奉祭品,行叩拜之禮,唱敬祖感恩之詞。唐衛(wèi)青、張瑞的田野考察報(bào)告中就曾描述過舍米湖村擺手堂祭祀儀式時(shí),眾人在村內(nèi)最有聲望的老人的帶領(lǐng)下“行叩拜之禮,雙膝跪地,雙手合十置于胸前,口中念詞:土王土祖土王做主,有事才來奉請(qǐng),無事不敢議論……儀式舉行時(shí),場(chǎng)面肅穆莊重”。1另一方面,擺手舞是祭祀儀式中以“樂(舞)”娛神的主要形式,也是整個(gè)儀式活動(dòng)的核心內(nèi)容。舞蹈表演時(shí),人們依舊俗圍成一個(gè)以擺手堂院壩杉樹為中心的圓,環(huán)繞大樹而舞,“舞者跟著鑼鼓的節(jié)拍進(jìn)退,期間沒有交談,沒有嘈雜,每個(gè)儀式動(dòng)作都有條不紊,顯示了對(duì)祖先的崇敬之心。”2
其二,“鼓舞相和”。擺手舞早期以“歌、舞、樂”綜合表演為特點(diǎn),如今看到的擺手舞大多只舞不歌,但鑼鼓作為伴奏,不可或缺。原生形態(tài)的擺手舞以一鑼一鼓為伴奏,一到二人表演均可。鑼鼓聲既是擺手舞所依的節(jié)奏,又是擺手舞的號(hào)令。當(dāng)然衍生形態(tài)的擺手舞,特別是用于娛樂、健身等的擺手舞,情況各異。但不管怎樣,“鼓舞相和”的基本表演形式傳承不變。
(三)舞蹈動(dòng)作形態(tài)
擺手舞以模擬性為舞姿形象特征,以“顫膝、擺手、一順邊”為律動(dòng)特點(diǎn),其動(dòng)作主要源自生產(chǎn)生活,是漁獵、狩獵、農(nóng)耕生活中勞動(dòng)動(dòng)作及相關(guān)事物(動(dòng)物)形象的模擬再現(xiàn)。比如舍米湖村擺手舞,20世紀(jì)50年代末重新發(fā)掘時(shí)恢復(fù)了四套基本動(dòng)作,包括單擺、撒種、雙擺、磨鷹展翅。其中“單擺”似趕魚捕魚;“撒種”是對(duì)土家人種苞谷場(chǎng)景的再現(xiàn);“雙擺”猶如土家人挖土;“磨鷹展翅”則是模仿老鷹自由翱翔的姿態(tài)。20世紀(jì)80年代以后,隨著擺手舞越來越多地亮相舞臺(tái),其動(dòng)作內(nèi)容不斷擴(kuò)充,增加了插秧、比腳、擦背、推磨、紡棉五套動(dòng)作,形成了“新九式擺手舞”。而在網(wǎng)絡(luò)資料中筆者發(fā)現(xiàn),擺手舞的大眾健身系列教材中共包括十五套動(dòng)作,分別是單擺(分原地和行進(jìn)兩種)、磨鷹展翅、拉弓射箭、撒種、挖土、插秧、刮麻、挑水、紡棉花、推磨、拜年、雙擺、比腳、擦背、抖灰塵。擺手舞動(dòng)作套路的不斷豐富和發(fā)展,不僅體現(xiàn)出舞蹈審美需求和本體發(fā)展的需要,也反映出與土家人現(xiàn)實(shí)生活之間的密切聯(lián)系。
(一)以“樸實(shí)”見長(zhǎng)
擺手舞是土家人古老的文化傳承形態(tài),盡管時(shí)代在變,環(huán)境在變,但擺手舞中所浸潤(rùn)的土家人“樸實(shí)”的民族特點(diǎn)從未改變。擺手舞以“樸實(shí)”見長(zhǎng),一方面是指“外在形式”上舞蹈服裝、場(chǎng)地、動(dòng)作等均以“質(zhì)樸、真實(shí)”為特征,直觀反映土家人的現(xiàn)實(shí)生活。比如土家人傳統(tǒng)服裝、包頭、土家人日常生產(chǎn)生活類動(dòng)作等。另一方面其“內(nèi)在心理及情感”上尊神敬祖的虔誠(chéng)心理以及團(tuán)結(jié)凝聚的民族情感也體現(xiàn)出土家人“樸實(shí)”的民族性格特點(diǎn)。
(二)以“莊重”取勝
擺手舞作為土家人傳統(tǒng)祭祀儀式中的主要表現(xiàn)手段,具有傳統(tǒng)祭祀儀式的“莊重”之感。擺手舞的“莊重”,一方面體現(xiàn)在整個(gè)祭祀儀式的程序結(jié)構(gòu)和環(huán)境氛圍中,比如祭祀儀式有嚴(yán)格的程式,擺手舞的表演要在祭祖儀式完成之后,并且要求不準(zhǔn)嬉笑逗趣,以嚴(yán)肅認(rèn)真的態(tài)度規(guī)范表演。另一方面擺手舞動(dòng)作中的重心下沉、整齊劃一、平穩(wěn)有序,其節(jié)奏、意蘊(yùn)也能在一定程度上體現(xiàn)出“莊重”的特色,儀式感強(qiáng)。
(三)以“剛勁、粗獷”為本色
土家人作為古巴人后裔,自古以勇猛善戰(zhàn)聞名。文獻(xiàn)資料中也曾描述過早期擺手舞中包含有軍前舞內(nèi)容,遺憾的是如今這部分內(nèi)容已經(jīng)失傳。但這并不影響今人對(duì)擺手舞的認(rèn)知和理解。擺手舞以鑼鼓為節(jié),鏗鏘有力的節(jié)奏與“單擺”“雙擺”“磨鷹展翅”“拉弓射箭”等動(dòng)作,在表現(xiàn)土家先民戰(zhàn)爭(zhēng)、狩獵、漁獵等生活情景的同時(shí),描繪出土家人剛勁、勇猛、豪放、粗獷的民族性格。
綜上所述,本文以“湖北地區(qū)的擺手舞”為研究對(duì)象,從舞蹈流布與發(fā)展概況、舞蹈形態(tài)、舞蹈審美三個(gè)方面對(duì)其進(jìn)行了分析和闡釋。
首先,在舞蹈流布與發(fā)展概況中,本文以《中國(guó)民族民間舞蹈集成·湖北卷(上、下)》以及相關(guān)田野考察報(bào)告為依據(jù),指出湖北地區(qū)的擺手舞主要流布在恩施的來鳳、利川和宣恩三地,且以“來鳳縣百福司鎮(zhèn)舍米湖村”保存最為完好。并在此基礎(chǔ)上對(duì)湖北地區(qū)擺手舞的歷史發(fā)展變遷進(jìn)行了簡(jiǎn)要梳理。
其次,在舞蹈形態(tài)方面,本文從舞蹈文化形態(tài)、舞蹈表演形態(tài)、舞蹈動(dòng)作形態(tài)三個(gè)方面對(duì)其進(jìn)行了分析。具體指出“湖北地區(qū)擺手舞”的舞蹈文化形態(tài)有三,即“巫舞、純舞和健身舞蹈”;舞蹈表演形態(tài)有二,即“禮樂兼?zhèn)洹薄肮奈柘嗪汀保晃枳思奥蓜?dòng)形態(tài)以“模擬性”為特征,具有“顫膝、擺手、一順邊”的律動(dòng)特點(diǎn)。
第三,在舞蹈審美方面,本文將其審美特征概括為“以樸實(shí)見長(zhǎng)、以莊重取勝,以剛勁、粗獷為本色”三個(gè)方面,并對(duì)其進(jìn)行了簡(jiǎn)要分析。
注釋:
1.參見:唐衛(wèi)青,張瑞.從祭臺(tái)到舞臺(tái)的時(shí)空變遷:土家擺手舞的人類學(xué)解讀——以來鳳縣舍米湖村為例[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào):哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版,2015(6):21-24.
2.參見:唐衛(wèi)青,張瑞.從祭臺(tái)到舞臺(tái)的時(shí)空變遷:土家擺手舞的人類學(xué)解讀——以來鳳縣舍米湖村為例[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào):哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版,2015(6):21-24.
[1]唐洪祥.河?xùn)|擺手舞[J].中國(guó)民族,1993(7).
[2]李品林.鄂西土家族舍米湖村擺手舞的田野調(diào)查[D].江西師范大學(xué),碩士學(xué)位論文,2012.
[3]付靜.土家族擺手舞文化的傳承與保護(hù)[D].湖北民族學(xué)院,碩士學(xué)位論文,2012.
[4]唐衛(wèi)青,張瑞.從祭臺(tái)到舞臺(tái)的時(shí)空變遷:土家擺手舞的人類學(xué)解讀——以來鳳縣舍米湖村為例[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2015(6).
[5]中國(guó)民族民間舞蹈集成編輯部編.中國(guó)民族民間舞蹈集成·湖北卷(上下卷)[M].北京:中國(guó)ISBN中心出版,1995.