王雨辰　歐陽天凌

(中南財經(jīng)政法大學 哲學院，湖北 武漢　430073)

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歷史唯物主義的理論創(chuàng)新與馬克思主義生態(tài)文明的理論建構(gòu)

王雨辰歐陽天凌

(中南財經(jīng)政法大學 哲學院，湖北 武漢430073)

[摘要]西方綠色思潮和有機馬克思主義質(zhì)疑歷史唯物主義是與生態(tài)思維相違背的技術決定論、生產(chǎn)主義、不承認自然的極限，并認為共產(chǎn)主義社會具有反生態(tài)性質(zhì)?？茖W地回答他們的上述質(zhì)疑，建構(gòu)超越西方生態(tài)文明霸權(quán)話語的中國形態(tài)的生態(tài)文明理論，既需要對歷史唯物主義作創(chuàng)新性研究，又需要立足于生態(tài)危機的實質(zhì)與中國現(xiàn)代化建設的現(xiàn)實。

[關鍵詞]西方綠色思潮；有機馬克思主義；歷史唯物主義；生態(tài)文明

歷史唯物主義能否作為解決當代生態(tài)危機的科學理論工具，西方綠色思潮和有機馬克思主義理論都提出了質(zhì)疑。這些質(zhì)疑主要集中在歷史唯物主義是一種與生態(tài)思維相違背的機械論和經(jīng)濟決定、歷史唯物主義是否承認自然的極限、歷史唯物主義的科學技術理論和生產(chǎn)力理論是一種與生態(tài)相違背的生產(chǎn)主義、歷史唯物主義所設想的共產(chǎn)主義社會是一種與生態(tài)限制相違背的社會等問題上。要擺脫西方生態(tài)文明理論的霸權(quán)話語，建立以馬克思主義為指導的后發(fā)國家的生態(tài)文明理論，就要求對歷史唯物主義展開創(chuàng)新性研究。

一

在有機馬克思主義和西方綠色思潮看來，歷史唯物主義是一種與生態(tài)思維相對立的經(jīng)濟決定論、技術決定論，不能作為分析和解決當代生態(tài)危機的理論工具。有機馬克思主義認為馬克思主義本質(zhì)上是一種與生態(tài)哲學思維相對立的現(xiàn)代性哲學，主張把懷特海過程哲學同馬克思主義相結(jié)合，用懷特海式的后現(xiàn)代馬克思主義作為分析當代生態(tài)危機的理論基礎；西方綠色思潮則主張運用生態(tài)科學的整體性規(guī)律，通過確立“自然價值論”、“自然權(quán)利論”或“現(xiàn)代人類中心主義”作為分析和解決生態(tài)危機的理論工具。雖然他們的具體觀點存在區(qū)別，但共同點都是把歷史唯物主義看作與生態(tài)思維相違背的理論，不能作為分析和解決生態(tài)危機的理論工具。他們之所以把歷史唯物主義同生態(tài)思維對立起來，是因為我們過去主要是立足于一般唯物主義立場來解釋歷史唯物主義，沒有揭示出歷史唯物主義的特質(zhì)。所謂“一般唯物主義”就是立足于近代哲學范式，把歷史唯物主義看作是辯證唯物主義在歷史領域中運用和推廣的結(jié)果，“自然”和“社會”在一般唯物主義那里依然處于二元對立的狀態(tài)。要反駁有機馬克思主義和西方綠色思潮的詰難，就必須立足于現(xiàn)代哲學的立場，重新解釋歷史唯物主義的特質(zhì)與內(nèi)涵，展開對歷史唯物主義的創(chuàng)新研究。在這方面，生態(tài)學馬克思主義理論對我們尤其具有啟示意義。

生態(tài)學馬克思主義反對對歷史唯物主義的經(jīng)濟決定論、技術決定論解釋，強調(diào)歷史唯物主義與生態(tài)思維是一致的。其中他們的研究又可以分為兩種類型。一種類型是以奧康納和本·阿格爾為代表的修正派。奧康納在《自然的理由》一書中肯定歷史唯物主義看到了自然和社會之間的辯證關系，因而具有潛在的生態(tài)視域，但是要把這種潛在視域挖掘出來，歷史唯物主義的內(nèi)涵需要向外和向內(nèi)拓展。所謂向外拓展就是要系統(tǒng)考察“第一自然”和人化自然對人類社會歷史的影響；所謂向內(nèi)拓展就是要考察人類在生物學維度上的變化及其人類自身在生產(chǎn)過程中對人類社會和自然界的影響?；谝陨险J識，他把自然維度和文化維度引入到歷史唯物主義中，建構(gòu)了以人類實踐為基礎的文化唯物主義，充分肯定自然與文化及其相互作用對于人類社會發(fā)展的影響，確立了人類社會與自然之間的生態(tài)關系。本·阿格爾在《西方馬克思主義概論》一書中認為歷史唯物主義包含異化理論和人的解放觀、資本主義內(nèi)在矛盾及其規(guī)律理論和資本主義危機理論三部分，其核心是“理論與實踐相統(tǒng)一”的辯證法。他把馬克思主義發(fā)展史歸結(jié)為在決定論和唯意志論之間來回搖擺的歷史，即從恩格斯到蘇聯(lián)模式的馬克思主義理論是決定論式的馬克思主義理論，把歷史唯物主義所說的歷史規(guī)律等同于自然規(guī)律，忽視了歷史發(fā)展過程中主觀因素的作用；而從盧卡奇到法蘭克福學派的西方馬克思主義理論則走向了另一個極端，即片面強調(diào)歷史發(fā)展過程中主觀因素的作用。在他看來，歷史唯物主義理論實際上是把歷史看作是客觀因素和主觀因素相互作用的結(jié)果，其核心是理論與實踐相統(tǒng)一的辯證法。根據(jù)理論與實踐相統(tǒng)一的辯證法，歷史唯物主義應當隨著當代資本主義條件的變化作出相應的修正。他把修正的重點放在歷史唯物主義關于資本主義社會的危機理論上。因為“歷史的變化已使原本馬克思主義關于只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領域的危機理論失去效用。今天，危機趨勢已轉(zhuǎn)移到消費領域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機”*[加]本·阿格爾：《西方馬克思主義概論》，中國人民大學出版社1991年版，第486頁。?；谝陨险J識，本·阿格爾從分析異化消費的作用和本質(zhì)出發(fā)，揭示了異化消費與生態(tài)危機的本質(zhì)聯(lián)系，提出了通過破除異化消費，理順需要、商品、幸福和勞動之間的關系，從而建立生態(tài)社會主義社會的必要性、可能途徑。如果說奧康納是通過重建文化唯物主義，來建立歷史唯物主義同生態(tài)學之間的聯(lián)系的話，本·阿格爾則是通過重建歷史唯物主義的危機理論來彰顯歷史唯物主義對解決當代生態(tài)問題的重要性。

生態(tài)學馬克思主義理論中的另一種類型是以福斯特和佩珀為代表的肯定派。福斯特在《馬克思的生態(tài)學》一書中批評西方綠色思潮把生態(tài)問題簡單地歸結(jié)為價值觀的問題，忽視了人類社會和自然界實際的物質(zhì)與能量交換過程，并斷言馬克思的唯物主義就是生態(tài)唯物主義，比西方綠色思潮在解決生態(tài)問題時更有優(yōu)勢。這種優(yōu)勢就體現(xiàn)在馬克思的唯物主義從不脫離人類社會歷史抽象地談論自然和生態(tài)問題，而是堅持以人類實踐為基礎，以人類社會歷史和自然相統(tǒng)一的視角探討人類社會與自然界的物質(zhì)與能量交換過程，并揭示了資本主義制度和生產(chǎn)方式是如何造成人類社會與自然之間物質(zhì)和能量交換關系的裂縫，并提出只有建立共產(chǎn)主義社會才能真正實現(xiàn)人類社會與自然的和諧發(fā)展。佩珀在《生態(tài)社會主義》一書中明確肯定“馬克思的社會-自然辯證法看上去是有機的(把社會和自然看成是一個有機體)和一元論的(物質(zhì)和精神的現(xiàn)象可根據(jù)一個共同的現(xiàn)實基礎來分析)”*[英]佩珀：《生態(tài)社會主義》，山東大學出版社2005年版，第157頁。，因此，歷史唯物主義絕不是西方綠色思潮所說的是一種機械決定論和技術決定論，而是一種有機論和一元論，這種有機論和一元論堅持系統(tǒng)和聯(lián)系的方法而非笛卡爾式的機械方法觀察和解決問題。因此，歷史唯物主義把人類社會和自然看作是相互影響和不可分割的關系，這就意味著考察生態(tài)危機既不能像有機馬克思主義和西方生態(tài)中心論和現(xiàn)代人類中心論那樣僅僅拘泥于生態(tài)價值觀，必須從分析社會制度和生產(chǎn)方式的性質(zhì)入手，也不能把歷史唯物主義解釋為一般唯物主義，而應該改變立足于舊唯物主義的立場解釋歷史唯物主義的做法，把歷史唯物主義同一般唯物主義區(qū)分開來，從而真正建立歷史唯物主義與生態(tài)問題的內(nèi)在關聯(lián)。

二

受馬爾薩斯主義的影響，西方綠色思潮調(diào)強“自然的極限”，并由此限制技術運用和經(jīng)濟增長。以此為基礎，他們指責歷史唯物主義不承認自然的極限，秉承技術樂觀主義的立場，是與生態(tài)學相對立的一種理論。這涉及到歷史唯物主義是否承認“自然的極限”以及如何看待科學技術的社會作用問題。馬爾薩斯理論的主要觀點是人口會呈幾何級數(shù)增加，而生活資料則呈算術級數(shù)增加，其結(jié)果是會導致人類的貧困生存狀態(tài)。因此他提出了“預防性限制”和“積極性限制”兩種方案解決上述問題。所謂預防性限制就是通過抑制婚姻，降低人口出生率；所謂積極性限制就是通過疾病和戰(zhàn)爭提高人口的死亡率。但他認為，無論采取何種措施，人類會因生活資料的短缺而陷入困境。西方綠色思潮由此強調(diào)“自然的極限”和控制科學技術發(fā)展和運用的思想，并以此指責歷史唯物主義理論的合法性。對于馬爾薩斯的上述觀點，馬克思、恩格斯從理論性質(zhì)和理論觀點兩個方面做出過系統(tǒng)的批判。從其理論性質(zhì)上看，馬爾薩斯理論主要是否定資本主義制度和生產(chǎn)方式是造成工人階級普遍貧困的根源，把貧困看成是人類的永恒現(xiàn)象，從而達到為資本主義制度作辯護的目的；從其理論觀點看，馬克思、恩格斯強調(diào)人口增長始終是與社會歷史因素相聯(lián)系的，馬爾薩斯的錯誤正在于撇開社會歷史因素抽象地談論人口問題，這就意味著他所說的生活資料的增長必然導致人口增長的規(guī)律并不存在。因為人口既有可能落后于經(jīng)濟增長，也有可能超前于經(jīng)濟增長，其結(jié)果受社會歷史因素的影響。對于馬爾薩斯所說的“自然的極限”問題，馬克思、恩格斯批評馬爾薩斯這一論點存在三個問題：一是沒有看到科學技術發(fā)展和革新對于克服生活資料短缺的重要價值，忽視了科學技術的巨大潛力；二是沒有看到所謂自然的極限還是相對遙遠的事情，而科學技術發(fā)展和革新會進一步推遲自然的極限的到來；三是抽象地談論人的需要問題，人的需要不是單純自然作用的結(jié)果，而是人類社會和自然相互作用的結(jié)果。通過上述批判，馬克思、恩格斯從三個方面進一步論述了人類社會和自然之間的辯證統(tǒng)一關系。具體說，其一，馬克思、恩格斯強調(diào)，自然既是人的實踐活動的對象，但同時又是人的實踐活動的前提，人的實踐活動必須受自然生態(tài)規(guī)律的制約，人的生存和發(fā)展必須依賴于自然?！叭咳祟悮v史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關系。……任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人的活動而發(fā)生的變更出發(fā)?！?《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第519頁。其二，和別的動物僅僅依靠本能被動適應自然不同，人的勞動具有目的性，并根據(jù)自身的需要積極能動地改造自然，從而使“自然人化”。馬克思、恩格斯不僅把人規(guī)定為自然存在物，更明確地把人規(guī)定為對象性存在物。恩格斯在《自然辯證法》一書中從自然界進化的角度，論證了人類是自然界進化的產(chǎn)物，在人類產(chǎn)生的過程中，勞動起了決定性作用，這證明了自然史與人類史的同一性。馬克思、恩格斯不僅肯定人類是自然存在物，而且認為人類同時也是對象性存在物，即和一般動物被動適應外部世界不同，人類總是通過實踐、勞動依照自己的主觀目的能動地改造自然，并使自然越來越打上人類的烙印，實現(xiàn)“自然的人化”。也就是說，人類實踐與動物本能活動不同，人類實踐是以人的主觀目的和價值追求改造自然，使自然越來越打上人類的烙印，呈現(xiàn)出自然的人化。其三，人和自然的這種相互作用，隨著人類實踐活動的深入，人類和自然之間的關聯(lián)呈現(xiàn)出日益緊密的特征，體現(xiàn)為“自然人化”與“人化自然”的有機統(tǒng)一。所謂“自然人化”是指自然要素通過人類實踐成為人類自身的一部分。所謂“人化自然”是指自然伴隨著人類實踐也來也打上人類的烙印。在馬克思看來，人類社會歷史的發(fā)展實際上就是“人化自然”與“自然人化”一致的過程。馬克思、恩格斯不僅強調(diào)人類社會的發(fā)展必須以自然界為基礎，要受自然的制約，即便在共產(chǎn)主義社會自然依然對人具有制約性。馬克思把共產(chǎn)主義社會設想為合理協(xié)調(diào)了人與人、人與自然關系，實現(xiàn)人與人、人與自然關系和諧的生態(tài)型社會，但在他們看來共產(chǎn)主義社會所謂人的自由和解放也不是絕對的，它以尊重自然規(guī)律為前提和基礎。正如佩珀在《生態(tài)社會主義》一書中指出：這種解放不是絕對的，“首先，共產(chǎn)主義社會必須依然承認最終的自然界限。其次，我們不能僅按照我們所想的去做，而不受我們自己的歷史環(huán)境的影響。……馬克思主義追求解放，但不是唯心主義的、完全的自由意志。一個社會如何在任何既定的階段組織起來去生產(chǎn)和分配財富并不是完全自由的選擇。它依賴于生產(chǎn)力的物質(zhì)狀態(tài)(自然特征與資源、可利用的技術和人們的生產(chǎn)技能)，而且，人們想什么和做什么也不是完全開放的，而是受無知的歷史環(huán)境限制”*[英]戴維·佩珀：《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學到社會正義》，劉穎譯，山東大學出版社2005年版，第171-172頁。。因此，把歷史唯物主義描繪為否認自然極限的說法是不符合實際的。對于科學技術的社會作用，歷史唯物主義并不像西方綠色思潮所說的那樣是一個技術決定論者。歷史唯物主義充分肯定科學技術對發(fā)展生產(chǎn)力和促進人類社會發(fā)展的作用。但長期以來，我們對歷史唯物主義的科學技術理論存在著簡單化理解的缺陷，使得西方綠色思潮具備攻擊歷史唯物主義科學技術理論的借口。具體說，我們過去對歷史唯物主義的科學技術理論的解釋主要有三個要點：一是科學技術是一種推動生產(chǎn)力發(fā)展和人類社會發(fā)展的革命性的力量；二是科學技術本身無價值屬性；三是科學技術運用的后果取決于承載它的社會制度的性質(zhì)。但是在當前生態(tài)資源短缺和科學技術運用負面效應已經(jīng)日益凸顯的背景下，我們應當如何重構(gòu)歷史唯物主義的科學技術觀。對于科學技術是否具有意識形態(tài)屬性，分歧的焦點在于如何準確把握“科學技術”的完整含義。雖然科學技術屬于生產(chǎn)力的重要組成部分，但科學技術觀念和理論顯然屬于社會意識，這就決定了不能完全否定科學技術的價值屬性，對此，從盧卡奇到法蘭克福學派、生態(tài)學馬克思主義等西方馬克思主義理論家都對“科學技術合理性問題”展開了追問，并將這種追問上升到對啟蒙理性的哲學世界觀和資本主義制度批判的高度。一方面啟蒙理性的本質(zhì)是工具理性，這種工具理性將包含價值理性和工具理性在內(nèi)的科學簡單化為技術理性，導致技術運用缺乏正確的哲學世界觀的指導；另一方面資本主義制度是以逐利為目的的制度，其生產(chǎn)目的不是為了滿足人們對使用價值的追求，而是為了實現(xiàn)以資本追求利潤為目的的交換價值，這實際上把物的價值凌駕于人的價值之上，并導致了人與人、人與物關系的異化。這就決定了科學技術的運用在當代資本主義社會條件下被異化的結(jié)局。事實上，馬克思、恩格斯集中論述過科學技術運用的社會制度和生產(chǎn)方式前提，也曾考慮過生態(tài)前提，如恩格斯就曾經(jīng)強調(diào)過“如果說人靠科學和創(chuàng)造行為才征服自然力，那么自然力也對人進行報復，按人利用自然力的程度使人服從一種真正的專制，而不管社會組織怎樣”*《馬克思恩格斯全集》第20卷，人民出版社1971年版，第519頁。。但馬克思、恩格斯所處的時代生態(tài)制約與自然資源短缺還不是突出的問題，因此他們總是把科學技術當作一種革命性力量看待。但在當代生態(tài)制約日益突出的情況下，以生態(tài)學前提重新反思馬克思、恩格斯的論述就尤為必要，即科學技術在什么條件下、什么意義上是一種革命性力量，科學技術與人的欲望、科學技術與意識形態(tài)的問題都需要我們展開細致的研究。

三

西方綠色思潮和后馬克思主義指責歷史唯物主義是一種與生態(tài)相違背的生產(chǎn)主義，并指責歷史唯物主義所設想的生產(chǎn)力高度發(fā)展的共產(chǎn)主義是與生態(tài)相違背的烏托邦。西方綠色思潮和后馬克思主義的這種質(zhì)疑客觀上要求我們重新解釋歷史唯物主義的生產(chǎn)力理論和解釋共產(chǎn)主義社會的生態(tài)性質(zhì)。

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》等著作中首先把“生產(chǎn)力”看作是是表征人們改造和征服自然的能力，這主要是從工具和技術的角度規(guī)定生產(chǎn)力。因此，他們在談論人與自然的關系時，他批評那種把人與自然、自然與歷史的關系對立起來來的觀點時強調(diào)，“如果懂得在工業(yè)中向來就有那個著名的‘人和自然的統(tǒng)一’，而且這種統(tǒng)一在每一個時代都隨著工業(yè)或慢或快的發(fā)展而不斷改變，就像人與自然的‘斗爭’促進其生產(chǎn)力在相應基礎上的發(fā)展一樣，那么上述問題也就自行消失了”*《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第529頁。。馬克思、恩格斯進一步從人的自由全面發(fā)展的角度論述生產(chǎn)力。在他們看來，以生產(chǎn)力為基礎形成了人與自然的關系和人與人的社會關系，強調(diào)考察人類社會歷史的發(fā)展必須聯(lián)系生產(chǎn)力發(fā)展開展。人的生存需要決定了發(fā)展生產(chǎn)力處于首要地位，否則只能是貧窮。而生產(chǎn)力的發(fā)展必然導致人們交往關系實現(xiàn)了從狹隘的地域性活動轉(zhuǎn)向人們交往關系的普遍化發(fā)展，進而使整個人類社會歷史呈現(xiàn)出世界歷史發(fā)展的格局，以人的自由全面發(fā)展為標志的共產(chǎn)主義社會正是以生產(chǎn)力的發(fā)展和世界交往為基礎和前提的。因此，“無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產(chǎn)主義社會——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)一樣。而各個人的世界歷史性的存在，也就是與世界歷史直接相聯(lián)系的各個人的存在”*《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第539頁。?？梢钥闯觯瑲v史唯物主義的生產(chǎn)力理論絕非向西方綠色思潮所說的那樣只強調(diào)物和工具的發(fā)展，呈現(xiàn)出一種技術決定論。恰恰相反，歷史唯物主義的生產(chǎn)力理論是包含了和人的要素和質(zhì)和量的要素的統(tǒng)一。更為重要的是，馬克思、恩格斯并沒有向西方綠色思潮所說的那樣在強調(diào)生產(chǎn)力發(fā)展的同時忽略了生態(tài)制約性。對于這一點，正如休斯在《生態(tài)與歷史唯物主義》一書中所指出的：歷史唯物主義理論在強調(diào)人類對自然改造的同時，也始終堅持要受社會歷史條件和自然規(guī)律的制約，因此，“人類對自然的改變并不必然與人對自然的依賴相矛盾，并且實際上人類對自然的改變是社會的生態(tài)視角的重要組成部分?！?[英]休斯：《生態(tài)與歷史唯物主義》，江蘇人民出版社2011年版，第144頁。但正是我們長期以來片面理解了歷史唯物主義的生產(chǎn)力理論，割裂了生產(chǎn)力中人與物、質(zhì)與量的辯證統(tǒng)一，要么夸大科學技術和工具等物的因素的作用；要么只強調(diào)生產(chǎn)力量的擴張，忽視生產(chǎn)力的質(zhì)的發(fā)展，在實踐中片面脫離生態(tài)制約強調(diào)生產(chǎn)力量的擴張，沒有真正把發(fā)展生產(chǎn)力與實現(xiàn)人的自由有機聯(lián)系起來，這也是西方綠色思潮質(zhì)疑歷史唯物主義生產(chǎn)力理論的根本原因所在。

歷史唯物主義所揭示的歷史規(guī)律把共產(chǎn)主義社會看作是真正人類歷史的開端，并強調(diào)共產(chǎn)主義社會是一種生產(chǎn)力高度發(fā)展，按需分配的社會。西方綠色思潮由此認為共產(chǎn)主義社會是與生態(tài)制約性相矛盾的無法實現(xiàn)的烏托邦。那么，歷史唯物主義所追求的共產(chǎn)主義社會是否沒有顧及生態(tài)制約呢？筆者認為，這種說法是不符合馬克思、恩格斯的原意的。對此，福斯特在《馬克思的生態(tài)學》一書中指出：馬克思基于他的自然觀與歷史觀辯證統(tǒng)一的視角，批判資本主義制度和生產(chǎn)方式所造成了城鄉(xiāng)關系的緊張和人類社會與自然之間物質(zhì)變化關系的裂縫，以此為基礎提出了共產(chǎn)主義社會的設想，它本質(zhì)上是自由人的聯(lián)合體。但是，馬克思反復強調(diào)在共產(chǎn)主義社會里：“與生存技術相聯(lián)系的生態(tài)問題一直存在到資本主義時期(其中的矛盾已經(jīng)變得相當嚴峻)，并且會比資本主義本身更為持久——這就提出如下問題：生產(chǎn)者聯(lián)合起來的社會將不得不通過理性的方式建設而成，并且是建立在理解人類與地球之間新陳代謝關系的基礎之上。”*[美]約翰·貝拉米·福斯特：《馬克思的生態(tài)學：唯物主義與自然》，高等教育出版社2006年版，第220頁。也就是說，馬克思認為，共產(chǎn)主義社會會隨著以謀取利潤為目的的資本主義生產(chǎn)方式的變革，人們對人類和自然關系知識的不斷增加，以及人們實踐行為的日益理性，生態(tài)問題在共產(chǎn)主義社會是能夠真正解決的。歷史唯物主義所追求的共產(chǎn)主義社會是建立在生產(chǎn)力高度發(fā)展和按需分配的基礎上的，西方綠色思潮之所以質(zhì)疑按需分配與生態(tài)有限性相矛盾，核心是沒有真正理解歷史唯物主義的需要概念的內(nèi)涵，混淆了“需要”與“欲望”之間的區(qū)別。事實上，在歷史唯物主義的理論話語中，“需要”表達的是人的真實需要，是人為了生存和發(fā)展所必須的需要，而“欲望”則是受某種東西的影響而產(chǎn)生的主觀性的要求，與人的真實需要沒有必然的聯(lián)系。馬克思曾經(jīng)在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》等著作中對此作了論述。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》一書中，馬克思把創(chuàng)造性的自由自覺的生產(chǎn)活動看作是人的本質(zhì)，是人實現(xiàn)自我的方式，由此他區(qū)分了動物需要、工人需要和人類的需要之間的區(qū)別。在他看來，動物需要是一種滿足維持機體生存的需要，而人類的需要除生存需要以外，還包括精神需要，具有社會性、豐富性和多樣性的特點。但是，在資本主義制度下，工人的需要被降低成為一種維系身體機能生存的需要，這意味著人的需要異化為動物的需要。馬克思把“生產(chǎn)活動”看作是人類自我實現(xiàn)的一種方式，強調(diào)人的自我實現(xiàn)不僅意味著人能夠行使自己創(chuàng)造性的力量，而且也是為了人類同胞的利益。因此，在馬克思那里，“自我實現(xiàn)”的需要是人類需要的核心，它既包括人的本質(zhì)力量的發(fā)揮，也包括人與人之間的合作、友誼等。在追求自我實現(xiàn)的過程中，馬克思不僅強調(diào)人首先是自然存在物，而且強調(diào)人作為自然存在物要受到外部自然的制約和限制，提出“自然是人的無機身體”的命題，并把工業(yè)的歷史描繪為一本打開人的本質(zhì)力量的書。這實際上意味著物質(zhì)世界是人類實現(xiàn)本質(zhì)力量的基礎與前提，并堅信隨著人類智慧的發(fā)展人類必定以更少的物質(zhì)耗費增加生活產(chǎn)品，因此，馬克思所說的人的自我實現(xiàn)是可以與生態(tài)之間構(gòu)成良性發(fā)展的關系。馬克思在其后期著作中分析了資本對激發(fā)人們“需要”的影響，如果說馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中所說的需要是與人的自由自覺的勞動聯(lián)系在一起的，具有社會性、豐富性和多樣性等特征的話，馬克思在后期著作中所說的“需要”則是由資本為了追逐利潤所制造出的需要和欲望，它本質(zhì)上是一種“虛假需要”，這種“虛假需要”服從和服務于資本主義交換價值生產(chǎn)的目的。馬克思的“需要”概念總是與人的自我實現(xiàn)和全面發(fā)展緊密聯(lián)系在一起的，這不僅意味著這種需要的滿足并不以資源耗費的擴大和生態(tài)的惡化為前提，而且也意味著馬克思的需要概念總是優(yōu)先強調(diào)那些與實現(xiàn)人類繁榮發(fā)展密切相關的要素。如果恢復馬克思“需要”概念的本意，那么，以共產(chǎn)主義社會的“按需分配”原則把馬克思、恩格斯的歷史唯物主義同生態(tài)學對立起來的做法是無法成立的。

四

如何超越西方生態(tài)文明理論的霸權(quán)話語，建構(gòu)以捍衛(wèi)中國的發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)為目的的中國形態(tài)的生態(tài)文明理論，是當前擺在我們理論工作者面前的一項重要任務。要完成這一理論任務，一是要積極回應西方綠色思潮對歷史唯物主義的詰難，真正闡明歷史唯物主義理論的當代性；二是需要我們依據(jù)時代條件對歷史唯物主義理論作出創(chuàng)新性研究；三是需要我們真正揭示當代生態(tài)危機的本質(zhì)，并立足于中國現(xiàn)代化實踐和全球化的現(xiàn)實，從中國和全球兩個維度展開思考。限于篇幅筆者主要論述后兩個問題。

如果我們認同以歷史唯物主義為理論基礎來建構(gòu)中國形態(tài)的生態(tài)文明理論這一思路的話，就應該對歷史唯物主義理論相應作做出創(chuàng)新性解釋。這種創(chuàng)新性研究主要應該解決如下問題：一是歷史唯物主義何以能夠成為中國形態(tài)的生態(tài)文明理論的基礎，這就要求闡發(fā)歷史唯物主義在人與自然、人與人關系問題上的理論特質(zhì)。具體說，在人與自然關系問題上，機械唯物主義脫離人類歷史抽象地考察自然；而西方生態(tài)中心論把自然等同于人類沒有涉及的“荒野”，并把自然的價值凌駕于人類之上，片面強調(diào)自然的價值和自然的權(quán)利；現(xiàn)代人類中心論則片面強調(diào)人類的利益，把自然看作是滿足人類需要的工具 ，本質(zhì)上他們是在人類與自然之間秉承各執(zhí)一端的做法。馬克思、恩格斯則始終是堅持把歷史和自然聯(lián)系起來考察自然。因此，他們批評“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外，當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者，在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫節(jié)的”*《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第530頁。。而對馬克思、恩格斯而言，把歷史與自然聯(lián)系起來的中介就是“人類實踐”，人類歷史的發(fā)展史就是人類實踐的展開史和生成史，在這個意義上說，自然史與人類史具有一致性，他們的這種“實踐辯證法”與“歷史生成論”使得人類與自然的生態(tài)關系得以確立，正是在此基礎上，人類與自然、人和人的關系，以及人的自由與解放問題才得到科學的探討；二是人類中心主義價值觀以及科學技術統(tǒng)治論的哲學基礎是近代主體形而上學，如何闡明馬克思是如何超越近代主體形而上學，真正克服近代主、客體僵硬對立的二元論哲學，進而說明歷史唯物主義是如何看待人類中心主義價值觀，并立足于生態(tài)學的視野建構(gòu)歷史唯物主義的科學技術理論和生態(tài)價值觀。近代西方哲學是以主體為中心的知識論哲學，其特點是把自然科學的研究方法直接移植到哲學中，堅持主、客二分，以把握世界絕對本質(zhì)和普遍規(guī)律為哲學的目的。這種知識論哲學雖然促進了近代自然科學和近代資本主義經(jīng)濟的發(fā)展，但是把主、客體絕對對立起來，又導致了人類中心主義價值觀和唯科學主義的盛行，成為生態(tài)問題的哲學世界觀根源。馬克思則通過實踐論哲學的轉(zhuǎn)向，并引入歷史原則，超越了近代主體形而上學，把哲學的任務規(guī)定為如何探尋人的自由和解放。歷史唯物主義雖然依然秉承人類中心主義價值觀，但是不同于近代知識論哲學所說的“人類”本質(zhì)上是代表資本利益的個人，而是真正意義上的人類整體。歷史唯物主義也強調(diào)科學技術對于人類社會發(fā)展的重要意義，但是堅決反對唯科學主義，而是要求科學技術的運用服從和服務于實現(xiàn)人類的自由全面發(fā)展這一目的，從而為真正建立人類與自然之間的生態(tài)關系奠定了哲學基礎；三是要闡明馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》、《共產(chǎn)黨宣言》、《德意志意識形態(tài)》、《資本論》等一系列著作中對資本現(xiàn)代性的批判的實質(zhì)和意義。歷史唯物主義對資本以及資本主義的發(fā)展持歷史態(tài)度，它一方面贊揚資本主義現(xiàn)代化的巨大歷史進步意義，但是另一方面批評資本造成人與人、人與自然關系的異化，批評資本全球化所造成的生態(tài)問題的全球化，提出資本主義生產(chǎn)方式所造成的人類與自然之間物質(zhì)變化關系的裂縫，提出只有變革資本主義生產(chǎn)方式，建立“自由人的聯(lián)合體”的共產(chǎn)主義社會，才能真正實現(xiàn)人與人、人與自然關系的和諧。歷史唯物主義對資本現(xiàn)代性的批判中包含的豐富的生態(tài)思想需要我們給予系統(tǒng)闡發(fā)，而這一點過去我們長期忽視了。

從生態(tài)危機的本質(zhì)看，西方綠色思潮主要將生態(tài)危機的根源歸結(jié)為抽象的生態(tài)價值觀，忽視生態(tài)危機的制度和生產(chǎn)方式根源，因而主張在不變革生產(chǎn)方式的前提下，通過變革生態(tài)價值觀來解決生態(tài)危機。而歷史唯物主義和生態(tài)學馬克思主義明確將資本主義生產(chǎn)方式看作是生態(tài)危機的根源，主張在變革資本主義制度和生產(chǎn)方式的前提下，實現(xiàn)生態(tài)價值觀的變革，生態(tài)危機才有可能得到根本的解決。它們的分歧在于如何認識生態(tài)危機的本質(zhì)。事實上，生態(tài)危機雖然表現(xiàn)為人與自然關系的危機，但卻是人與人在生態(tài)資源占有、分配、使用上利益矛盾的體現(xiàn)，它本質(zhì)上反映的是人們之間的生態(tài)利益矛盾，因此，只有解決和調(diào)整好人與人之間的生態(tài)利益關系，生態(tài)危機才能真正解決。從生態(tài)危機的歷史發(fā)展過程看，它與資本主義現(xiàn)代化是同一歷史過程，正是資本主義現(xiàn)代化與資本全球化使生態(tài)危機得以產(chǎn)生，并發(fā)展成為全球性問題。因此，資本和資本主義生產(chǎn)方式對當代全球生態(tài)治理應負主要責任。西方綠色思潮撇開制度和生產(chǎn)方式來抽象談論生態(tài)價值觀進行全球生態(tài)治理，并把當代環(huán)境問題歸結(jié)為后發(fā)國家的發(fā)展，實際上客觀起到了為資本推卸責任的作用，本質(zhì)上是捍衛(wèi)資本的既得利益。中國形態(tài)的生態(tài)文明理論應當超越西方生態(tài)文明理論的霸權(quán)話語，以歷史唯物主義為指導，從“全球”和“地方”兩個維度入手，遵循“共同但有差別的”的原則，以實現(xiàn)環(huán)境正義為價值訴求，以捍衛(wèi)后發(fā)國家的發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)為目標的生態(tài)文明理論。所謂全球維度，就是中國形態(tài)的生態(tài)文明理論應當包含全球生態(tài)環(huán)境治理的內(nèi)容和責任；所謂地方維度，就是中國形態(tài)的生態(tài)文明理論應當包含維護后發(fā)國家發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)的內(nèi)容。中國形態(tài)的生態(tài)文明理論應既能作為一種發(fā)展觀指導和推動后發(fā)國家的發(fā)展，又能起到不斷增強人們環(huán)境意識的作用。正如《人類環(huán)境宣言》所說的那樣：“各國有按自己的環(huán)境政策開發(fā)自己資源的主權(quán)；并且有責任保證在他們管轄或控制之內(nèi)的活動，不致?lián)p害其他國家的或在國家管轄范圍以外地區(qū)的環(huán)境?！?萬以誠等編：《新文明的路標：人類綠色運動史上的經(jīng)典文獻》，吉林人民出版社2000年版，第6頁。

(責任編輯：周文升)

[中圖分類號]B17

[文獻標識碼]A

[文章編號]1003-4145[2016]03-0005-06

基金項目：本文是國家社科基金項目“生態(tài)學馬克思主義理論問題與生態(tài)文明理論研究”(項目編號：11BZX028)和湖北省中青年馬克思主義理論家培育計劃資助項目“生態(tài)學馬克思主義與后發(fā)國家生態(tài)文明理論和實踐問題研究” (項目編號：14zd040)的部分研究成果。

作者簡介：王雨辰，中南財經(jīng)政法大學哲學院教授、博士生導師。歐陽天凌，中南財經(jīng)政法大學哲學院博士生。

收稿日期：2016-01-10

·馬克思主義哲學若干重要問題創(chuàng)新研究·