黃亞玲

（重慶市文化藝術(shù)研究院，重慶 400013）

梁山燈戲的發(fā)展現(xiàn)狀及傳承思考

黃亞玲

（重慶市文化藝術(shù)研究院，重慶 400013）

梁山燈戲是梁平縣的地方戲，是全國稀有劇種之一。作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，梁山燈戲在近年來得到了重點(diǎn)保護(hù)。筆者通過對梁山燈戲傳承人進(jìn)行口述歷史的訪談，發(fā)現(xiàn)其在傳承過程中在技藝傳承、收徒情況及演出市場等方面情況不容樂觀。在國家重視戲曲發(fā)展的時代背景下，梁山燈戲的發(fā)展應(yīng)該重視傳承人的遴選與培養(yǎng)，加大傳承力度。

梁山燈戲；口述史；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承

一、問題提出

口述史是以搜集和使用口頭史料來研究歷史的一種方法，由美國人喬·古爾德（Joe Gould）于1942年提出，之后美國現(xiàn)代口述史學(xué)的奠基人、哥倫比亞大學(xué)的阿蘭·內(nèi)文斯（Allan Nevins）教授建立世界上第一座現(xiàn)代口述史檔案館，口述史研究方法為國際學(xué)術(shù)界所接受、運(yùn)用并推廣。口述史源自人的記憶，與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“口傳心授”的傳承在技巧傳授、歷史延續(xù)、方言傳播等特征方面有很多共同之處，近年來已成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要方法之一。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心是技藝的保護(hù)與傳承，作為活態(tài)傳承主體的傳承人作用至關(guān)重要。從個體的人本身出發(fā)，建構(gòu)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系。相較于多數(shù)以官方的保護(hù)機(jī)制為研究視角，口述史的田野工作更為生動、鮮活。

以梁山燈戲為個案，對其代表性傳承人進(jìn)行口述史采集、分析、研究基于幾個方面的現(xiàn)實條件：第一，作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)戲劇代表項目，梁山燈戲?qū)ξ覈鵁魬虻谋Ｗo(hù)與傳承具有重要作用。第二，作為重要的戲曲劇種，在國家開展戲曲振興工程中面臨發(fā)展機(jī)遇。第三，作為三峽工程后續(xù)文化遺產(chǎn)保護(hù)的對象，大移民背景下傳承現(xiàn)狀與人才流動為項目的地域保護(hù)帶來挑戰(zhàn)。在面臨機(jī)遇與挑戰(zhàn)的同時，梁山燈戲的發(fā)展何去何從，如何更好地傳承發(fā)展，筆者希望從對傳承人口述歷史的調(diào)查過程中獲得一些啟發(fā)。

二、梁山燈戲的歷史淵源

梁山燈戲是梁平縣的地方戲，因梁平縣解放前稱梁山縣而得名，本地人稱它為“包頭戲”“端公戲”或“胖筒筒調(diào)”。梁山燈戲2006年就被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。同為“花燈”劇種的傳統(tǒng)戲劇項目在國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中還有四川的川北燈戲和湖北的恩施燈戲兩項，燈戲，是全國稀有劇種之一。

梁山燈戲因其聲腔梁山腔而盛名。梁山燈戲的聲腔——梁山調(diào)，是在本地被稱為“胖筒筒”，川劇稱為“燈調(diào)”，渝東各地戲班稱為“大筒子”“楊花柳”“陽調(diào)”，它是在當(dāng)代戲曲音樂理論研究成果的基礎(chǔ)上，經(jīng)從歷史文獻(xiàn)到民間采風(fēng)，從藝術(shù)傳承到舞臺演出時間反復(fù)考查論證后，最終被認(rèn)定為中國長江中、下游地區(qū)戲曲“梁山調(diào)系”諸聲腔音樂的源頭，其聲腔影響了10余個省數(shù)百個縣的地方戲曲。這一結(jié)論由湖北武漢王正維《戲曲新題》提出，并經(jīng)各地學(xué)者反復(fù)比較、多方印證而得以定論。這一定論，給予了重慶梁平“梁山調(diào)”及因它而形成的“梁山燈戲”所在中國戲曲中的地位和作用的最高評價。［1］

梁山燈戲聲腔包括胖筒筒、神歌、小調(diào)三種。傳統(tǒng)的燈戲為自編自演，多為業(yè)余性質(zhì)，一般在農(nóng)村流動演出。樂曲一般都比較短小，旋律輕快，節(jié)奏動感活潑，具有濃郁的梁平地方鄉(xiāng)土氣息。傳統(tǒng)梁山燈戲唱詞通俗易懂、貼近生活，具有突出的地方性口語化特色，由于其演出多與地方民俗活動結(jié)合在一起，作品多為“嘻、笑、鬧”情結(jié)的生活小品。梁山燈戲的規(guī)模小，一般戲中角色只有2～3個，后來有個劇目增加到5～6人，最多也只有十余人。演出場地一般只要有一塊能容納三五個人的活動平地即可，觀眾可以從四面聚攏欣賞演出的節(jié)目。演員一般為男性，女角由男的裝扮。解放后才有女性作為演員參加演出。

由于梁山調(diào)發(fā)源地的燈班，長期處于不登大雅的狀態(tài)，演出規(guī)模小，到1959年，燈班衰敗得瀕臨絕跡。十一屆三中全會后，梁平縣開始逐漸恢復(fù)對梁山燈戲的挖掘與發(fā)展，成立梁山燈戲?qū)嶒炑莩鲫?。近年來國家對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、戲曲振興的重視，梁山燈戲才逐漸得以繼續(xù)傳承。

三、梁山燈戲傳承人口述歷史訪談的發(fā)現(xiàn)

作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，梁山燈戲在近年來得到了重點(diǎn)保護(hù)。梁山燈戲現(xiàn)有國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人陳德惠、闕太純2名，市級代表性傳承人謝紅軍、陳良玉、楊香飛、徐椿香、扈木鳳，陳尚忠、彭雪蓮共7名，市級以上代表性傳承人9人，平均年紀(jì)61.7歲。筆者對梁山燈戲傳承人進(jìn)行了口述歷史的訪談。訪談內(nèi)容主要有學(xué)藝過程、技藝內(nèi)容、創(chuàng)作作品、演出經(jīng)歷、傳承授藝、藝術(shù)感悟及未來展望七個方面，涉及問題50余個，從傳承人的記憶碎片中更加深入地解讀梁山燈戲的發(fā)展歷程與傳承現(xiàn)狀。通過口述史訪談，筆者梳理了梁山燈戲代表性傳承人在這門技藝保護(hù)與傳承過程中面臨的共同問題。

（一）大部分傳承人的燈戲技藝源自川劇基本功

老一輩梁山燈戲傳承人大多數(shù)來自原縣川劇團(tuán)，從小接受川劇基本功訓(xùn)練，自20世紀(jì)七八十年代后開始傳承梁山燈戲，特別是1985年成立梁山燈戲?qū)嶒炑莩鲫牶?，專注于從事梁山燈戲的搶救性挖掘與傳承。燈戲的聲腔與川劇的燈腔在藝術(shù)上很多有共同之處，兩者在專業(yè)轉(zhuǎn)換上也較為容易。然而，矛盾在于，梁山燈戲本身作為老百姓田間地頭自編自演的小戲，代表性傳承人卻難尋來自于鄉(xiāng)鎮(zhèn)原始的繼承者，目前的燈戲演出多由文化事業(yè)單位組織，在搶救性保護(hù)與傳承中起到積極作用，卻少了鄉(xiāng)土氣息，失去了一些原汁原味的自創(chuàng)性。這也是全國目前很多地方小戲種保護(hù)中共性的問題。

（二）傳承模式主要為師承關(guān)系，家族傳承較少

從傳承人口述中得知，梁山燈戲的代表性傳承人主要傳承方式為師傳，除闕太純跟隨父親闕德芳學(xué)習(xí)戲劇表演，其他代表性傳承人都是拜師學(xué)藝，并且代表性傳承人之間多為同事關(guān)系。自己的子女或家族內(nèi)，很少人愿意繼續(xù)從事梁山燈戲的傳承，在口傳心授的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中，難免缺乏核心技藝的傳承延續(xù)性。

（三）演出市場不景氣，自發(fā)性演出難尋

在各級政府和相關(guān)單位的大力扶持下，梁山燈戲的各級傳承人經(jīng)常有演出慰問等活動，但是總體來看，演出場次少，觀眾逐漸減少，梁山燈戲已從老百姓身邊經(jīng)常性表演的小戲轉(zhuǎn)變?yōu)榕紶柌拍芸吹降奈枧_戲。梁山燈戲傳承人傳承工作開展依托于保護(hù)單位縣文化館，作為曾經(jīng)地方農(nóng)村百姓參與度極高的戲劇形式，目前群眾自發(fā)性演出難尋。梁平地方上還有“紅白喜事”時的演出也逐漸減少，市場萎縮，并且在技藝傳承水平上參差不齊，缺乏藝術(shù)性。

（四）代表性傳承人傳承意愿強(qiáng)烈，而收徒情況不理想

梁山燈戲代表性傳承人都有招收學(xué)徒的強(qiáng)烈意愿，但是招收學(xué)徒情況不容樂觀。目前梁山燈戲代表性傳承人年齡結(jié)構(gòu)偏大，延續(xù)技藝需要更多的年輕人參與傳承工作。但是，由于近年來人員流動情況突出，年輕人為了生活紛紛涌入大城市，愿意留在地方學(xué)習(xí)燈戲的年輕人逐年減少，甚至是在有很多優(yōu)惠政策和條件的情況下，年輕學(xué)徒也較容易半途而廢，傳承情況并不理想。代表性傳承人有傳承的義務(wù)，盡力招收學(xué)徒，誠心教學(xué)，但是，年輕學(xué)徒有限，恐后繼無人。

四、梁山燈戲傳承發(fā)展的思考

2015年，《國務(wù)院辦公廳印發(fā)關(guān)于支持戲曲傳承發(fā)展若干政策的通知》（國辦發(fā)〔2015〕52號）中明確，“力爭在‘十三五’期間，健全戲曲藝術(shù)保護(hù)傳承工作體系、學(xué)校教育與戲曲藝術(shù)表演團(tuán)體傳習(xí)相結(jié)合的人才培養(yǎng)體系，完善戲曲藝術(shù)表演團(tuán)體體制機(jī)制、戲曲工作者扎根基層潛心事業(yè)的保障激勵機(jī)制，大幅提升戲曲藝術(shù)服務(wù)群眾的綜合能力和水平，培育有利于戲曲活起來、傳下去、出精品、出名家的良好環(huán)境，形成全社會重視戲曲、關(guān)心支持戲曲藝術(shù)發(fā)展的生動局面”。［2］在這樣的政策環(huán)境下，通過對傳承人口述史的研究，筆者認(rèn)為，梁山燈戲傳承發(fā)展在未來最為重要的是傳承人的遴選和培養(yǎng)，這包括演出人才與創(chuàng)作人才。

第一，傳承人培養(yǎng)對象重點(diǎn)向?qū)W校學(xué)生轉(zhuǎn)移。以往農(nóng)村農(nóng)閑時的演出盛況及規(guī)模性傳承基本消失，民間傳承人難尋，而現(xiàn)在的燈戲劇團(tuán)的傳承人數(shù)量有限，逐漸不能滿足梁山燈戲可持續(xù)發(fā)展的傳承要求。把學(xué)生作為傳承人培養(yǎng)途徑，加大青少年的培養(yǎng)力度，培養(yǎng)青少年對于地方文化的喜愛與地方文化的傳播是延續(xù)地域文化的關(guān)鍵，這也是民間傳統(tǒng)文化傳承普及最重要的途徑之一。目前，梁平縣西苑小學(xué)已經(jīng)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)梁山燈戲的傳承教育基地，開展梁山燈戲的傳承工作。在傳承內(nèi)容及形式設(shè)計上，應(yīng)更多關(guān)注傳承地方文化及區(qū)域性文化特點(diǎn)，保持梁山燈戲的原真性。

第二，加強(qiáng)當(dāng)?shù)孛耖g藝人的挖掘。在傳承人遴選方面，加強(qiáng)當(dāng)?shù)孛耖g藝人的挖掘，重點(diǎn)培養(yǎng)有一定基礎(chǔ)的從藝者，讓來源于民間的燈戲還原更多的鄉(xiāng)土氣息。目前，梁山燈戲的傳承由代表性傳承人牽頭進(jìn)行技藝延續(xù)，大多數(shù)傳承工作都成為了“官方”活動，有了“原汁原味”的演出才能更好地打造梁山燈戲的文化品牌。

第三，培養(yǎng)傳承人創(chuàng)新意識。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)傳承”的過程中，根本傳統(tǒng)文化發(fā)展的推動力是創(chuàng)新。在梁山燈戲傳習(xí)的過程中，代表性傳承人應(yīng)培養(yǎng)傳習(xí)人和學(xué)徒的創(chuàng)新意識，鼓勵和支持他們吸收傳統(tǒng)文化的精髓，不斷加以改進(jìn)和創(chuàng)新，使之在延續(xù)傳統(tǒng)燈戲的同時與時代發(fā)展相適應(yīng)，比如創(chuàng)作與時俱進(jìn)的燈戲作品，在舞臺服裝等方面進(jìn)行改良等。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來源于百姓生產(chǎn)生活的民間文化，我們在進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的過程中，應(yīng)該遵循地域文化的內(nèi)在運(yùn)行規(guī)律，從地域傳統(tǒng)文化的延續(xù)上做好傳承工作，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會的共存發(fā)展。在國家良好的政策環(huán)境下，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目梁山燈戲一定會迎來更好的發(fā)展，這就需要文化工作者和傳承人一起努力，打造更加出色的作品。

［1］ 田大文.梁山燈戲——中國戲曲的“活化石”——梁山燈戲調(diào)查情況及其對策研究［J］.渝州藝譚，1998（3）：34.

［2］ 國務(wù)院辦公廳印發(fā)關(guān)于支持戲曲傳承發(fā)展若干政策的通知（國辦發(fā)〔2015〕52號）［S］. 2015.

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