○ 姚文帥

(內(nèi)蒙古師范大學(xué)　法政學(xué)院， 內(nèi)蒙古　呼和浩特　010020)

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文化基因：國家認同價值生成的邏輯〔*〕

○ 姚文帥

(內(nèi)蒙古師范大學(xué)法政學(xué)院， 內(nèi)蒙古呼和浩特010020)

文化根植于民族歷史之中，國家認同不論從政治認同還是文化認同角度來說，其實質(zhì)都離不開文化的根基，文化基因?qū)嵸|(zhì)上已成為國家認同價值生成的邏輯。利用文化基因的“人為”編碼與“為人”指向性統(tǒng)一的特性，發(fā)揮文化是民族傳承的符號和文化自覺的條件的基因功能，實現(xiàn)國家認同價值的生成。

文化基因；國家認同；價值生成；邏輯

國家認同的價值是公民和社會在國家認同實踐——認識活動中建立起來的，以公民對國家“文化—心理”形成和“政治—法律”發(fā)展規(guī)律為尺度的一種客觀的主體意識，是國家認同的效用與人的本性、目的、需要相一致、相適應(yīng)、相接近的關(guān)系。這種關(guān)系是國家認同在認同活動中和社會關(guān)系中合乎人的發(fā)展和人類社會進步的目的而呈現(xiàn)的一種肯定的意義關(guān)系。國家認同包含政治認同和文化認同，核心是共同體的意識形態(tài)建設(shè)。文化認同根植于民族歷史文化中，而政治認同則體現(xiàn)在制度和權(quán)力的建構(gòu)運行中。不論文化認同還是政治認同，其實質(zhì)都離不開文化。文化實質(zhì)上是決定國家認同價值實現(xiàn)的決定性因素。因此，從文化角度理解、闡釋國家認同，研究文化基因作為國家認同價值生成的邏輯具有重要的意義。

一、文化基因的特性：人為的編碼與為人的指向性的統(tǒng)一

文化是一種編碼。編碼是信息從一種形式或格式轉(zhuǎn)換為另一種形式的過程?！熬幋a”是計算機技術(shù)中使用最為廣泛的一個概念，它是為完成某個目標(biāo)或任務(wù)按照預(yù)先設(shè)定的方法和步驟制作的數(shù)字語言代碼(即程序)。而文化是什么？先看格爾茨的兩個觀點：“第一個是，最好不要把文化看成是一個具體行為模式——習(xí)俗、慣例、傳統(tǒng)、習(xí)慣——的復(fù)合體，直到現(xiàn)在大體上都是這樣看待文化的，而要看成是一個總管行為的控制機制——計劃、處方、規(guī)則、指令。第二個觀點是，人明顯地是這樣一種動物，他極度依賴于超出遺傳的、在其皮膚之外的控制機制和文化程序來控制自己的行為?！薄?〕正如上面提到的一樣，許多學(xué)者是從人們的習(xí)俗、傳統(tǒng)、習(xí)慣、語言等人的行為體現(xiàn)來定義文化的。如當(dāng)代英國文化人類學(xué)家泰勒(1832— 1917)在1871年寫的《原始文化》一書中對文化所給予的定義:“文化或文明是一個復(fù)雜的整體，它包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律和風(fēng)俗以及作為社會成員的人所具有的其它一切的能力和習(xí)慣?！薄?〕而事實上文化的根本屬性是它的編碼的序列性。人的活動是以人所特有的編碼實現(xiàn)人的愿望和目的，文化行為或文化活動具有程序化特征。背離某種文化也就是某種編碼序列的失序或缺失。文化的編碼序列是在其實際的活動過程中表征出來的。人類社會的發(fā)展過程，就是文化代碼的編制過程。不同的文明有著不同的文化序列——文化基因，我們可以從任何一段文化編碼中找到對應(yīng)的文明類型。

文化編碼是“人為”的。現(xiàn)代科學(xué)證明，一般意義上的基因序列是普遍存在的，生物物種是遺傳編碼規(guī)定的也是其在自然界中呈現(xiàn)多樣性的依據(jù)。文化作為自然形態(tài)的“伴生物”是人為的東西，是人為自己確定的交流方式、方法、規(guī)則、目標(biāo)、途徑等的編碼。馬克思主義文化觀認為，文化在本質(zhì)上是人類歷史活動中，外化和對象化的自身本質(zhì)力量，以改造利用客觀世界并確證和發(fā)展自我本質(zhì)的過程和成果。在這里，一方面，文化體現(xiàn)了一種本質(zhì)力量對象化，即“人為”；另一方面，外在世界對人自身本質(zhì)力量的豐富和發(fā)展，即“為人”。但是，文化作為主體與客體的相互貫通的橋梁，這個文化進入人的本質(zhì)力量的過程不是可以隨意或任性而為的。老子講“人法地，地法天，天法道，道法自然?！薄?〕人是來自自然、效法自然而又超越自然的。

文化編碼具有“為人”指向性。文化的編碼序列具有人為性，而人為不是盲目的，而是有指向性的，即“為人”而“人為”，其目的是“化人”即教化于人。文化編碼和文化的指向互為依存。文化的指向具有目的性，文化的編碼具有文化實現(xiàn)的工具性。在人類文化的創(chuàng)造過程中，無論離開指向的編碼抑或離開編碼的指向，都是不可想像的，二者在人類文化中是內(nèi)在的統(tǒng)一，文化是內(nèi)含于為人取向的目的性之中的。從文化的價值角度講，毫無疑問，人是文化的主體，同時文化具有主體性特征。其價值在于教化于人，為主體的自身自由全面的發(fā)展提供發(fā)展生產(chǎn)力與和諧生產(chǎn)關(guān)系的能力支撐。在這里，“文化所涉及的不僅僅是主客體的關(guān)系，更是主體間的關(guān)系?！薄?〕人不僅是文化的創(chuàng)造者和所有者，而且是文化的主體承擔(dān)者。因此馬克思說：“人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)，并且懂得處處都把內(nèi)在的尺度運用于對象”，“正是在改造對象世界的過程中，人才真正地證明自己是類存在物……自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實?！薄?〕由此看來，文化是以人為中心的，離開人就無所謂文化，也不會存在人的文化活動。

總之，文化從人出發(fā)，因人而發(fā)生和發(fā)展，又由人發(fā)揮作用，教化于人類，服務(wù)于社會。在這個意義上講文化基因的特性是“人為性”與“為人性”的辯證統(tǒng)一。

二、文化基因的功能：民族傳承的符號與文化自覺的條件

文化總是和民族相關(guān)聯(lián)，不同的民族其文化符號系統(tǒng)不同。文化符號是一種文化的表意系統(tǒng)，它蘊含了許多獨特、深沉的象征意義，并表征了民族文化的特殊性。中華民族蘊含了中華大地56個民族文化于一體，各民族文化以漢文化為主體，各美其美，美美與共，形成了中華民族價值觀和中華民族精神。文化自覺是以一定的文化為其對象建立的自覺認識，其根基和前提是文化認同。

文化具有符號性特征，帶有民族特色，民族文化是民族記憶的符號表達。符號是社會所接受的、以集體習(xí)慣和約定俗成為基礎(chǔ)的文化表達手段。民族文化符號正是在一定的符號記憶的事實基礎(chǔ)上，被人們在漫長的歷史實踐中不斷賦予其主觀情感。民族文化符號蘊含了該民族特有的價值理念和精神氣質(zhì)，是民族文化的外化和載體。這些符號具有以下特點：一，民族性。民族文化符號蘊含著民族語言、民族地域、民族心理和民族生活特點的文化信息，是得到“民族共同體”成員普遍認同和接受的文化表象。二，傳承性。文化不是一蹴而就的產(chǎn)物，是人們在漫長的生產(chǎn)生活中不斷加工、創(chuàng)造、賦予意義，并在一代一代的群體成員中加工傳承，并不斷地被賦予其新的內(nèi)涵，不斷豐富發(fā)展。三，情感性。涵蓋理性和非理性的情感訴求，是民族心理的感性告白?！?〕民族文化這些符號是一個多層級的系統(tǒng)，包羅多種象征符號及其鏈條，賦予和呈現(xiàn)出該民族的獨特性特征，如語言文字、神靈觀念、風(fēng)俗習(xí)慣、圖騰、節(jié)慶日、傳說和英雄人物等。這些符號有的與民族起源有關(guān)，有的體現(xiàn)民族特色，有的體現(xiàn)民族心理，有的體現(xiàn)民族團結(jié)，有的體現(xiàn)共同理想等等。〔7〕

民族傳承的符號是民族共同的歷史文化記憶。民族文化符號是在長期的社會實踐中形成的，民族成員對自身的文化符號有著強烈的情感認同和心理歸屬，以此為基礎(chǔ)建立對民族身份和民族國家的認同。文化身份認同，既包含民族身份認同，還包含在多民族國家中在民族認同層面之上的國家認同。國家認同依托于民族認同，民族認同依托于共同的歷史記憶，即對民族傳統(tǒng)、價值和符號的共同承認。共同的歷史記憶是民族認同和國家認同形成的先決條件，其表現(xiàn)如下：首先，民族認同的前提是民族歷史記憶。對民族歷史的認同表現(xiàn)為對“我是誰”的回答，對我“從哪里來”“現(xiàn)在何處”“將去何方”等“歷史密碼”的尋求，使人走向民族歷史記憶的深處。共同的民族歷史記憶為身份認同提供答案，并在全民族的共同體驗中進一步強化民族的記憶。其次，民族認同和國家認同包含著歷史記憶。對民族共同體的認同有民族認同和國家認同兩個層次。在多民族國家，多民族的共同認同植根于彼此共享共有的歷史記憶，如共同抵御外敵入侵、應(yīng)對自然災(zāi)害以及共同鑄就的輝煌歷史等。再次，歷史記憶是共同的文化心理產(chǎn)生的內(nèi)在條件。歷史記憶“產(chǎn)生了儀式與典禮、習(xí)俗和節(jié)日、傳統(tǒng)與象征符號，每一代人都以此來紀(jì)念和贊頌民族?！薄?〕在民族文化活動中, 文化象征符號反復(fù)被提及、重現(xiàn)與塑造，促使民族成員產(chǎn)生對本民族的“文化—心理”歸屬感, 并使各成員在彼此交往中體驗到快樂。與此同時，一些直觀感性的文化符號在交往中不斷被證實、培育、傳遞。這樣，民族的價值觀念、心理素質(zhì)、情感體驗就慢慢地積淀起來了。同時，這些內(nèi)容又以文字的形式展現(xiàn)，語言的方式傳播，通過情感的表達交流，形成新的符號系統(tǒng)。斯圖亞特· 霍爾指出：“文化身份既是‘存在’，又是‘變化’的問題，它既屬于過去同樣也屬于未來……與一切有歷史事物一樣，它們也經(jīng)歷了不斷的變化。”〔9〕

文化是文化自覺的邏輯前提。對于二者關(guān)系的理解，我們首先應(yīng)該從考察文化自覺的內(nèi)涵開始。因思考視角和關(guān)注層面的不同，人們對文化自覺內(nèi)涵的理解和概括也不盡相同，對其表述較多，而本文是對國家認同的價值有針對性地闡述己見。第一，作為認識論范疇的文化自覺，是作為認識主體的人對文化(認識客體)的認知把握，表現(xiàn)為對文化變遷發(fā)展本質(zhì)規(guī)律的認識評價。第二，作為價值論范疇的文化自覺，是人們在文化價值選擇建構(gòu)過程中的一種價值取向。通過自覺與不自覺之間的對比度和反差性，揭示和展現(xiàn)社會發(fā)展中的自在性、自發(fā)性和自為性。第三，作為實踐論范疇的文化自覺。實踐是社會生活的本質(zhì)，是人之為人的存在方式。文化自覺是人對自身社會實踐活動的自覺，反映了人類所獨有的對理想世界的把握和客觀規(guī)律的尊重。從對文化自覺內(nèi)涵的理解，我們不難看出無論從哪個角度來看，文化自覺的前提離不開文化，沒有文化也談不上自覺。國家認同本身內(nèi)涵了文化的認同，而文化認同的前提與基礎(chǔ)就是對文化的自覺。因此，文化自覺就應(yīng)該是國家認同的前提和基礎(chǔ)。理解了這一點，我們就不難理解文化自覺在國家認同中的地位和價值。文化自覺根源于人的文化主體性及人的文化意識覺醒，是人對自我的文化認識和反思，自覺建立起來的文化價值觀念。從當(dāng)代社會發(fā)展實際和增強中國特色社會主義文化認同出發(fā)，在人的生產(chǎn)生活的實踐過程中，文化自覺對人及其存在狀態(tài)、現(xiàn)實使命、未來走向的理解把握意義重大。這種自覺不僅是種思想觀點，更是種主動追求、自覺踐行的理性態(tài)度和文化意識，它以文化為前提，是對文化的一種批判、揚棄、超越和創(chuàng)新的實踐過程。所以，文化自覺是把文化意識體驗和文化價值反思結(jié)合起來的文化實踐理論，影響著意識形態(tài)，左右著人們的思想，決定著國家的認同方向。

文化是文化自覺的價值源泉。文化自覺實質(zhì)上是人類活動的目的性反思，表現(xiàn)為價值建構(gòu)和價值追求，屬于價值論范疇。對不同文化主體而言，文化自覺具有差異性，觀點相悖的文化自覺，是由于他們所信奉的價值取向不同所造成的。由文化自覺所表現(xiàn)出來的價值取向自覺，正體現(xiàn)了認同的非強制性。價值理念是文化的核心和靈魂，文化自覺內(nèi)含著對核心價值的認同。這種價值觀念具有強烈的方向特指性，是文化主體的特殊價值取向和利益所在。人的目的和需要具有多樣性，決定了文化實踐活動的多樣性。因而，文化自覺體現(xiàn)了不同的價值主體在選擇和構(gòu)建文化體系過程中所秉持的價值觀念。西方文化霸權(quán)主義、日本武士精神以及中國儒家思想等，反映著不同文化自覺的價值。

綜上，文化是民族傳承的符號，文化自覺也就是人們對民族文化基因的認識。人們?nèi)绾握J識本民族的民族傳承符號的文化基因，決定了本民族的價值觀和民族精神，這成為民族認同和國家認同的前提和基礎(chǔ)。

三、文化基因的價值：國家認同的生成

國家認同就是人們對于所屬國家的自我識別，即把自身與國家所荷載的文化與自身主體文化的同一性互映，是自身文化與國家文化的統(tǒng)一性辨識。國家認同可以從“文化—心理”和“政治—法律”兩個層面來理解。對于“文化—心理”層面，文化在國家認同中的作用自不必說。我們主要談?wù)劇罢巍伞睂用嫖幕募~帶作用。在這個層面上，首先傾聽一下丹尼爾·帕特里克·莫伊尼漢的解釋：“對一個社會的成功起決定作用的是文化，而不是政治。開明地說，真理的中心在于，政治可以改變文化，使文化免于沉淪?！薄?0〕每一種政治的權(quán)力都內(nèi)涵著一種文化的支撐。從執(zhí)政理念到制度的制定與實施都離不開特定文化的維系。美國學(xué)者埃通加·曼格爾不無感慨地說：“文化是制度之母”。為維持統(tǒng)治、實現(xiàn)政治目標(biāo)，政治國家通常需要文化認同上的支持，一種政權(quán)倡導(dǎo)的文化被人們認同接受后，就可以使政權(quán)獲得穩(wěn)定力和凝聚力。借助文化認同，國家政權(quán)可以預(yù)防和抵制大規(guī)模暴力沖突，降低治理成本。文化通過對國家認同產(chǎn)生直接或間接、積極或消極的影響，具有規(guī)范引導(dǎo)政治行為的強大功能。文化基因?qū)艺J同的價值生成作用，可從文化與政治的相互影響中加以理解。

(一)文化影響政治。通過政治社會化途徑，文化可以彌合裂縫、緩和矛盾、引導(dǎo)觀念，這些化人功能使其在政治上發(fā)揮積極作用。政治的文化性特質(zhì)已成為施政的基礎(chǔ)和出發(fā)點，成為建設(shè)共同生活的重要途徑。

首先，政治文化的認同是政治系統(tǒng)持續(xù)穩(wěn)定的基礎(chǔ)。政治建國是政治文化建立與變革的具體化，政治信仰是政治制度的反映，它的穩(wěn)定需要法律規(guī)章制度來保障。社會大眾對政治系統(tǒng)、政治目標(biāo)的積極態(tài)度有利于政權(quán)穩(wěn)定，對既定政治理想、價值目標(biāo)、行為規(guī)范等產(chǎn)生懷疑時，原有的政治價值取向?qū)l(fā)生變化或被拋棄，政治穩(wěn)定將被破壞。而穩(wěn)定、法治、高效的社會環(huán)境正是和諧社會文化的客觀要求。文化通過沉淀于制度、規(guī)范、秩序以及道德等的深處，內(nèi)在地影響國家的政治。國家認同表面是政治的認同，但實質(zhì)是政治合法性背后文化的認同。所以，建設(shè)同質(zhì)性公共文化，有利于引導(dǎo)社會大眾以理性合法方式解決沖突，促進社會穩(wěn)定與和諧。

其次，文化基因?qū)艺J同價值的生成具有重要意義。為維護政權(quán)統(tǒng)治、達成政治目標(biāo)，需要一種具有凝聚力的文化賦予政權(quán)合法性和權(quán)威性。尤其是一個民族或國家的傳統(tǒng)文化，既具有穩(wěn)定性又具有傳承性，如果政權(quán)內(nèi)涵了這種文化，民眾也就能順從這一政權(quán)，形成國家認同行為。因此，古今中外任何一個國家都力求將一種文化的基因內(nèi)化于國家政權(quán)當(dāng)中，塑造有助于增加民眾對國家的認同價值的生成，而這種文化基因一旦嵌入，就能達到內(nèi)穩(wěn)。如中國古代從黃老學(xué)說到獨尊儒學(xué)就是一個典型的案例。文化與政冶的互滲，產(chǎn)生了可稱之為文化政治的政治新形式。文化與政治互滲互融使文化已不只是解決政治爭端的一種憑借，而且表現(xiàn)為政治沖突本身?！拔幕巍睍r代，以“現(xiàn)代化”“民主化”為特征的日常生活世界更受人們關(guān)注，個人逐漸從特權(quán)和層級的非平等狀態(tài)下解放出來，而文化本身已悄然在權(quán)力和斗爭的場域凸顯?！拔幕位馕吨鴮⒄Z言、手勢、具體化形式和行為舉止的形式、形象、交互式社會習(xí)俗等帶入到明確的反思之中……使它們成為公眾討論的主題，也使它們成為明確的選擇和決定的事務(wù)?！薄?1〕由此看來，傳統(tǒng)的以馬克思主義學(xué)說為代表的階級斗爭理論正以文化的新形式展露出來。事實上，文化對政治的制衡作用，先人深諳其道，從中國古代帝國的統(tǒng)治到西方歷代民族國家重建，國家認同形成都具有文化建構(gòu)的特點。憲法的實施有助于形成公共的政治文化，這種文化制度選擇是國家認同認可的。由此可見，文化政治還需要以憲法和法治為導(dǎo)向的政治教育，以便使價值觀和文化傳統(tǒng)不同的社會大眾通過理性交往和平等商議逐漸形成一致的政治文化認同。通過這種形式使傳統(tǒng)的道德以最大限度得到法的形制，并深刻地根植于自由的政治文化情境之中，得到法之外的道德與法的同治?，F(xiàn)代的民族國家認同，不是簡單的傳統(tǒng)文化認同與現(xiàn)實政治體制的認同，而是要在尊重傳統(tǒng)的事實性認同的基礎(chǔ)上，加強以主流政治文化為導(dǎo)向的共同體意識建設(shè)。也就是說，增強民族國家認同，就要加強以文化為基礎(chǔ)的政治共同體建設(shè)。

(二)政治影響文化。任何具體的文化形態(tài)必定會受到特定政治因素的影響，表現(xiàn)為政治制度、意識形態(tài)、政治信仰等的熏染。文化取向不是一個真空地帶，而是與政權(quán)的政治目的密切契合?！?2〕政治通過制度政策對文化產(chǎn)生影響。20世紀(jì)以來，民族主義思潮所引發(fā)的種族沖突、戰(zhàn)爭、屠殺、恐襲事件不絕于耳，這些悲劇“暴露出了不同形式的民族問題之間在內(nèi)容和本質(zhì)上的相似和一致，也暴露出在不同表象后面隱藏的內(nèi)在邏輯統(tǒng)一以及世界體系結(jié)構(gòu)危機癥結(jié)所在”?！?3〕政治來源于文化，但又不同于文化，它是附有強制力的，可以通過付諸于暴力向外宣稱自身文化的意志。這種政治的有形化(如軍隊)暴力展示的有害性是不言自明的，和平與自由是每一個民族都追求的理想目標(biāo)，這樣如何“創(chuàng)造出一種既有統(tǒng)一性又有包容性、適合各種族文化背景的個人和群體共同生存發(fā)展的政治空間和保障機制”〔14〕顯得尤為重要。這表明政治正在尋求一種“共識文化”來解決沖突問題，在此意義上，政治影響著文化的走向。而這種“共識文化”的形成源于共同的價值觀念，這不僅要求國與國的共識，而且其困難在于一國之內(nèi)國民與國家層面的共識的統(tǒng)一，因為不同國家其“文化—心理”是不同的，這是關(guān)鍵。由此，現(xiàn)當(dāng)代國家認同的實現(xiàn)不單是國內(nèi)的認同，而是涵蓋了國與國之間的共識以及國民對共識的認同。例如，歐盟等大共同體的認同?？梢?，每種政權(quán)體制對認同產(chǎn)生影響的直接強制性或間接引導(dǎo)性因素雖不能徹底改變整個國家的文化認同，但對于認同的價值取向卻有著相當(dāng)大的作用。首先，政策影響民族意識的變化。民族意識也可說是族群或種群的意識，在多民族國家，表現(xiàn)為其內(nèi)部各民族的共同價值意識。而個體的民族意識是民族意識的外在表現(xiàn)，是在多民族社會環(huán)境中逐漸形成并固化的。不同民族受各自獨特環(huán)境影響形成了體質(zhì)、心理、文化等多方面差異。但隨著政策的引導(dǎo)，社會發(fā)展程度的不斷提高，在信息化的帶動下，人們密切的溝通交流，帶動了文化的交流與碰撞，在此過程中不同民族文化在交流中不斷被相互認識、認同，族群差異逐漸縮小，其民族意識也在潛移默化地發(fā)生變化。其次，政治通過國家現(xiàn)象、國家儀式影響文化。文化對國家認同的作用不僅貫穿于社會生活的各個環(huán)節(jié)中，而且表現(xiàn)在國家層面的象征意義上，如國徽、國旗、國歌等，以及一些重要的國家儀式，如閱兵等。不同的表象所代表的意義系統(tǒng)，深深地銘刻在國民心中。對歷史英雄人物的崇拜和對一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的想象，都極大地激勵著國人自豪感和愛國情懷。

總之，文化基因是民族國家政治共同體得以存在和發(fā)展的精神前提。一方面，文化認同是各民族文化的認同，各民族所包含的文化基因為民族國家的建立提供了文化思想的合理性；另一方面，民族國家的鞏固也需要文化認同。國家利用各民族所形成的共同文化基因，獲得各民族的認可，形成統(tǒng)一的民族共同體。因此，我們要不斷地深化對各民族文化的認識，探尋各民族文化基因中具有的國家認同的邏輯，構(gòu)建各民族認同的文化，最終強化各民族對國家的認同。

注釋：

〔1〕〔美〕克利福德·格爾茨：《文化的解釋》，南京：譯林出版社，2008年，第49頁。

〔2〕〔英〕泰勒：《文化的定義》，蔡江濃譯，杭州：浙江人民出版社，1988年，第1頁。

〔3〕王弼：《王弼集校釋》，樓宇烈校釋，北京：中華書局，1980年，第65頁。

〔4〕郭湛：《文化：人為的程序和為人的取向》，《中國人民大學(xué)學(xué)報》2005年第4期。

〔5〕《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年，第163頁。

〔6〕霍桂桓：《論作為文化軟實力之載體的符號》，《哲學(xué)研究》2010年第6期。

〔7〕劉莉：《全球場域中民族文化符號的傳承與創(chuàng)新》，《廣州大學(xué)學(xué)報》2010年第12期。

〔8〕〔英〕安東尼·D·史密斯：《全球化時代的民族和民族主義》，龔維斌、良警宇譯，北京：中央編譯出版社，2002年，第181頁。

〔9〕〔美〕斯圖亞特·霍爾：《文化身份與族裔散居》，羅鋼、劉象愚主編：《文化研究讀本》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2000年，第211頁。

〔10〕〔美〕塞繆爾·亨廷頓、勞倫斯·哈里森主編：《文化的重要作用——價值觀如何影響人類進步》，北京：新華出版社，2002年，第3 頁。

〔11〕〔英〕昆廷·斯金納博·斯特拉思主編：《國家與公民：歷史·理論·展望》，彭利平譯，上海：華東師范大學(xué)出版社，2005年，第156-157、143頁。

〔12〕鄭曉云：《文化認同論》，北京：中國社會科學(xué)出版社，1992年，第190頁。

〔13〕〔14〕王建娥等主編：《族際政治與現(xiàn)代民族國家》，北京：社會科學(xué)文獻出版社，2004年，第1頁。

〔責(zé)任編輯：劉毅〕

姚文帥(1977—)，哲學(xué)博士，內(nèi)蒙古師范大學(xué)法政學(xué)院講師，研究方向為價值學(xué)。

〔*〕本文系國家社科基金項目“社會主義核心價值觀與國家治理現(xiàn)代化內(nèi)在邏輯研究”(16BKS087)階段性成果。