■ 楊 杰

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文化體系構建的復合關系結構與當下反文化思潮辨析*

■ 楊 杰

構建切合中國國情的科學的文化體系、提升文化軟實力是實現”中國夢”的重要路徑。當下文化結構體系的復合關系性決定了我國文化構建的不同邏輯層次之間既具內在協(xié)調性、統(tǒng)一性又有差異性、側重性的特征；同時,也要正視文化建設中與先進文化相悖的各種“反文化”暗流的涌動,這些思潮正在嚴重阻礙我國文化的健康發(fā)展,亟待甄別與正本清源。

文化軟實力；層次性；理念

作為實現“中國夢”的主要構成部分,強化文化軟實力與構建社會主義文化強國具有意義深遠的戰(zhàn)略價值?？茖W的社會主義文化體系的高層設計與合理布局是實現“中國夢”具體有效的路徑。時代變遷轉變了我們文化建設的觀念,由以往更多地關注于“社會福利”的物質享受層面而相對忽視精神、文化方面需求的不足,到對日漸凸顯的精神需求亟待提升的文化建設重要性認識加深的嬗變軌跡,預示著中國為全面騰飛而蓄勢待發(fā)的歷史與邏輯的必然趨勢。今天,伴隨勞動生產力的快速提高與社會的全面進步,人們身心健康與精神愉悅需求日漸迫切,物質文明與精神文明的協(xié)調發(fā)展再次成為歷史前進的大勢所趨,這為“中國夢”注入豐富內涵——不僅包含物質文明之夢,更孕育精神文明之夢。因此,繁榮社會主義文化、提升文化軟實力就成為滿足人民日益增長的文化精神需求和實現“中國夢”的歷史必然選擇。

近年來,我國文化建設良性發(fā)展態(tài)勢日漸明晰,面對人民的精神文化生活需求與文化提升之間呈現出差距,各級政府不斷加大投入力度。不過,我們也應該意識到,文化是一個多維立體的系統(tǒng)結構,文化建設的科學理念及其邏輯層次功能目標以及諸層次相互之間所蘊含的辯證關系等是值得深入探討的前提性問題；同時,不容忽視的是那些與先進文化建設應有理念相悖的當下社會中涌動的各種“反文化”思潮,其危害已嚴重阻礙文化的健康發(fā)展,文化危機嚴峻地橫在中國面前而動搖著中國飛速發(fā)展的根基。因此,辨別是非、正本清源成為當前文化建設所無法回避的問題。

一

人的主體性表現為人類對自己行為目標的前瞻性與預構性,即我們在實際行動之前，意識中已經勾勒出將會發(fā)生的結果并為此計劃付諸實踐,正如當年馬克思所深刻指出的,最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方,是他在用蜂蠟建筑蜂房以前,已經在自己的頭腦中把它建成了,勞動過程結束時得到的結果,在這個過程開始時就已經在勞動者的表象中存在著,即已經觀念地存在著。它不僅使自然物發(fā)生形式的變化,同時他還在自然物中實現自己的目的。這是人之主體性的表現與確證,因此,作為人類社會實踐前提與結果的文化,其發(fā)展進程不是盲目、被動地聽任各種意識觀念隨意交匯、碰撞的合力結果,而是人的“合目的性”的主體設計的“藍圖”。

文化是一種社會現象,是人們長期社會實踐活動形成的產物。因此,文化是人類發(fā)展嬗變的縮影、是作為類的存在的人的歷史積淀的成果。人類既生存于一定的歷史文化環(huán)境之中,同時,又在按照主體意識創(chuàng)造著文化。文化結構體系的復合性源于其內涵的豐富。學界認為，“文化”一詞來源于拉丁文“Colere”,本來是指人們的土壤耕作及加工所獲得的成果,后來統(tǒng)指某地域、國家、民族等范圍內的一切人文現象:包括價值體系、思維慣性、歷史沿革、地理環(huán)境、藝術特色、風土人情以及生活習俗等諸多方面。學界研究通常以廣義與狹義兩個層面對“文化”內涵予以界定:前者(Culture with a big C)寬泛地指稱人類社會所創(chuàng)造的物質文明與精神文明的總和,既包括物質文化(即以物質形態(tài)呈現的可見、可觸的有形顯性部分,如建筑樣式、衣食住行等物態(tài)顯現的文化),也包括制度文化與意識形態(tài)性文化等隱性形態(tài)的文化；后者(Culture with a small c)特指意識形態(tài)或觀念形態(tài),也就是與人類精神活動密切相關的層面。

由此可見,無論是文化的廣義內涵還是狹義所指,文化建設絕不是某一方面的單一因素的提升,而是一項系統(tǒng)的整體工程,我們既不能奢求一蹴而就地速成,也不可放任自流地隨意發(fā)展,而應因勢利導,牢固樹立全局一盤棋的意識觀念。由于種種原因,以往的文化發(fā)展在一定程度上對文化建設理念的系統(tǒng)性與層次性問題及其之間的辯證關系問題認識不足、重視不夠,缺乏行之有效的具有內在統(tǒng)領性、協(xié)調性、針對性與目標性的頂層設計。譬如,我國文化建設的全局性核心理念是什么；如何圍繞這一中心指導思想構建和諧有序的社會主義文化體系；文化體系包含哪些邏輯層次以及每個層次的具體預設目標又是什么；它們之間的辯證關系又是如何等是我們不能也無法回避的基本問題。

就文化體系構建的系統(tǒng)性而言,文化就如同社會系統(tǒng)一樣,是一個復雜的由諸多要素、諸多方面和不同邏輯層次構建而成的有機體的存在,甚至可以說,其觸角涉及、浸透到社會生活的方方面面:既有物質層面文化硬件設施——諸如圖書館、文化館、博物館、藝術館、影劇院、音樂廳等文化活動場所的布局建設,以及這些場所中的基礎設備的采購與安裝調試、運行、維持——這些在很大程度上取決于社會經濟基礎的發(fā)展水平與財力；也包括各項文化制度方面的制定與實施——這是保障已有文化基礎設施暢通運行的軟件環(huán)境；當然,更為重要的是國家層面的具有宏觀性、戰(zhàn)略性、全局性的文化理念定位,包括各項文化方針、政策的制定、引導與貫徹,尤其是那些激勵與促進文化大發(fā)展、大繁榮的政策的頒布與實施——這些都將強有力地拉動文化建設的提升；同時,作為意識形態(tài)的文化觀念的正確引導又可以保證社會文化體系的健康發(fā)展——這具有指航明燈般的作用和意義。就文化性質而言,既有符合歷史發(fā)展趨勢的先進文化,也有與人類社會歷史車輪背道而馳的沒落、低俗的文化,更有逆歷史潮流而動的“反文化”,如果我們不能清醒地加以甄別、區(qū)分,不能及時匡正糾偏,很可能背道而馳,進而導致庸俗文化、低俗文化的“大發(fā)展大繁榮”,這與建設社會主義文化強國的初衷南轅北轍。

因此,文化建設與發(fā)展既要有全局性的戰(zhàn)略統(tǒng)領理念,又要明晰文化體系中不同邏輯層面的具體性、特殊性及其預設目標的差異性。文化的整體框架與理念統(tǒng)攝必然要求預置,其中,一以貫之的指導思想就是文化建設的理念——即文化的基本性質與核心觀念。我們國家悠久的歷史與社會現實狀況決定了當代中國文化有別于其它國家、地區(qū)的社會主義文化這一根本性質,這就注定了我們文化建設理念的核心價值的基本屬性。所謂的核心價值就是一個國家、一個民族最持久、最深層的內在凝聚力與驅動力,是最廣大人民群眾所共同接受的價值取向。它不僅存在于社會政治生活之中,還蘊含于世界文化交流、國家軟實力的博弈以及文化民俗的細微之處,核心價值作為社會集體意識必然深深融入文化而成為文化的靈魂統(tǒng)攝,它由文化承載,并通過文化而上升顯現為社會公共生活的價值取向。因此,我們大力倡導繁榮社會主義文化、增強文化軟實力,其邏輯前提是明確“社會主義文化”究竟是具有怎樣性質和特點的文化,其核心靈魂是什么,又是如何將這一核心理念堅定地貫穿于文化體系建設實踐的各個邏輯層面等問題。

其實,三中全會報告旗幟鮮明地指出了社會主義文化的發(fā)展方向與指導思想的性質是“堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路,培育和踐行社會主義核心價值觀,鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位,堅持社會主義先進文化前進方向”,這是立足于中國歷史與現實的符合中國國情的精神靈魂,是“緊緊圍繞建設社會主義核心價值體系”而進行的“深化文化體制改革”,而“社會主義先進文化”的靈魂則是以馬克思主義思想為根基的社會主義核心價值體系,也就是說,要以社會主義核心價值觀引領構建社會主義文化體系,這是中華文明歷史傳統(tǒng)與中國社會政治、經濟現實所決定的；而且,“社會主義核心價值體系”命題本身的“體系”這一界定與表述就非常明確地顯示出其具有的“系統(tǒng)性”“全局性”特征,這也契合了文化建設由多層次構成的復合體特征。因此,針對不同的層次就要有的放矢地確立具體的文化建設理念,從而搭建起既富有活力的文化子系統(tǒng),又能使其諸多的子系統(tǒng)之間相互依存、支撐、協(xié)調地形成自組織、自調節(jié)的整體性有機體,最終實現以社會文化促進和諧社會的構建。這里的關鍵在于是否能始終如一地秉承,是否能切實貫徹執(zhí)行到文化建設的各個具體層次問題。

二

鑒于上述原因,我國文化體系建構理念也需具有“立體化”思維意識。具體說,就是把握文化建構理念在整體框架結構體系中的不同邏輯層面上的統(tǒng)一性與差異性的辯證關系。換言之,在國內要形成社會價值認同的共識并切實加以貫徹執(zhí)行,對世界要傳遞中國的價值取向并發(fā)出中國文化的強勁聲音,產生持續(xù)的沖擊波與影響力。

審視我國文化建設,核心價值觀理念的全局性統(tǒng)領具有鮮明的標志性意義。作為社會主義國家的中國,文化建設的理念是什么,它與西方文化有著怎樣的質的區(qū)別是必須甄別清晰的,也就是說,我們所期望建構一個具有怎樣性質的文化。這一文化建構理念決定了我國社會主義文化體系一盤棋的原則,無論是國家的對外宣傳、國家形象展示、文化輸出,還是國內公共文化服務體系建設中不同層面文化的策劃、實施,都應緊緊圍繞這一核心思想展開,而非一盤散沙式的各言其說、各行其道?；蛟S在這方面美國經驗可以借鑒。平日處處標舉“自由”大旗的美國,不斷向世界發(fā)出的也非“眾人摸象式”的諸多雜音,而是高度一致性、指向性的“一個聲音”。僅就國際宣傳方面而言,無論是媒體輿論,還是美語教學、好萊塢大片,在貌似“自由”的大旗遮蔽下所承載的文化卻是始終如一地對“美國精神”的宣揚和輸出的執(zhí)著。藉此,美國的價值觀裝扮成“普世價值”而飄曳散落到世界的角角落落并持續(xù)發(fā)酵式地加以滲透,這一切卻都與美國的政治、外交訴求嚴絲合縫地形成有機的統(tǒng)一整體。相比之下,我國的文化傳播與輸出似乎缺少一個較為明晰指向性的具有統(tǒng)領性、全局性、體系性效用的核心理念。

在國際層面,中國文化要走向海外并立足于世界之林,其文化核心價值理念的對外傳播尤為重要和急迫。從我國文化發(fā)展的歷時態(tài)脈絡講,當代核心價值觀的形成是源于中華民族深厚的歷史積淀與文化滋養(yǎng)基礎之上的,“仁義禮智信”不僅是民族存在與發(fā)展的方圓規(guī)矩,而且構成了中華傳統(tǒng)文明得以綿綿不絕的寶貴精神內涵。無疑,蘊含于中國文化之中的民族精神是引導中國人民奔向“自由王國”的航燈和不竭驅動力,其歷史與未來指向性都吻合了人類文明發(fā)展的趨勢和規(guī)律。因此,舍棄中華文明的傳承與光大去談什么民族文化的弘揚和繁榮,就如同緣木求魚,當代“中國夢”也只能是海市蜃樓。作為中國文化源遠流長的不竭動力的核心價值觀必將以其優(yōu)越性、前瞻性而顯現于世界強國之林；以共時態(tài)觀之,當代世界既呈現為一體化的態(tài)勢,又表現為多元化并存的格局,而且,兩者始終處于動態(tài)的交互建構過程中。所謂的“一體化”是指當今科學技術的突飛猛進促進世界“全球化”的步伐,網絡化、信息化、數字化使得不同地域、不同國度、不同領域之間的聯(lián)系越來越密切,其交流與融合的趨勢日趨明顯,世界各國在試圖搭建具有普適性價值的“公共性框架”以應對各種需要協(xié)作的事務。毫不夸張地說,無論是物質文明成果還是精神文明的創(chuàng)造都成為全人類共享的“盛宴”,人類文明展現出全球交流“同質化”的演變趨勢；同時,世界又以“多元化”并存的格局呈現為放射狀的“異質化”,尤其是反映到文化領域更為突出?，F實世界的五彩斑斕與社會生活的豐富多彩決定了不同個體、階級、民族、國家的精神、文化面貌的多元性。因此,世界各地不同地域、不同自然環(huán)境、不同民族、不同習俗、不同歷史發(fā)展歷程的人們,有著不同乃至大相徑庭的文化風俗和精神面貌,正是這種差異性構成了奇異的令人神往的多元化世界。這種“異質化”以其獨特的品質走向世界、走向人類文化“共同體”,國際交流越廣泛、越頻繁,受到其他文化“力場”影響就越大,在一種文化中融入其它“異質文化”的成分就越明顯。但是,這種“異質化”的文化格局同時又恰恰遵循了“越是民族的就越是世界”的規(guī)律,任何民族、國家文化的主導價值觀的形成都是立足于本民族、本國已有的文化傳統(tǒng)與現有社會性質、社會形態(tài)、國家安全與國家利益——這是基本原則與客觀事實。伴隨著中國的快速崛起與中華民族的偉大復興而以無可辯駁的事實向人類證明:包含社會主義核心價值觀在內的中國文化理念以其博大精深、與時俱進的魅力和動力完全能夠走向世界,并逐步為世界認同和接收。我們不能以尋求現代性、國際化、普適性、公共性等為藉口而犧牲民族精神和國家利益去迎合討好以美國自由價值論為代表的西方中心主義。因此,妄自尊大與妄自菲薄同樣是偏頗的。中華文明走向世界既要堅持自身文化賴以存在與延續(xù)的同質性,又要放眼世界、兼容并蓄,虛懷若谷地不斷地汲取國際任何異質文化中的人類文明成果,他山之石為我所用,從而使中華文化煥發(fā)出更為耀眼的光芒。

在國際上,我們應當旗幟鮮明地傳播中國文化理念和中華民族文化精神,這是有別于其他國家和民族文化的獨特的質的差異性。正如亨廷頓在《文明的沖突》中預言的,包含著價值觀等意識形態(tài)的東西方文化(文明)碰撞已經難以也不能回避地擺在我們的面前,這種多元文化的交流、交融,乃至激烈的交鋒態(tài)勢是以往任何歷史時期所無法相提并論的。近年,西方的各種價值觀、人生觀蘊含于其中的好萊塢大片等文化載體漂洋過海接踵而至地涌入國門,正在以強勢文化的沖擊力或穿透、或滲透、或消融與侵蝕著中國固有的傳統(tǒng)文化,在試圖“同質化”“全球化”推銷著其文化,我們若不加以遏制則極易滑向“文化殖民地”的泥潭。面對如此嚴峻的態(tài)勢,如何保持和增強中華民族自身的文化特質就成為當前亟待應對的關鍵問題之一。當然,令人感到欣慰的是,我國已經著手實施一系列的傳承與光大民族文化的措施:“二十四節(jié)氣”等代表中華民族悠久文化特色的非物質文化遺產名錄的申報彰顯傳承意識；2005年中宣部等部門聯(lián)合頒發(fā)《關于運用傳統(tǒng)節(jié)日弘揚民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)的意見》,充分認識到傳統(tǒng)節(jié)日在弘揚民族文化中的積極意義；國務院又于2007年將清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)和除夕等極具民族特色的重要節(jié)日列入國家法定節(jié)假日,使國人清醒意識到除了西方的“洋節(jié)”,我們同樣擁有自己民族的“好日子”。當然,僅僅這些還是不夠的,持續(xù)強化文化輸出的力度也是行之有效的舉措。具體到當前對外傳播方面,我國文化建設理念至少需要彰顯兩個維度:一是歷史悠久而燦爛的傳統(tǒng)文化,二是不斷兼容并蓄的中國現代文明;前者蘊含歷史感,后者彪炳時代色彩——這兩者又互為依存、相得益彰,共同筑構了博大精深的中華民族文化。歷史感為中華文明奠定深厚的文化底蘊,“飽含中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因,寄托著近代以來我國人民上下求索、歷經千辛萬苦確立的理想和信念”,沒有歷史積淀的文明就會缺乏厚重根基；時代感是中華文明不斷汲取世界文明成果而與時俱進,是其生生不息、源遠流長的不竭動力。

在國內,強化公共文化服務體系建設的思想統(tǒng)領與實踐層面的貫徹。以社會主義核心價值觀引領社會風氣,引導社會主流意識形態(tài),并將之融入作為百姓日常生活結構譜系的有效構成部分的文化活動之中。因此,在此層面上,社會主義核心價值觀就要體現為“落細、落小和落實”的細節(jié)上,使其日?；?、生活化、形象化和具體化,讓百姓在尋常文化活動中切實感知、領悟、接受,內化為精神追求、外化為實際行動。

具體到基層的諸如鄉(xiāng)村文化、社區(qū)文化層面,我們要凸顯“家文化”建設?！褒R家治國平天下”是古人價值實現的目標,“家國同構”是中華傳統(tǒng)的一個鮮明特色。“家”是縮小的“國”,“國”是放大的“家”,二者之間具有相似的結構與社會功能,“家”在中國人心中擁有無法替代的地位。誠如習近平同志在2015年春節(jié)團拜會講話中所深刻指出的:不論時代發(fā)生多大變化,不論生活格局發(fā)生多大變化,我們都要重視家庭建設,注重家庭、注重家教、注重家風,緊密結合培育和弘揚社會主義核心價值觀,發(fā)揚光大中華民族傳統(tǒng)家庭美德,促進家庭和睦,促進親人相親相愛,促進下一代健康成長,促進老年人老有所養(yǎng),使千千萬萬個家庭成為國家發(fā)展、民族進步、社會和諧的重要基點。家庭是構成社會的基本細胞,是人生的第一所學校,父母是人生的第一任老師。不論是祥樂融融的和平年代,還是硝煙紛飛的動蕩時局,家庭都是無法替代的溫馨愜意的港灣,充滿天倫之樂,她可以撫平勞累,甚至受傷的千瘡百孔的身心,重新?lián)P帆起航。由此可見,通過“家”文化的建設,營造強大的充滿人情味的磁場,以傳統(tǒng)節(jié)日文化的弘揚為契機,構建百姓安居樂業(yè)的、溫馨和諧的日常社會生活,在春雨潤無聲般的潛移默化之中增強家庭、集體、社會和國家的內在凝聚力,這是推動文化自覺、文化自信的必然選擇。

三

近年來,國內社會公共文化服務體系的“立體化”建設不斷完善,在給人們帶來休閑娛樂、日益豐富文化精神生活的同時,不可否認、也無法忽視的是各種“反文化”思潮的不斷涌動,突出表現為價值取向偏離正軌、是非判斷標準混亂與唯心歷史觀泛濫。

我們之所以認為文化體系具有多層次的“立體性”特征,在于其既包含物質層面,也有精神層面；既有硬性因素,也有軟性因素；既有高雅層次,也有通俗層次,還有低俗、庸俗層次；同時,文化既蘊含歷史積淀,也有立足現實面向未來而存在多種延伸的可能性；既要力圖守望自身特質,又不得不迎接異質文化沖擊。文化始終處于多元化的碰撞狀態(tài)。毋容置疑,我們一直大力倡導的文化當然是指“先進文化”“優(yōu)秀文化”,而“反文化”的實質卻是與社會歷史發(fā)展背道而馳的“落后文化”“庸俗文化”“沉渣文化”。譬如,時下就有一種消解正確價值觀的聲音。這種潮流以“解放思想”為名,對中華民族已有的價值體系全面顛覆:嘲笑正義、蔑視崇高、有意消解中心話語,凸顯非主流意識,放逐公共價值,在公共空間之外謀求私人生存的“原生態(tài)”,并努力宣揚私人生存的價值和意義。中華民族固有的愛國主義、集體主義情懷被放逐,取而代之的是極端個人主義；即使張揚人性,所肯定的不過是人的感性欲望與本能需求,而人之為人的理性則倍受打壓,為了所謂的正當的個人情欲,不僅可以突破道德底線,甚至可以喪失國家、民族氣節(jié),國格、人格全然拋棄；由以往的“狠批私字一閃念”式的過分壓抑個性,到今天膜拜有加的過度張揚、惡性膨脹,已經將“私”字高高凌駕于國家、民族利益之上；同樣,歷史唯物主義觀念與方法也遭受種種責難:宏大歷史被解構,諸多“小歷史”粉墨登場,支離破碎的各種闡釋正在顛覆已有的歷史體系,并不斷喧囂鼓噪歷史虛無主義合理性、合法性。以上種種的錯誤思潮亟待匡正。

具體到我們的日常生活層面,媚俗、庸俗、粗俗成為“時尚”而被一些青少年競相追逐。我們不難發(fā)現,從影視作品到現實生活,說臟話、爆粗口似乎成為一種“新潮”,堂而皇之地進入當代社會文化,諸如“屌絲”之類的一向被中華民族不齒的字眼仿佛成為社會時髦詞而被不斷展示,甚至成為一道獨特的“文化風景”；孰不知,說臟話、爆粗口歷來被視為“沒文化”“缺教養(yǎng)”的低俗表征,這在古今中外概莫能外。但在今天的中國卻成為一些人追捧、效仿的榜樣,作為“另類文化”而匯入中國社會文化的歷史大潮之中,值得引起我們注意。

在歷史觀、價值觀方面,各種歷史虛無主義、歷史相對主義和價值虛無主義以各種面目呈現,或隱或顯地挑戰(zhàn)、甚至消解唯物史觀。受西方新史學等思潮影響,高舉克羅齊“一切真歷史都是當代史”大旗,以反駁歷史決定論為托詞,傾力推銷歷史相對論主張,卻又滑向否定歷史客觀性的泥潭。于是,各種歷史相對主義、歷史虛無主義聲音不絕于耳,甚至塵囂直上,在一個個宣稱“創(chuàng)新”論斷的掩飾下,難以遮擋的卻是徹頭徹尾的對中華文明傳統(tǒng)的全面顛覆與對民族自信心的徹底摧毀。這些觀念以網絡媒體等為陣營和傳播平臺,更有某些裝扮成“業(yè)內者”“良心發(fā)現”后的自爆行規(guī)“內幕”“潛規(guī)則”式的“親身揭秘”,還有某些學者的貌似“仗義執(zhí)言”般不負責任的推波助瀾,合力形成一股勢力強大的暗流、濁流,他們以“還原一個真實的歷史”為噱頭,通過小題大做、斷章取義、移花接木、瞞天過海、無中生有等“魔術”手法,利用人們的“好奇心”“獵奇心”,在不知不覺之間將其錯誤的意識觀念撒向社會,不斷地蠶食國人精神意志,歪曲價值判斷,嚴重擾亂人們的思想。這已成為當前文化建設中精神毒瘤與意識頑疾。

可見,上述的歷史虛無主義、價值虛無主義,全面否定唯物史觀和正確的價值體系,以毀滅中華文明史和摧毀民族自信心為目的。然而,各種虛無主義并非全盤“虛無”,而是“有虛有實”:“虛無”的是中華優(yōu)秀文化,“實化”的是一個西方化、殖民化的文化。這一思潮將歷史教科書當作“欺世盜名”的靶子而加以大力“討伐”,置歷史事實于不見,編造、虛構“故事”以丑化中華歷史；消解宏大歷史敘事,凸顯眾多邊緣化、零散化視點。稍加留意我們就會發(fā)現,中華文明史被指責為血腥的一路“屠殺”歷程,歷史偉人被爆“劣跡斑斑”的“真實一面”,民族英雄更是“虛偽的小人”；當代國民素質之差,簡直是“丟人丟到國外”——如此的一波又一波的歪曲、詆毀浪潮下的國家、民族只能讓國人感到羞恥,還能看到任何希望嗎？于是,民族自豪感、自尊心、自信心轟然坍塌；相反,那些歷史罪人則爆發(fā)出“耀眼光輝”,侵略者充滿了“俠骨柔腸”與“仁慈寬厚”,歷史罪人則“大義凜然”與“胸懷天下”。面對如此是非顛倒的“歷史”和不堪入目的“現實”,我們已有的價值觀必然被顛覆,其結果必然導致價值虛無主義的越發(fā)盛行。精神鴉片的無聲侵襲與戕害,今日更為嚴峻。

當我們倡導文化的多樣性與人們思想觀念的多元化的合理性時,不能陷入相對主義泥潭。這種文化的多樣性、多元化的諸因素之間并非是無高低優(yōu)劣地并列,或簡單地將之視作無差異的平行等同。相反,實際上存在著一元與多元的關系——先進文化是文化系統(tǒng)中的精華,核心價值觀是諸多思想觀念的先鋒,代表著人類社會歷史發(fā)展的方向,理應主導、引領社會發(fā)展。

“國無德不興,人無德不立”。如果缺少健康向上的價值觀,沒有正確的思想導向引航,無論是一個國家、一個民族,還是個體國民,都極易滑向毀滅的深淵,人們祈求的“中國夢”注定會異化為“噩夢”。因此,我們的文化體系建設必須要以社會主義核心價值觀念為指引。

當然,文化建設不可能一蹴而就,明確方向才能健康發(fā)展。其道遠而任重。

(作者系中國傳媒大學藝術學部藝術研究院教授)

【責任編輯:張國濤】

*本文系國家社科基金重大項目“新時期文藝理論建設與文藝批評研究”(項目編號:12&ZD013)的研究成果。