彭福榮,李 娟
(長江師范學(xué)院烏江流域社會經(jīng)濟(jì)文化研究中心,重慶涪陵408100)
也談土司文化的內(nèi)涵
彭福榮,李 娟
(長江師范學(xué)院烏江流域社會經(jīng)濟(jì)文化研究中心,重慶涪陵408100)
土司文化是土司制度推行過程中,由國家政治精英、少數(shù)民族上層分子及世代民眾共同創(chuàng)造的物質(zhì)與精神財富總和。制度層面包括土司制度及支撐土司政治的歷朝羈縻制度、宗法制度和民族傳統(tǒng)制度、民間習(xí)慣法等;政治層面包括土司政權(quán)的治所、衙署、運行機(jī)制和土司及族裔的生活起居、飲食服飾、社會交往及審美活動等;教化層面包括土司文治教化的活動、場所、器物、人物、事件及成果,民間文化層面包括民情風(fēng)俗、生活經(jīng)驗、生產(chǎn)知識、審美情趣和社會理想等并表現(xiàn)在生產(chǎn)勞動、生活習(xí)俗、歲時節(jié)慶、方言土語、故事傳說、歌舞戲劇、婚葬嫁娶、人生禮儀、社會交往和宗教信仰等方面。土司文化具有鮮明的時代性、區(qū)域性、民族性、等級性、政治性、倫理性、等級性及性別性特征,值得深入研究。
土司文化;制度文化;政治文化;教育文化;民族民間文化
二十世紀(jì)九十年代中期,余嘉華先生研究云南“木氏土司的詩文成就”,首提應(yīng)重視“土司文化的研究與評價”。[1]隨后因土司制度與土司問題等研究的深入,“土司文化”漸成熱詞,但對其存在不盡相同的認(rèn)識。筆者以“土司文化”為“主題”,在中國知網(wǎng)檢索出150余條相關(guān)記錄,主要是關(guān)于土司制度與土司政治、土司時期文治教化與土司文化遺產(chǎn)等方面的研究成果,少量會議與論壇的綜述也提及土司文化。截至2016年上半年,“土司文化”至少被李世愉、羅維慶和田敏等近十位專家學(xué)者撰文研討。筆者不揣妄陋,試圖論述土司文化的內(nèi)涵,以磚引玉,請予指正。
學(xué)界經(jīng)二十年研討,基本達(dá)成“‘土司文化’根源
于土司制度,但土司文化是從土司這個概念引伸出來的”共識。從發(fā)生角度看,元朝吸取秦漢至唐宋羈縻統(tǒng)治的經(jīng)驗教訓(xùn),將“齊政修教,因俗而治”的成功治策推及西南等少數(shù)民族地區(qū),并上升為“大一統(tǒng)”歷史框架和地方行省管理體制下,整合少數(shù)民族和治理民族地區(qū)的國家制度之一,系數(shù)百年土司政治的根本,為土司文化積淀傳承開啟了道路?!巴了疚幕峭了局贫鹊漠a(chǎn)物”,是土司制度概念的延伸和拓展,是中國歷史和中國文化不可分割的組成部分。[2]
學(xué)界長期用力揭示中國土司制度的內(nèi)涵、源流與價值和西南等地土司政治的興起、廢止和影響等問題,全國視角研究中國土司制度源流變化的代表成果主要有佘貽澤《中國土司制度》、龔蔭《中國土司制度》與《中國土司制度史》和吳永章《中國土司制度淵源與發(fā)展史》等,斷代研究土司制度的代表成果主要有李世愉《清代土司制度論考》、成臻銘《清代土司研究:一種政治文化的歷史人類學(xué)觀察》等,區(qū)域研究土司制度的代表成果主要有吳永章《明代貴州土司制度》與《清代廣西土司制度》、藍(lán)武《從設(shè)土到改流:元明時期廣西土司制度研究》等,李良品《明清時期西南地區(qū)土兵制度與軍事戰(zhàn)爭研究》探討土司時期軍事制度。余嘉華先生開啟了文化視角的土司研究,成臻銘指出“土司文化:民族史研究不能忽略的領(lǐng)域”,李世愉先生認(rèn)為“土司文化是土司制度推行過程中出現(xiàn)和存續(xù)的一種歷史現(xiàn)象”,是土司制度實施的產(chǎn)物,[3]二者屬于遞進(jìn)因果關(guān)系,即沒有土司制度也就沒有土司文化。
筆者曾把“石砫土司制度與社會控制”作為石砫土司文化研究的重要內(nèi)容,認(rèn)為土司制度包含于土司文化。因為制度是在一定歷史條件下形成并要求人們遵守的法令、禮俗等,主要包括國家行政管理體制、人才培養(yǎng)選拔制度、法律法規(guī)制度和民間禮儀俗規(guī)等,具體形式有習(xí)慣、道德、法律法規(guī)、戒律、規(guī)章、條例及其他正式與非正式約束及實施機(jī)制,具有調(diào)節(jié)人際社會關(guān)系的作用和價值,是與精神文化、物質(zhì)文化并提的重要概念,被應(yīng)用到社會學(xué)、政治學(xué)及經(jīng)濟(jì)學(xué)等學(xué)科領(lǐng)域。制度與文化相互統(tǒng)一,具有深厚的文化內(nèi)涵,不存在沒有文化價值的制度和沒有制度形式的文化。成臻銘從政治文化角度整體觀察“清代土司”,其成果《清代土司研究:一種政治文化的歷史人類學(xué)觀察》包含清代土司制度,也把清代土司制度當(dāng)作清代土司文化的內(nèi)涵。劉興國把土司制度納入土司文化來觀察,其文《明代達(dá)州南昌灘土司文化》關(guān)涉明代達(dá)州南昌灘土司的歷史沿革、土司制度興廢、南昌灘位置和南昌灘土司即石鼓鎮(zhèn)守等。[4]事實上,土司制度是中華民族制度文明的重要部分,是元明清等朝根據(jù)西南、中南和西北等少數(shù)民族與民族地區(qū)的歷史條件和社會狀貌,吸取歷朝國家整合與社會治理的經(jīng)驗教訓(xùn),在“大一統(tǒng)”歷史框架和地方行省管理體制下,制定和實施的地方政治制度,是旨在推進(jìn)國家權(quán)力滲延、強(qiáng)化王朝統(tǒng)治的治理策略和民族政策,成為國家政治文化的重要構(gòu)成,在中華民族與中華文化“多元一體”及中國國家“多元同創(chuàng)”的歷史進(jìn)程中具有重要作用和深遠(yuǎn)影響。
西南等地民族眾多,歷史時期形成的民族傳統(tǒng)制度乃至民間習(xí)慣法和元明清時期的中原文化匯融借采,共同維系王朝的國家統(tǒng)治和地方的土司政治。宗法制度和民族傳統(tǒng)政治制度如彝族“九扯九縱”及家支制度等具有和國家土司制度與地方土司政治融通支撐的價值,也是元明清等朝維系地方土司政權(quán)和各民族土司政治的重要制度,也是土司制度文化的重要內(nèi)涵。忻城莫氏土司文化源于元明清等朝的土司制度,忻城土司文化是多種制度文化的結(jié)晶。[5]因此,土司制度文化作為土司文化的重要構(gòu)成,既包括元明清等朝創(chuàng)設(shè)實踐的土司制度及以前歷朝的土官羈縻制度和作為意識形態(tài)的宗法制度,也包括土司時期西南等地民族傳統(tǒng)制度和民間習(xí)慣法,創(chuàng)造主體是歷朝國家政治精英、少數(shù)民族上層分子及世代民眾,是土司文化得以創(chuàng)新發(fā)展的制度基礎(chǔ)和支持。
土司制度從根本上說,是元明清等朝整合西南等少數(shù)民族和國家強(qiáng)化民族地區(qū)統(tǒng)治的制度。受自然人文環(huán)境、民族構(gòu)成及交通狀況差別等影響,各族土司在履行職位承襲、軍事征調(diào)、朝貢納賦及崇儒興學(xué)等義務(wù)中表現(xiàn)出的土司政治差別明顯。專家學(xué)者研究國家關(guān)涉土司的重大歷史問題、西南等地土司治理及土司關(guān)系等,土司政權(quán)的治所、衙署及運行機(jī)制和土司及其族裔的生活起居、飲食服飾、社會交往及審美活動等被視為土司政治文化。它具有民族性、等級性、貴族性及家族性特征,體現(xiàn)王朝國家時期中華民族整合、邊疆事務(wù)治理的制度文明和政治智慧,包含中華民族與中華文明認(rèn)同,是深化中國國家認(rèn)同、中國特色社會主義道路認(rèn)同和民族區(qū)域自
治制度的重要資源。[6]
土司文化是“民族文化的重要方面”,和王朝國家的土司制度與民族地區(qū)的土司政治緊密相關(guān),包括建筑、雕塑、繪畫、寺觀、神像、飲食、音樂、藝術(shù)等復(fù)雜方面,土司及其族裔和各族土民共同參與文化創(chuàng)造?!巴了緦W(xué)的研究對象是土司文化,土司學(xué)就是研究土司文化形態(tài)及其轉(zhuǎn)化規(guī)律的專門學(xué)”,土司文化在政治層面包括“土司政治意識形態(tài)、土司政治行為、土司政治制度和土司政治體系”等方面,[7]成臻銘《清代土司研究:一種政治文化的歷史人類學(xué)觀察》等成果從政治文化角度觀察認(rèn)識“清代土司”問題,是研究清代土司文化的重要成果。土司城搬遷折射土司的命運變化和土司區(qū)的盈縮變動,各族土司在建筑選址和城市規(guī)劃方面具有迷戀風(fēng)水、以內(nèi)馭外的政治文化傾向,倫理型建筑體系一定程度體現(xiàn)土司的政治制度文化、政治行為文化與政治心態(tài)文化,是土司文化的核心構(gòu)成之一。[8]貴州遵義的播州土司海龍屯遺址、湖北咸豐的唐崖土司城遺址及湖南永順老司城遺址等在2015年成功申報世界文化遺產(chǎn),表明國內(nèi)外都高度認(rèn)可三處遺址所顯示的土司政治文化?,F(xiàn)貴州岑鞏的木召古城被目為“元至明早期田氏思州司城”,由沿江安撫司等土司規(guī)劃并組織土民筑成,是“元明思州田氏土司的政治中心”,在明清時期是政治、軍屯、農(nóng)耕與商業(yè)的結(jié)合體,政治、軍事和經(jīng)濟(jì)氣息濃厚。[9]
因此,土司政權(quán)構(gòu)成與運行體制及土司族裔生活居飲與社會交往等是土司政治文化的重要內(nèi)涵。廣西莫氏土司自明萬歷莫鎮(zhèn)威開始,繼承民族傳統(tǒng)建筑習(xí)慣,吸收中原漢族建筑的精華,設(shè)計、構(gòu)建和擴(kuò)建其衙署、祠堂、府第、官塘、陵園、三界廟、關(guān)帝廟等土司政治建筑群落與土司生活居飲、社會交往所需的土司庭院館閣等,是廣西莫氏土司政治文化乃至壯族土司文化的鮮活例證,創(chuàng)造主體是國家制度層面的政治精英和各民族的上層分子及世代土民。
元明清三朝將土司制度作為對西南等少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行國家整合的手段和策略,十分重視學(xué)校教育和中原文化傳播在“以文化民”和文化一體中的作用,獎勸少數(shù)民族地區(qū)的科舉教育,推進(jìn)中華民族“多元一體”的歷史進(jìn)程及中華文化認(rèn)同與國家認(rèn)同。[10]受這一政策的影響,西南等地各族土司為鞏固和擴(kuò)大自身統(tǒng)治而致力于文化建設(shè),包括崇儒興學(xué)、變風(fēng)革俗、交游唱和,極大影響了土司文化的內(nèi)涵和品位。學(xué)界二十年來逐漸關(guān)注各族土司的文化建設(shè),揭示國家主流意識形態(tài)與地方民族文化的二元互動,發(fā)掘土司制度及地方土司政治對少數(shù)民族地區(qū)的影響,認(rèn)同各族土司文治教化的活動、場所、器物及成果等的文化屬性,西南等各民族土司文學(xué)及土司時期學(xué)宮、書院等教育及相關(guān)人物、事件、器物等凝結(jié)深厚的人文底蘊,屬于土司文化的重要范疇和基本內(nèi)涵。
(一)土司文治教化
土司文化是中原文化、民族文化交流互動的成果,由王朝國家與各族土司共同促成。[11]受王朝意識形態(tài)影響和為融入國家主流文化,西南等地各族土司堅持民族宗教信仰,接受中原文化影響,倡導(dǎo)儒家道德倫常,推動釋道等宗教的傳播,其崇儒興學(xué)和倡修寺廟宮觀及交結(jié)僧侶道徒等被目為土司宗教文化,體現(xiàn)中華文化“多元一體”的特征和形成過程,是今土司文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵構(gòu)成。
西南等少數(shù)民族地區(qū)的土司政治長達(dá)數(shù)百年,國家和土司的文化建設(shè)給歷史形成的民族文化、地域文化施加影響,土司文化得以形成、積淀和傳承,并有時代、民族和地域的烙印。酉陽土司“發(fā)動科舉教育”,“變革民情風(fēng)俗”,“交結(jié)文人墨客”,其結(jié)果是“培養(yǎng)封建人才”,“提高文化素質(zhì)”,“促進(jìn)文化交流”,學(xué)宮司學(xué)、寺院宮觀等得以興建,土司文學(xué)得以興起,民情風(fēng)俗得到變革,對各族土民的影響深遠(yuǎn)。[12]播州土司推行“以漢文化和儒家學(xué)說為主的文化教育”,其崇儒興學(xué)的場所如播州宣慰司學(xué),人物如楊粲,成就如民風(fēng)變革等,都屬于土司文化的范疇,[11]遺址遺物、詩文佚事傳說及道德倫理觀念等是土司文化的內(nèi)涵,被稱為土司教育文化。土司教育文化涵蓋土司的教化機(jī)構(gòu)、興學(xué)理念、研習(xí)內(nèi)容、教育條規(guī)及文史作品等方面。[6]湖廣土司及其族裔學(xué)習(xí)推廣“漢文化”,興辦學(xué)校,結(jié)交漢區(qū)知識分子,“發(fā)展本民族文化并引入新內(nèi)容”,“把漢族先進(jìn)文化引入自己文化體系內(nèi)”。[13]因此,土司文化淵源于土司制度,和土司文治教化活動相關(guān),表現(xiàn)在制度設(shè)計、意識形態(tài)和生活習(xí)俗等方面,影響到部分而非全部的民族文化與地域文化。
西南等少數(shù)民族堅守原始宗教信仰,接受中原文化英雄,在土司政治背景下推動佛教、道教乃至伊斯蘭教的傳播,被視為“土司宗教文化”,其創(chuàng)造主體
包括各族土司及其族裔和歷代土民。土司宗教文化包含和土司制度、土司政治有關(guān)的道教、佛教、伊斯蘭教與少數(shù)民族原始宗教,多元多態(tài)的場所、科儀、神族、信徒及宗教民俗活動的影響。[6]武陵山區(qū)的土家族土司為強(qiáng)化統(tǒng)治,神化并提升其祖先神為土民共同信奉的神靈,大搞土王崇拜;同時修建宗廟政教場所,如祠堂、寺廟、宮觀;參與宗教活動,刊刻宗教科儀經(jīng)籍。總之土司宗教文化積淀深厚。
(二)土司文學(xué)創(chuàng)作
西南等地各族土司及其族裔獨專文教權(quán)利,逐漸具備運用漢族語言文字進(jìn)行創(chuàng)作的能力,出現(xiàn)代不乏人的文學(xué)世家現(xiàn)象,被視為“土司文學(xué)”,是土司文化的重要方面。土司文學(xué)和土司制度推行、國家權(quán)力滲延、中原文化傳播、崇儒興學(xué)推進(jìn)及西南等地的民族文化與地域文化變遷緊密相關(guān)。與之相關(guān)的事件、人物、成就及規(guī)律、經(jīng)驗等都是土司文化重要的內(nèi)涵。
從學(xué)術(shù)史角度看,西南等地各族土司及其族裔的詩文作品一開始就作為土司文化的經(jīng)典內(nèi)涵被加以研究。除云南納西族木公、木高和木青等詩文成就外,西南等“各地土司有大批詩文集及學(xué)術(shù)著作傳世”,“有較高的文化水平”,植根于豐厚的民族文化。如云南巍山左氏數(shù)代詩文傳世,華寧祿氏工尚書法文藝,又結(jié)交名流,姚安高氏興學(xué)修志塑像,《妙香國詩草》及《雞足山志》等著作“代表了當(dāng)時當(dāng)?shù)孛褡逦幕囊粋€重要方面,直接豐富了該民族和整個中華民族的文化寶庫”。土司文學(xué)在土司文化、民族文化中具有重要地位,與土司文化共同呈現(xiàn)民族文化“多樣性”與中華民族、中華文化“一體性”的辯證統(tǒng)一。筆者曾專門討論“石砫土司的文治教化”與“石砫土司文學(xué)”,認(rèn)為“土司文學(xué)是歷史上各族土司及其家族成員創(chuàng)作的文學(xué),具有作者家族性、題材封閉性、體裁失衡性、技巧成熟性等特征”,是民族地區(qū)在元明清時期文化建設(shè)的成果,是民族文化、地域文化與中原文化傳播與學(xué)校教育共同作用的產(chǎn)物。[14]鄂西南容美土司文學(xué)“是土家族文化與中原漢文化交匯融合的文學(xué)碩果”,系“容美田氏土司文人”學(xué)習(xí)中原文化、提高漢文學(xué)修養(yǎng)、交流文藝創(chuàng)作理念技藝,運用漢族語言文字創(chuàng)作的結(jié)果,是歷史時期民族地區(qū)社會歷史、政治經(jīng)濟(jì)和鄉(xiāng)俗民風(fēng)的藝術(shù)再現(xiàn),文化價值豐贍,對民族文化融合的語境、途徑、方式及其成效有啟示作用和學(xué)術(shù)意義。[15]因此,容美土司文學(xué)是明清時期土家族文化與漢文化互動的碩果,“漢文化與土司文化”的雙向互動在鼎革亂世尤其突出。[16]
西南等地各族土司及其族裔飽含宗族深情纂述家族源流功業(yè)、領(lǐng)地風(fēng)土人文及經(jīng)史研讀體會,作品因內(nèi)容表達(dá)的情感性、語言運用的技巧性及體裁形式的傳統(tǒng)性等,分屬土司文學(xué)“文史類”和“純文學(xué)類”等類別。土司文學(xué)的“純文學(xué)類”體裁主要包括詩歌、散文及詞等,創(chuàng)作呈現(xiàn)增多趨勢,以詩歌最為成熟最具影響;“文史類”特殊形式主要指家族譜牒、地方史志和公文檄書等,撰著也日趨豐富。[17]P166土司族裔及土民精英纂修的家譜、方志等是土司文化的重要構(gòu)成,如容美土司《田氏族譜》、施南土司《覃氏族譜》、永順土司《彭氏族譜》等,具有補正史籍的意義。土司及其族裔的史學(xué)撰著更具文化意義,如《永順宣慰司志》、《卯洞安撫司志》、《石砫宣慰司志》等,研讀經(jīng)史的成果還有永順土司彭明道《逃世逸史》、容美土司田舜年《二十一史報要》和《二十一史補遺》等。思州土司文化還有相關(guān)土司的史籍、方志、族譜、史傳謠諺、民間傳聞和地域名稱。[18]
由此而論,土司文學(xué)為土司文化的核心內(nèi)涵之一,深受土司政治的影響,在中原文化傳播與崇儒興學(xué)、科舉取士等國家策略的推動下,土司及其族裔運用漢族語言文字創(chuàng)作而成,并在交流切磋中得到提高。
在土司制度下,為維系地方統(tǒng)治,進(jìn)行朝貢納賦,各族土司致力于經(jīng)濟(jì)開發(fā),借助漢族地區(qū)先進(jìn)的技術(shù)、物種和工具,推動農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和商業(yè)的發(fā)展,形成獨特的社會形態(tài)、生產(chǎn)關(guān)系、交往方式和生活習(xí)俗。受土司制度規(guī)約和土司政治的影響,西南等地各族土民的生產(chǎn)勞動與社會生活及由此形成的民情風(fēng)俗、生活經(jīng)驗、生產(chǎn)知識及審美情趣和社會理想,也是土司文化的重要內(nèi)涵,被稱為“土司民族民間文化”。土司民族民間文化還包括方言、民間故事、神話傳說、戲劇舞蹈及節(jié)日、婚葬嫁娶等多樣形式,內(nèi)涵豐富,是我國邊疆地區(qū)民族文化、地域文化的重要部分,[6]直接或間接地反映民族地區(qū)在土司時期的社會、政治、經(jīng)濟(jì)面貌。
西南等地大多生態(tài)脆弱和貧瘠難耕,各民族世代傳承的地方性生態(tài)知識,在土司時期蘊含著豐富的生態(tài)美學(xué)思想,是國家推行土司制度和延續(xù)土司政治的重要原因。[19]如廣西壯族土司文化與民間文
化相關(guān)者主要包括歌圩文化、社廟文化、審美文化、建筑文化、山水文化等。[20]土民的生產(chǎn)生活、游藝競技、歲時節(jié)慶、社交禮儀等打上了土司政治的烙印,時代性、民族性和區(qū)域性差異明顯。[5]西南等地各民族受土司政治的影響,服飾飲食、宗教信仰、人生禮儀、歲時節(jié)慶及方言、民間故事、神話傳說、戲劇舞蹈及節(jié)日、婚葬嫁娶等體現(xiàn)出民族性、地方性、時代性、等級性、禮儀性、場合性、季節(jié)性等特點,是今天邊疆地區(qū)地域文化、民族文化遺產(chǎn)的重要部分。[6]播州“土司文化是指生活在土司所統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)的少數(shù)民族在進(jìn)入封建社會后,在土司制度下形成和發(fā)展起來的文化,是邊疆各族人民在長期的社會歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和”,民族民間文化主要包括民居建筑、服飾、飲食、樂器、歌舞、宗教、器物、交際禮品、工藝產(chǎn)品、生活用具、生產(chǎn)工具等有形文化事象及流傳在大眾中的神話傳說、史傳謠諺、故事寓言、音樂舞蹈、節(jié)慶活動、民間習(xí)俗、人生禮儀、宗教祭典、習(xí)慣法規(guī)等無形文化事象,系“民族文化的重要組成部分”,具有歷史文化、藝術(shù)觀賞和科學(xué)考察等價值,[21]是黔北文化的組成部分。[22]藍(lán)利萍認(rèn)為:土司文化的民族民間文化部分理應(yīng)包括土司時期各族土民的生產(chǎn)生活用具等物質(zhì)實體文化及國家土司制度與地方土司政治影響下的土民生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣、審美情趣等精神虛體文化。[23]云南土司文化是云南境內(nèi)各民族因國家土司制度與地方土司政治影響,形成和發(fā)展的物質(zhì)財富和精神財富總和,其民族民間文化部分表現(xiàn)在民居建筑、服飾、飲食、器樂、歌舞、宗教器物、交際禮品、工藝產(chǎn)品、生活用具、生產(chǎn)工具等有形文化及包括土司的神話傳說、史傳謠諺、故事寓言、音樂舞蹈、節(jié)慶活動、民間習(xí)俗、人生禮儀、宗教祭典、習(xí)慣法等無形文化。[24]永順老司城、遵義海龍屯、咸豐唐崖土司城等反映了土司時期人們的社會交往、生產(chǎn)生活、房舍建筑、音樂歌舞、歲時節(jié)慶、人生禮儀,承載著土司時期的社會結(jié)構(gòu)、人際關(guān)系、審美情趣、價值觀念,“傳說故事、音樂戲劇、巫儺儀式、生產(chǎn)生活器具、牌坊石刻等展示著土司時期西南族群的社會文化面貌”。[25]東人達(dá)先生較早注意到土司文化的遺產(chǎn)價值,指出土司文化包括土司時期的民族民間建筑,戲曲如土戲與儺戲,歌舞如擺手舞與山歌,飲食,節(jié)慶如族年與趕年,墓葬如巖棺葬等方面。[26]
盡管部分專家學(xué)者站在民族民間文化世代累積的學(xué)理邏輯上,進(jìn)行假想性學(xué)術(shù)判斷,但和國家土司制度與地方土司政治不相關(guān)涉的民族民間文化事象不應(yīng)納入土司文化的范疇。筆者翻檢關(guān)于石砫土司和秦良玉的明清史料,甚少見到直接記載石砫土司政治與土家族儺戲、擺手舞、土戲、山歌、飲食、節(jié)慶、巖棺葬等關(guān)系的信息,這與言之鑿鑿的學(xué)術(shù)論斷或許存在研討和商榷的空間。[26]由于地域廣闊而環(huán)境封閉、人口有限而交通不便等原因,元明清等朝乃至西南等地各族土司難以形成橫到邊縱到底的統(tǒng)治框架,文化事象的歷時積淀與階段創(chuàng)新同時并存,民族文化、地域文化或并不完全與元明清等朝土司制度和西南地區(qū)土司政治相始終相關(guān)涉相重疊。因此,不加區(qū)分地將西南等地民族民間文化和國家實施土司制度與地方存續(xù)土司政治影響下的民族民間文化籠統(tǒng)混同等同,非惟有損科學(xué)研究的嚴(yán)謹(jǐn),且并不一定符合事實。對此,羅維慶先生指出:土司文化依附于歷史時期的土司制度,“是民族文化的階段性反映”。[27]
土司文化是最近二十年學(xué)術(shù)討論的重要話題,涉及西南等各民族及上層分子的國家認(rèn)同、身份認(rèn)同和文化認(rèn)同,“是未來土司制度研究的學(xué)術(shù)前沿問題”,[28]“土司時期的文化建構(gòu)、文化策略、文化生成、文化融合、習(xí)俗文化、地名文化以及土司文化保護(hù)與利用等”“越來越受到社會各界高度關(guān)注”。[29]
爬梳代表性成果和吸收專家學(xué)者的智慧,土司文化概念可表述如下:土司文化依附元明清等朝創(chuàng)設(shè)實踐的土司制度和西南等地建立推行的土司政治,是由國家政治精英、少數(shù)民族上層分子及世代民眾共同創(chuàng)造的物質(zhì)與精神財富總和,制度層面包括土司制度及支撐土司統(tǒng)治的歷朝羈縻制度、宗法制度和民族傳統(tǒng)制度、民間習(xí)慣法,政治層面包括土司政權(quán)的治所、衙署及運行機(jī)制和土司及其族裔的生活起居、飲食服飾、社會交往及審美活動等,教化層面包括土司文治教化的活動、場所、器物、人物、事件及成果和土司及其族裔與各族土民推崇信奉的宗教信仰與神族科儀、修建的宗祠寺廟宮觀等政教場所、參與的宗教活動與刊刻的宗教經(jīng)籍,民間文化層面包括民情風(fēng)俗、生活經(jīng)驗、生產(chǎn)知識、審美情趣和社會理想等并表現(xiàn)在生產(chǎn)勞動、生活習(xí)俗、歲時節(jié)慶、方言土語、故事傳說、歌舞戲劇、婚葬嫁娶、人生禮儀、社會交往和宗教信仰等方面,具有鮮明的時代
性、區(qū)域性、民族性、政治性、倫理性、等級性甚至性別性特征。“土司文化中的女性角色對土司文化性別建構(gòu)以及在民族文化旅游開發(fā)中具有積極意義”,甚至轉(zhuǎn)化為傳統(tǒng)記憶符號。[30]
土司文化內(nèi)涵豐富,形式多樣,價值突出,是當(dāng)下經(jīng)濟(jì)開發(fā)、社會發(fā)展、文化創(chuàng)新、遺產(chǎn)保護(hù)和學(xué)術(shù)研究應(yīng)給予重視的對象和領(lǐng)域,其中包含的中華民族制度文明、中國國家整合和民族事務(wù)治理經(jīng)驗、文化資源產(chǎn)業(yè)化價值和文化遺產(chǎn)保護(hù)等對促進(jìn)中華民族團(tuán)結(jié)繁榮與制度自信,強(qiáng)化中華文化、中國國家及中國特色社會主義道路認(rèn)同,弘揚社會主義核心價值觀及創(chuàng)新學(xué)科理論等都具重要意義,值得深入研究。
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(責(zé)任編輯:魏登云)
A Re-study of the Connotations of Tusi Culture
PENG Fu-rong,LI Juan
(Research Center for Economy and Culture along Wujiang River Basin,Yangtze Normal University,Fuling 408100,China)
Tusi culture,the totality of material culture and spiritual culture,is created by national political elites,upper-class elements in minority groups and other grassroots people.System culture refers to Tusi system and other systems such as Jimi system,patriarchal system and folk habits which supported Tusi politics;political culture is the government’s residence,operational mechanism and the living habit,food,clothing,social activity and esthetic activities of Tusi people;educating culture includes the educating activity,place, container,person,event and result;and folk culture is the folk custom,life experience,production knowledge,esthetic interest and social ideal as well as their performance in labour,custom,celebration,and the like.Tusi culture has many features like salient,regionality, nationality,,politics,etc,which deserves to be looked at.
Tusi culture;system culture;political culture;educating culture;national folk culture
K03
A
1009-3583(2016)-0019-06
2016-05-12
國家社科基金資助項目“烏江流域歷代土司的國家認(rèn)同研究”(10XMZ013)成果之一;長江師范學(xué)院“中國土司制度與土司文化研究創(chuàng)新團(tuán)隊”建設(shè)計劃資助項目(2014XJTD04)
彭福榮,男,重慶涪陵人,長江師范學(xué)院教授,碩士研究生導(dǎo)師,烏江流域社會經(jīng)濟(jì)文化研究中心副主任,長江師范學(xué)院文學(xué)院兼職教師,主要從事古代文學(xué)和西南土司文化研究。李 娟,女,重慶巫山人,長江師范學(xué)院文學(xué)院教師,主要從事古代文學(xué)與地域文化研究。