魏義霞

(黑龍江大學(xué) 中國(guó)近現(xiàn)代思想文化研究中心，哈爾濱 150080)

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專家學(xué)者筆談

韓非法治思想多維透視

魏義霞

(黑龍江大學(xué) 中國(guó)近現(xiàn)代思想文化研究中心，哈爾濱 150080)

[摘要]作為先秦法家的集大成者，韓非的法治思想系統(tǒng)而完備。在立法原則上，秉持功利主義的價(jià)值意趣，追求功多、事半、廢私；在法治境界上，不僅禁言、禁事，統(tǒng)一人們的思想和行動(dòng)，而且禁心，并以禁心為尚；在法治路線上，作為對(duì)先前法家思想的繼承和發(fā)揮，強(qiáng)調(diào)法術(shù)勢(shì)相互配合，三位一體；在具體操作上，堅(jiān)持奉法、執(zhí)法和守法的相互配合，維護(hù)法律的尊嚴(yán)與公平原則和賞罰原則有機(jī)地結(jié)合起來。韓非的法治思想體現(xiàn)了法家與儒家不同的治國(guó)理念和人生追求，在歷史上產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。即使在當(dāng)今社會(huì)，韓非的法治思想仍然具有深刻的啟迪意義，應(yīng)該引起人們足夠的重視和關(guān)注。

[關(guān)鍵詞]韓非；法治；多維透視

作為先秦法家的集大成者，韓非的法治思想系統(tǒng)而完備?！胺ㄕ撸伦钸m者也”不僅使韓非堅(jiān)信奉法而治是治國(guó)理民的不二途徑，而且以事功為目的建構(gòu)了一套與之配套的行政舉措和法治機(jī)制。有鑒于此，“法者，事最適者也”在韓非的法治思想中具有重要地位，不僅牽涉韓非法治思想的理論初衷，而且與他的法治思想的建構(gòu)息息相通。

一、功多、事半、廢私的立法原則

韓非法家集大成者的美譽(yù)不僅來自其法治思想的系統(tǒng)完備，而且來自其奉法而治的毅然決然。進(jìn)而言之，這一切并非因?yàn)轫n非好法，而是因?yàn)楣默F(xiàn)實(shí)考量，歸根結(jié)底取決于“法者，事最適者也”。在他看來，法具有工具價(jià)值，而為了使法的價(jià)值最大化，必須在價(jià)值領(lǐng)域樹立法的絕對(duì)權(quán)威。有鑒于此，韓非從不同方面極力渲染法的功效性，進(jìn)而為法治張目。

首先，與其他法家人物一樣，韓非呼吁用法術(shù)治理國(guó)家，并不隱諱自己的功利主義動(dòng)機(jī)。法家之所以弘揚(yáng)法術(shù)，并非好法而法，而是迫于對(duì)功利的追逐。在這個(gè)問題上，韓非也不例外。他之所以游說君主奉法而治，是因?yàn)橄嘈湃硕际勤吚芎Φ?，從長(zhǎng)遠(yuǎn)的眼光來看，法是滿足人功利追求的有效手段。

其次，韓非認(rèn)為，君主依法治國(guó)理民，可以收到事半功倍之效。因此，韓非反復(fù)重申：

法者，事最適者也(《韓非子·問辯》)。

法所以制事，事所以名功也。法有立而有難，權(quán)其難而事成，則立之；事成而有害，權(quán)其害而功多，則為之(《韓非子·八說》)。

在韓非看來，正如圣人經(jīng)過利弊的權(quán)衡而選擇奉法治國(guó)一樣，法是治國(guó)理政最行之有效的手段。如果說霸主是人君之大利，富貴是人臣之大利的話，那么，法則是君臣共同獲利之利器。由此不難想象，君主依法治國(guó)，便可以用事簡(jiǎn)而收效繁。對(duì)于這一點(diǎn)，韓非下面這段話提供了最好的注腳：“霸王者，人主之大利也。人主挾大利以聽治，故其任官者當(dāng)能，其賞罰無私。使士民明焉，盡力致死，則功伐可立而爵祿可致，爵祿致而富貴之業(yè)成矣。富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望。此謂君不仁，臣不忠，則可以霸王矣?！?《韓非子·六反》)這就是說，推行法治，法治能夠有效地達(dá)到國(guó)富民強(qiáng)的目的，君主可受其利。在韓非等法家人物的眼里，君與臣之間并不存在惠或禮，權(quán)衡的唯一尺度是國(guó)君的利益——一己之私。

再次，韓非認(rèn)為，法具有廢私的作用。他斷言：“夫立法令者，以廢私也。法令行而私道廢矣。私者，所以亂法也?！?《韓非子·詭使》)為了說明這一點(diǎn)，韓非給人們講述了公儀休的故事：

公儀休相魯而嗜魚，一國(guó)盡爭(zhēng)買魚而獻(xiàn)之，公儀子不受。其弟諫曰：“夫子嗜魚而不受者，何也？”對(duì)曰：“夫唯嗜魚，故不受也。夫即受魚，必有下人之色；有下人之色，將枉于法；枉于法，則免于相。雖嗜魚，此不必致我魚，我又不能自給魚。既無受魚而不免于相，雖嗜魚，我能長(zhǎng)自給魚?！?《韓非子·外儲(chǔ)說右下》)

借助這則故事，韓非旨在說明，美味佳肴，非不欲得，況且還是自己之至愛。盡管如此，公儀休面對(duì)投其所好的送禮者，考慮到枉法、守法之利弊，在權(quán)衡了利弊之后，最終還是選擇了為守職而不受魚。法讓公儀休保住了廉潔，或許他內(nèi)心里拒絕賄賂的理由并不那么偉大或高尚。然而，因?yàn)橛辛朔ǖ睦麆?，杜絕了貪污受賄，不好嗎？

總之，在韓非的視界中，“法者，事最適者也”。由于具有工具性，法在實(shí)行中事半功倍，在效果上立竿見影。正是“法者，事最適者也”堅(jiān)定了韓非奉法而治的決心，也影響了他奉法而治的思路和舉措。

二、禁心、禁言、禁事的法治境界

韓非相信，“法者，事最適者也”，君主奉法而治，就可以達(dá)到天下太平、國(guó)富民強(qiáng)的理想境界。具體地說，法治有三個(gè)不同的層次或境界，從高到低依次是禁心、禁言和禁事。這用他本人的話說便是：“是故禁奸之法，太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事?！?《韓非子·說疑》)從中可見，法治達(dá)到極致不僅可以約束人的行動(dòng)、言論，而且可以規(guī)范人的思想?；蛘哒f，雖然禁心、禁言和禁行代表著法治由高至低的三個(gè)不同境界，但是，韓非依靠法治所追求的理想境界不僅是行動(dòng)規(guī)矩，而且包括更重要、更高級(jí)的思想純正，韓非稱之為“太上禁其心”。這表明，他相信，法治具有端正思想(禁心)的功效。在法治達(dá)到的理想社會(huì)中，不僅人的行動(dòng)或言論井然有序、規(guī)規(guī)矩矩，而且思想端正、沒有邪念。進(jìn)而言之，為了達(dá)到法治不僅禁行而且禁心的理想目標(biāo)，韓非對(duì)于法律的普及和宣傳極為重視。他提議政府派遣專人主管法律的通報(bào)工作，以便使境內(nèi)之民及時(shí)知曉法律法規(guī)。這一點(diǎn)與韓非強(qiáng)調(diào)法的公開即“法莫若顯”是一脈相承的，也可以說是法之公開的必然要求或使法公開的必要手段。韓非呼吁：“故明主之國(guó)，無書簡(jiǎn)之文，以法為教；無先王之語(yǔ)，以吏為師?！?《韓非子·五蠹》)可見，為了推崇法的至高無上性，防止其他思想觀念妨礙人們對(duì)法家思想的接納和認(rèn)同。

其實(shí)，透過韓非力陳的推行法治的理由不難看出，法家推行的法治與儒家的德治是兩種不同的治國(guó)理念和政治策略。具體地說，道德給人提供的是最高理想和終極目標(biāo)。儒家推行德治仁政、禮樂教化，理論前提是人性的不忍惻隱、相親相愛。儒家的“親親而仁民，仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)旨在給人提供一種最高的追求目標(biāo)和社會(huì)理想。韓非的法突出一個(gè)“禁”字，“禁奸之法，太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事”便是明證。這表明了法律與道德的不同之處。對(duì)于這種禁止，任何人都不例外，也就是說，誰(shuí)都不能違背。至于在這個(gè)最低起點(diǎn)上，還想做些什么更高覺悟的事，那由你自己決定。換言之，法從不應(yīng)該的角度規(guī)定了人能夠做什么，盡管是最低限度的，又只能這樣做；否則，就要受到制裁。法律的這一特點(diǎn)和原則在韓非那里具有充分體現(xiàn)：不僅法治的境界是以“禁”的形式表現(xiàn)出來的，而且在法治的推行中既有勸導(dǎo)之賞，又有禁止之罰。更有甚者，雖然韓非聲稱國(guó)君奉法而治，依靠的是刑德二柄，賞罰并用，但是，他側(cè)重的則是罰。這極大地凸顯了法的禁止作用和功能，以至于使“法禁”成為一個(gè)重要概念。

有人說，法律是“先小人而后君子”，道德則防得了君子而防不了小人。這種評(píng)價(jià)或許偏激，卻道出了一個(gè)不容否認(rèn)的事實(shí)，那就是：在階級(jí)社會(huì)中，法律往往比道德更有力量，故而更行之有效。大致說來，道德為人提供了無限的可塑空間，使人充分發(fā)揮其內(nèi)在潛能，自由揮灑，變得富有理想。韓非的思想則更為現(xiàn)實(shí)和功利。他斷言“法者，事最適者也”，并且為憑借法治可以治國(guó)平天下提供了依據(jù)。

三、法、術(shù)、勢(shì)三位一體的法治路線

“法者，事最適者也”不是像先秦法家那樣分別對(duì)法、術(shù)、勢(shì)予以推崇，而且對(duì)三者一并推崇，并且強(qiáng)調(diào)三者的成龍配套、相互配合。在確立了奉法而治的法治理念之后，以何為法的立法原則和法治路線便提到了議事日程。對(duì)于這個(gè)問題，韓非在借鑒先前法家資源的基礎(chǔ)上，通過法、術(shù)、勢(shì)三位一體的建構(gòu)伸張了自己的法治路線和立法原則。

眾所周知，法家學(xué)派源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，戰(zhàn)國(guó)末期的韓非則是先秦法家的總結(jié)者和集大成者。韓非的法學(xué)建構(gòu)離不開春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的法家先驅(qū)，是對(duì)先秦法家思想吸收和借鑒的結(jié)果。值得注意的是，盡管法、術(shù)、勢(shì)三位一體是韓非法治思想的邏輯構(gòu)架和理論創(chuàng)新，然而，法、術(shù)、勢(shì)并非韓非的獨(dú)創(chuàng)。歷史上，商鞅重“法”，申不害重“術(shù)”，慎到重“勢(shì)”。正是在繼承這些思想的基礎(chǔ)上，韓非建構(gòu)了以法、術(shù)、勢(shì)為核心的思想體系，進(jìn)一步強(qiáng)化和固定了法、術(shù)、勢(shì)的地位。在借鑒前人思想資料、進(jìn)行含英咀華的過程中，韓非進(jìn)行了自己的理論創(chuàng)新：第一，強(qiáng)調(diào)對(duì)于國(guó)君而言，法、術(shù)、勢(shì)一個(gè)都不能少?！胺ㄕ撸伦钸m者也”使韓非對(duì)法青睞有加，在立法上，兼顧法、術(shù)、勢(shì)。第二，強(qiáng)調(diào)法、術(shù)、勢(shì)相互配合，才能發(fā)揮最佳效果。韓非不僅對(duì)法、術(shù)、勢(shì)兼容并蓄，而且讓三者相互促進(jìn)、相互作用。因此，法、術(shù)、勢(shì)在韓非那里不是各不相干的，而是三位一體的。這意味著在立法和實(shí)施中，法、術(shù)、勢(shì)必須成龍配套，相得益彰。在韓非那里，盡管法、術(shù)、勢(shì)對(duì)于國(guó)君治國(guó)理民一個(gè)都不能少，然而，這并不意味著三者的地位或作用相同，可以對(duì)三者等量齊觀。按照他的說法，法、術(shù)、勢(shì)各自具有不同的特點(diǎn)和作用，在法、術(shù)、勢(shì)的相互配合、三位一體中，必須以法為核心和靈魂。于是，他這樣寫道：“國(guó)無常強(qiáng)，無常弱。奉法者強(qiáng)，則國(guó)強(qiáng)；奉法者弱，則國(guó)弱。”(《韓非子·有度》)這就是說，對(duì)于國(guó)君來說，康莊大道只有一條，那就是：奉法而治。這是因?yàn)椋瑖?guó)君只有推行法治，才能使國(guó)家成為強(qiáng)盛的國(guó)家。對(duì)于術(shù)的重要性，韓非論證說，在物與物之間的競(jìng)爭(zhēng)中，有利器者必勝，無利器者必?cái)。匣⒁宰ρ乐品愖C明了利器對(duì)于動(dòng)物生存以及獲勝至關(guān)重要。對(duì)于人而言，利器尤為重要。這是因?yàn)?，人性自私趨利、相互?zhēng)斗，這使利器成為人制勝的法寶。特別是對(duì)于國(guó)君來說，要想制服群臣、威臨天下，手中一定要執(zhí)握利器。具體地說，術(shù)便是君主的利器，君主只有掌握一套課能、禁奸之術(shù)，才能制服臣民。

韓非進(jìn)一步論證說，對(duì)于一個(gè)國(guó)君來說，法、術(shù)、勢(shì)不可或缺，一個(gè)都不能少。缺少任何一個(gè)，都不能達(dá)到天下大治的目的。進(jìn)而言之，若使法、術(shù)、勢(shì)相得益彰、相互配合，必須觀照各自的特色，采取正確的方法。具循著這個(gè)思路，在強(qiáng)調(diào)法、術(shù)、勢(shì)相互作用、三位一體的同時(shí)，韓非注意到了三者之間的不同。在他看來，法、術(shù)、勢(shì)的不同不僅表明三者具有不同的特點(diǎn)，而且表明三者具有不同的作用機(jī)制。有鑒于此，韓非一面強(qiáng)調(diào)法、術(shù)、勢(shì)三位一體，缺一不可；一面強(qiáng)調(diào)法、術(shù)、勢(shì)各不相同，故而對(duì)三者進(jìn)行嚴(yán)格區(qū)分。他聲稱：“法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術(shù)不欲見也?！?《韓非子·難三》)這表明，法與術(shù)具有本質(zhì)區(qū)別，作用方式更是相去霄壤。歸納起來，法與術(shù)的區(qū)別表現(xiàn)在三個(gè)方面：第一，從適用主體來看，法為臣民所師，術(shù)是人主所執(zhí)。第二，從作用機(jī)制來看，法之作用的發(fā)揮要通過君主的制定、官府的頒布、百姓的知曉、依法行事等一系列的落實(shí)。這用韓非本人的話說便是：“法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也?！?《韓非子·定法》)第三，從具體特點(diǎn)來看，法詳盡公開，術(shù)深藏不露。法與術(shù)不同的作用機(jī)制決定了二者具有不同的特點(diǎn)。具體地說，為了達(dá)到禁止臣民犯上作亂的目的，法律條文必須公開、清楚和詳盡；只有這樣，才能讓境內(nèi)之民在知法懂法的基礎(chǔ)上，執(zhí)法依法。這就是說，不知法，也就談不上執(zhí)法或守法；如果做不到公開、明白，法的執(zhí)行則無從談起。正因?yàn)槿绱?，早在?dāng)年鄭國(guó)子產(chǎn)“鑄刑書”時(shí)，即把成文的刑法鑄在鼎上公布出來，告示天下。韓非顯然是繼承了法家的這一傳統(tǒng)，認(rèn)為法的特點(diǎn)是明白和公開。他斷言：“圣人之治也，審于法禁，法禁明著，則官治?！?《韓非子·六反》)這就是說，明白、公開是法的生命線，法只有明白、公開，才能發(fā)揮應(yīng)有的作用。與法的明白、公開相聯(lián)系，法必須詳盡、周全，這樣才能避免產(chǎn)生歧義，引起不必要的糾紛。韓非聲稱：“書約而弟子辯，法省而民訟簡(jiǎn)。是以圣人之書著論，明主之法必詳盡事?！?《韓非子·八說》)法是人行為的依據(jù)，辦事、論功的憑證。人時(shí)時(shí)處處都在活動(dòng)，要想有憑有據(jù)，法律條文必須兼顧到細(xì)枝末節(jié)，做到事無巨細(xì)、完備周詳。與法的公開、明白恰好相反，術(shù)的特點(diǎn)是深藏不露。在君主執(zhí)術(shù)治理國(guó)家時(shí)，一定要將術(shù)深藏胸中。在他看來，君主執(zhí)術(shù)一定要不形于色，術(shù)越隱蔽不露越具有殺傷力，也就越能極大地發(fā)揮作用。

至此，圍繞著“法者，事最適者也”的初衷，韓非出臺(tái)了一套完備的法治模式。這套法治建構(gòu)既與“法者，事最適者也”的功利訴求一脈相承，又大致框定了他的治國(guó)策略和法制操作。

四、奉法、執(zhí)法、守法的具體操作

確定了立法原則和法治方案之后，如何使之落到實(shí)處得以更好地貫徹，法制機(jī)制和具體操作便變得重要起來。在法治路線的貫徹推行和具體操作上，韓非借助各項(xiàng)措施，通過君主之奉法，官吏之執(zhí)法和臣民之守法來保證“法者，事最適者也”。

(一)法之固定統(tǒng)一、不可更改

為了確保“法者，事最適者也”，韓非在法律的制定和執(zhí)行上始終突出法律的固定統(tǒng)一、不可更改。道理很簡(jiǎn)單，為了發(fā)揮法的作用，必須維護(hù)法律的尊嚴(yán)。與此同時(shí)，為了堅(jiān)定人奉法而治的決心，無論何人都必須做到依法辦事，有法必依。這從正反兩方面對(duì)法的固定統(tǒng)一、不可更改提出了要求，韓非更是將此奉為執(zhí)法的生命線。《韓非子》中的許多故事都形象而生動(dòng)地體現(xiàn)了韓非近乎頑固的對(duì)法的堅(jiān)守，下面即是一例：

吳起示其妻以組曰：“子為我織組，令之如是?！苯M已就而效之，其組異善。起曰：“使子為組，令之如是，而今也異善，何也？”其妻曰：“用財(cái)若一也，加務(wù)善之?！眳瞧鹪唬骸胺钦Z(yǔ)也?！笔怪職w。其父往請(qǐng)之，吳起曰：“起家無虛言?！?《韓非子·外儲(chǔ)說右上》)

故事的結(jié)局是吳妻做夢(mèng)也想不到的，同樣出乎所有人的預(yù)料，吳起的做法看起來似乎太不近人情了。吳起的邏輯是，唯法必從、有法必依和違法必究是對(duì)執(zhí)法者最起碼的要求。無論出于什么原因或理由都不可對(duì)法進(jìn)行更改。循著這個(gè)邏輯，吳妻加入自己的好惡和修飾便是對(duì)法律的輕漫和褻瀆。既然吳起執(zhí)法如山，那么，吳妻被出，亦屬必然。

就國(guó)家的行政措施和法律的貫徹執(zhí)行來說，韓非對(duì)法律統(tǒng)一和固定的強(qiáng)調(diào)凸顯了原則性，卻忽視了靈活性，在某種程度上與儒家恰成互補(bǔ)之勢(shì)。儒家秉持中庸原則，這落實(shí)到從政上便是突出靈活性，一切都根據(jù)具體情況分析，然后加以權(quán)衡。例如，“葉都大而國(guó)小，民有背心”，所以，“葉公子高問政于仲尼，仲尼曰：‘政在悅近而來遠(yuǎn)’”。“魯哀公有大臣三人，外障距諸侯四鄰之士，內(nèi)比周而以愚君，使宗廟不掃除，社稷不血食”，所以，“哀公問政于仲尼，仲尼曰：‘政在選賢’”?！褒R景公筑雍門，為路寢，一朝而以三百乘之家賜者三”，所以，“齊景公問政于仲尼，仲尼曰：‘政在節(jié)財(cái)’”(《韓非子·難三》)。通過這個(gè)例子可以看出，儒家在突出靈活性時(shí)往往忽視了原則性，一切都視具體情況而定。在韓非看來，孔子和儒家的做法帶有極大的隨意性和不確定性，以此治國(guó)理民，難免出現(xiàn)無法可依、無章可循的現(xiàn)象，讓人不知所措、無所適從。其實(shí)，儒家在治國(guó)安民方法上體現(xiàn)出來的這種隨意性和靈活性與德治、仁政思路是密切相關(guān)的。盡管如此，這一原則和方法不可隨意擴(kuò)大。試想，在治理國(guó)家和行政工作中，如果沒有現(xiàn)成的規(guī)定一切全憑隨機(jī)應(yīng)變，難免讓人無所遵循。與儒家的主張和做法相比，韓非對(duì)法之固定和統(tǒng)一的強(qiáng)調(diào)更為現(xiàn)實(shí)和行之有效。

(二)法之公正不倚、人人平等

韓非指出，推行法治，必須以法為準(zhǔn)繩。這意味著對(duì)所有人都一視同仁，不論親疏、貴賤、尊卑都依法進(jìn)行賞罰或舉棄。他強(qiáng)調(diào)，國(guó)君在奉法而治的過程中決不能考慮每個(gè)人之間的親疏、遠(yuǎn)近或尊卑之別而必須量才錄用、論功行賞。于是，韓非三番五次地聲稱：

法不阿貴，繩不撓曲……刑過不避大臣，賞善不遺匹夫(《韓非子·有度》)。

明主賞不加于無功，罰不加于無罪(《韓非子·難一》)。

是故誠(chéng)有功，則雖疏賤必賞；誠(chéng)有過，則雖近愛必誅。疏賤必賞，近愛必誅，則疏賤者不怠，而近愛者不驕也(《韓非子·主道》)。

故行之而法者，雖巷伯信乎卿相；行之而非法者，雖大吏詘乎民萌(《韓非子·難一》)。

在此，韓非主張依法賞罰，力圖做到無功者不賞，有罪者必罰。這實(shí)際上是肯定了法律面前人人平等，任何人都不可以游離于法律之外。不僅如此，為了貫徹法律面前人人平等的原則，韓非尤其強(qiáng)調(diào)法律的一視同仁，以此杜絕法律面前具有特權(quán)群體的存在。在他看來，即使是大夫世卿甚至是王公太子在法律面前也沒有特權(quán)，如果他們觸犯法律，一樣會(huì)受到應(yīng)有的制裁和懲罰?！俄n非子》中記載了許多這方面的故事，下面即是一例：

荊莊王有茅門之法曰：“群臣大夫諸公子入朝，馬蹄踐霤者，廷理斬其辀，戮其御?！庇谑翘尤氤?，馬蹄踐霤，廷理斬其辀，戮其御。太子怒，入為王泣曰：“為我誅戮廷理?！蓖踉唬骸胺ㄕ?，所以敬宗廟，尊社稷。故能立法從立尊敬社稷者，社稷之臣也，焉可誅也？……”于是太子乃還走，避舍露宿三日，北面再拜請(qǐng)死罪(《韓非子·外儲(chǔ)說右上》)。

韓非借助這個(gè)故事旨在強(qiáng)調(diào)，王子犯法與庶民同罪，是執(zhí)法者應(yīng)有的姿態(tài)和氣度。在法律面前，沒有特殊的臣民和特殊的機(jī)構(gòu)。上至國(guó)君下至庶民都應(yīng)遵章運(yùn)作、依法辦事，決不允許任何人憑借自己的優(yōu)越條件或手中的權(quán)力隨意賞罰乃至以權(quán)謀私。只有這樣，才能維護(hù)法律的尊嚴(yán)；也只有這樣，才能使法律充分發(fā)揮其應(yīng)有的作用。早在春秋時(shí)期，法家先驅(qū)管仲就提出“君臣上下貴賤皆從法，此之謂大治”。韓非對(duì)法律面前、人人平等的強(qiáng)調(diào)顯然是繼承了管仲的這個(gè)觀點(diǎn)。除此之外，韓非強(qiáng)調(diào)法律面前人人平等而否定法律面前存在特殊階級(jí)，與維護(hù)法律的固定、統(tǒng)一具有內(nèi)在一致性。具體地說，只有在排除法律面前的特權(quán)群體的前提下、堅(jiān)持不因特殊人群而篡改法律，才能真正確保法律的統(tǒng)一和固定；反過來，堅(jiān)持法律的固定、統(tǒng)一，也就杜絕法律因人因時(shí)而異，從而杜絕了特殊人群的存在。

(三)事功相符、賞罰分明

韓非堅(jiān)定地奉法而治，是因?yàn)榇_信“法者，事最適者也”。而要使法發(fā)揮最大的功效，真正成為“事最適者”，必要的一點(diǎn)是：在具體操作上利用刑德兩種權(quán)柄實(shí)施賞罰。他斷言：“明主之所導(dǎo)制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德?！?《韓非子·二柄》)有了刑與德，在依法賞罰的過程中，君主便可以事半功倍。國(guó)君以刑德為指揮棒，便可以將臣民牢牢握在自己的掌控之中，由此便可以高枕無憂了。由此，韓非相信，刑與德是國(guó)君治國(guó)理民的兩大權(quán)柄，并稱之為“二柄”。進(jìn)而言之，韓非設(shè)想以刑德二柄實(shí)施賞罰，貫徹的是名實(shí)相符的宗旨和原則，具體辦法便是根據(jù)事功進(jìn)行賞罰。在他看來，奉法而治的具體步驟有二：第一步，伸明法律概念、確定法律標(biāo)準(zhǔn)；第二步，根據(jù)事功進(jìn)行賞罰。在此過程中，只有“形名參同”，才能賞罰得當(dāng)。為此，韓非主張“審名以定位，名分以辨類”。這用他本人的話說便是：“刑名者，言與事也。為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰。故群臣其言大而功小者則罰，非罰小功也，罰功不當(dāng)名也；群臣其言小而功大者亦罰，非不說于大功也，以為不當(dāng)名也害甚于有大功，故罰。”(《韓非子·二柄》)在這里，韓非提出的這套名實(shí)相符的賞罰原則貫徹到具體操作中便是雙罰——失職、瀆職者罰，僭越、越職者亦罰。為了闡明其中的道理，《韓非子》講述了這樣一個(gè)故事：

昔者韓昭侯醉而寢，典冠者見君之寒也，故加衣于君之上，覺寢而說，問左右曰：“誰(shuí)加衣者？”左右對(duì)曰：“典冠?！本蚣孀锏湟屡c典冠。其罪典衣，以為失其事也；其罪典冠，以為越其職也。非不惡寒也，以為侵官之害甚于寒(《韓非子·外儲(chǔ)說右上》)。

在韓非的眼里，韓昭侯是執(zhí)法嚴(yán)明的賢君，有法必依，一絲不茍。由于法家恪守所做之事一定要與所受之職相符，所以，韓昭侯同時(shí)處罰了典衣和典冠兩個(gè)人——處罰前者是因?yàn)?，典衣的職?zé)是為國(guó)君加衣，而在國(guó)君需要加衣時(shí)卻沒有為之，屬于失職；處罰后者則是因?yàn)椋涔诘穆氊?zé)是為國(guó)君加冠，并不負(fù)責(zé)為國(guó)君加衣之事，而他卻為之，是越職行為。越職與失職表面看來大不相同，實(shí)質(zhì)上都是名實(shí)不符，也就是所作所為與自己的身份、職責(zé)不符，故而遭罰。按照韓非的設(shè)想，如果國(guó)君都像韓昭侯那樣有法必依，依法賞罰的話，那么，由于職位、事功與賞罰相符，便可使百官各司其職，既不瀆職，也不越職。正是在這個(gè)意義上，韓非曾說：“夫善賞罰者，百官不敢侵職，群臣不敢失禮?！?《韓非子·難一》)他所講的“善賞罰”，基本原則是：瀆職者罰，越職者也罰，目的是不同職責(zé)的人干好自己的本職工作。

韓非所講的既不越職也不瀆職在現(xiàn)實(shí)生活中就是建立崗位責(zé)任制，本著誰(shuí)主管誰(shuí)負(fù)責(zé)的原則，明確每個(gè)人具體的職權(quán)范圍，進(jìn)而在各自的崗位上各司其職。事實(shí)證明，只有明確每個(gè)人的權(quán)利和義務(wù)，才能喚起人們的榮譽(yù)感和責(zé)任心，在工作中避免推諉、扯皮等現(xiàn)象。中國(guó)一有什么運(yùn)動(dòng)，馬上就來個(gè)全民動(dòng)員，動(dòng)輒就人人有責(zé)。例如，前些年，“維護(hù)交通安全，人人有責(zé)”“安全防火，人人有責(zé)”“保護(hù)市容衛(wèi)生，人人有責(zé)”以至于“計(jì)劃生育，人人有責(zé)”等等口號(hào)和標(biāo)語(yǔ)隨處可見。既然人人都有責(zé)任，那么，還要專職的交通警察和消防人員做什么？維護(hù)交通秩序盡管要從每個(gè)人做起，人人都有遵守交通規(guī)則的義務(wù)，如不闖紅燈、遵守交通法規(guī)等。然而，在維護(hù)交通安全上，普通公民與交通警察的責(zé)任與義務(wù)顯然具有原則區(qū)別。如此全民動(dòng)員、人人有責(zé)的后果只有一個(gè)，那就是：混淆在崗者與不在崗者權(quán)利、義務(wù)的界限，負(fù)責(zé)來負(fù)責(zé)去，最后從人人負(fù)責(zé)變成無人負(fù)責(zé)。由此，回頭反思韓非的言論，會(huì)發(fā)現(xiàn)諸多有益啟示。

總之，韓非的法治思想由四個(gè)不同方面組成，從立法原則、法治境界到法治路線和具體操作，彼此相互作用，形成了一個(gè)完備的體系。韓非對(duì)于法治的多維思考具有深刻的啟迪意義，值得今人深入挖掘和借鑒。

〔責(zé)任編輯：崔家善〕

[收稿日期]2016-06-10

[作者簡(jiǎn)介]魏義霞(1965-)，女，安徽濉溪人，教授，博士研究生導(dǎo)師，從事中國(guó)近代哲學(xué)與文化研究。

[中圖分類號(hào)]B226.5

[文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A

[文章編號(hào)]1000-8284(2016)07-0005-05

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