康保成

“外江班”與“外江戲”*

康保成

清代文獻(xiàn)中的“外江班”有三種不同的意義?！稉P(yáng)州畫(huà)舫錄》里的“外江班”指的是鹽商江春蓄養(yǎng)的花部戲班春臺(tái)班，與昆班稱“內(nèi)江班”相對(duì)而言。廣府地區(qū)的“外江班”指的是外省來(lái)廣東演出的戲班，與“本地班”相對(duì)而稱?；洊|潮梅地區(qū)的“外江班”指的是專演“外江戲”(即后來(lái)被稱作廣東漢劇)的戲班，與“潮音班”相對(duì)而稱?！巴饨瓚颉钡脑搭^是湖北漢劇，但漢劇在向南傳播的過(guò)程中，或帶上了湖南祁劇、湘劇的某些因子。所謂“閩西漢劇”、“廣東漢劇”其實(shí)是一個(gè)劇種。從地緣關(guān)系看，“外江戲”的傳播路線應(yīng)該是順汀江從閩西順流而下到粵東。

外江班 外江戲 廣東漢劇 閩西漢劇 漢劇 粵劇

一、《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》里的 “外江班”、“內(nèi)江班”

在清代文獻(xiàn)中，“外江班”這一術(shù)語(yǔ)其實(shí)表達(dá)了三種不同的意思。清李斗《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷五“新城北錄”下記云：“兩淮鹽務(wù)例蓄花、雅兩部以備大戲。雅部即昆山腔；花部為京腔、秦腔、弋陽(yáng)腔、梆子腔、羅羅腔、二簧調(diào)，統(tǒng)謂之亂彈。昆腔之勝，始于商人徐尚志征蘇州名優(yōu)為老徐班。而黃元德、張大安、汪啟源、程謙德各有班。洪充實(shí)為大洪班，江廣達(dá)為德音班。復(fù)征花部為春臺(tái)班。自是德音為內(nèi)江班，春臺(tái)為外江班。今內(nèi)江班歸洪箴遠(yuǎn)。外江班隸于羅榮泰。此皆謂之內(nèi)班，所以備演大戲也?！?(清)李斗撰，汪北平、涂雨公點(diǎn)校：《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷五，北京：中華書(shū)局1960年版，第107頁(yè)。

《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》成書(shū)于乾隆六十年，這里記載的乾隆年間的揚(yáng)州戲班，被后人稱之為“七大內(nèi)班”。*詳參陸萼庭：《昆劇演出史稿》，上海：上海教育出版社2006年版，第215頁(yè)。而“內(nèi)江班”、“外江班”均是江廣達(dá)所主持的戲班。江廣達(dá)即江春(1720-1789)，字穎長(zhǎng)，號(hào)鶴亭，安徽省徽州府歙縣人，清代著名鹽商，因其行鹽的旗號(hào)為“廣達(dá)”，又號(hào)廣達(dá)。

江春多次主持迎接乾隆帝南巡的程儀，喜結(jié)交士大夫，愛(ài)好戲曲。在江春組建德音班之前，揚(yáng)州各大戲班均為昆班，沒(méi)有“內(nèi)江班”、“外江班”的區(qū)別。但江氏在組建昆班德音班的同時(shí)或稍后，“復(fù)征花部為春臺(tái)班。自是德音為內(nèi)江班。春臺(tái)為外江班”。顯然，這里的“外江班”指的是與雅部昆班德音班有別的花部亂彈戲班春臺(tái)班。從“老徐班”、“大洪班”的命名看，戲班名稱都與組建者的姓氏有關(guān)，所以“內(nèi)江班”、“外江班”的“江”字，即“江春”之“江”。也就是說(shuō)，無(wú)論昆班抑或花部亂彈班，都是“江字號(hào)”的江春家班。

乾隆年間，揚(yáng)州劇壇重昆曲而輕亂彈。尤其是由本地人組成的花部戲班，被稱為“本地亂彈”或“土班”?！叭艨こ茄莩灾乩デ?，謂之堂戲。本地亂彈只行之禱祀，謂之臺(tái)戲?！?(清)李斗撰，汪北平、涂雨公點(diǎn)校：《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷五，第130頁(yè)。但江春獨(dú)具慧眼，看到了花部的審美價(jià)值和發(fā)展?jié)摿?，因本地人才不夠，便在各地網(wǎng)羅名角，以增強(qiáng)“外江班”的實(shí)力?！稉P(yáng)州畫(huà)舫錄》記云：

郡城自江鶴亭征本地亂彈，名春臺(tái)，為外江班。不能自立門(mén)戶，乃征聘四方名旦如蘇州楊八官、安慶郝天秀之類。而楊、郝復(fù)采長(zhǎng)生之秦腔，并京腔中之尤者如《滾樓》、《抱孩子》、《賣餑餑》、《送枕頭》之類。于是春臺(tái)班合京、秦二腔矣。*(清)李斗撰，汪北平、涂雨公點(diǎn)校：《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷五，第131頁(yè)。

《滾樓》是著名秦腔演員魏長(zhǎng)生的代表作。不僅當(dāng)?shù)氐臈畎斯?、郝天秀模仿、學(xué)演魏長(zhǎng)生的腔調(diào)和作品，而且到乾隆后期，魏長(zhǎng)生本人成了江春的座上客，“演戲一出，贈(zèng)以千金”*(清)李斗撰，汪北平、涂雨公點(diǎn)校：《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷五，第133頁(yè)。，可見(jiàn)江春在花部的傳播方面所作出的巨大貢獻(xiàn)。而他一手建立的“外江班”春臺(tái)班，也應(yīng)在中國(guó)戲班史上占據(jù)一席之地。

二、廣府地區(qū)的“外江班”、“本地班”

清乾隆二十四年(1759)，江西籍人鐘先廷在廣州城南舊德門(mén)外魁巷建立“外江梨園會(huì)館”?，F(xiàn)存的《外江梨園會(huì)館碑記》，不僅是迄今所知最早的“外江班”在廣東活動(dòng)的珍貴文獻(xiàn)，而且也早于《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》中關(guān)于“外江班”的記錄。

“外江班”和“本地班”，是粵劇形成過(guò)程中的兩個(gè)相對(duì)而稱的重要概念。根據(jù)冼玉清先生對(duì)《外江梨園會(huì)館碑記》的研究，乾隆年間，廣東戲劇即有“外江班”與“本地班”之分。而“外江班”分別來(lái)自江蘇、江西、安徽、湖南、河南、廣西六?。弧巴饨唷彼依ǖ某粍》N，則包括了昆腔、徽戲、弋陽(yáng)腔(贛劇)、皮黃南北路(含漢劇、湘劇、桂劇)、河南梆子(即豫劇)等許多唱腔。乾隆四十五年(1780)，13個(gè)外江班中，徽占8個(gè)。乾隆五十六年(1791)，44個(gè)外江班中，徽17班，湘18班。這說(shuō)明，在乾隆年間來(lái)粵的“外江班”中，徽和湘所占比例很重。*參冼玉清：《清代六省戲班在廣東》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》1963年第3期。

在這里，凡是從廣東之外來(lái)粵的戲班，統(tǒng)稱為“外江班”。上述《碑記》和相關(guān)文獻(xiàn)記載一致，不容質(zhì)疑。那么，為什么廣東人要把外省的戲班稱為“外江班”呢？因?yàn)樵诨浄窖灾?，“外江”即外省、外地的意思。清李調(diào)元(1734-1802)《南越筆記》卷一記云：

廣州凡物小者皆曰仔，良家子曰亞官仔，耕庸曰耕仔，小販曰販仔，游手者曰散仔，船中司爨者曰火仔，亡賴曰打仔。大奴曰大獠，嶺北人曰外江獠。*(清)李調(diào)元：《南越筆記》，北京：中華書(shū)局1985年版，第13頁(yè)。

以往，外地人在廣東是受歧視、受欺負(fù)的?！肚灏揞愨n》“風(fēng)俗”類“粵人于外省人之感情”條載：

粵人團(tuán)體堅(jiān)固，對(duì)于同鄉(xiāng)之維護(hù)，無(wú)所不至。遇外省人，粵西而外，無(wú)論何省，均謂之外江佬，商店購(gòu)物，輒增其價(jià)；舟車受雇，亦必故意居奇；即妓院之中，亦以接待外江佬為恥。*徐珂：《清稗類鈔》第五冊(cè)，北京：中華書(shū)局1984年版，第2208頁(yè)。

請(qǐng)注意，這里所說(shuō)的“粵西”，并不僅僅指廣東西部，而是包括了廣東之外的廣西的粵方言地區(qū)。同理，清代文獻(xiàn)中的“粵東”也不僅指今天的廣東東部，而是與“粵西”相對(duì)而言的珠三角地區(qū)。這一點(diǎn)，下文詳述。

稱外地人為“外江佬”有歧視的成分，那么稱外省來(lái)粵的戲班為“外江班”是否也有歧視的意思呢？答案應(yīng)當(dāng)是否定的。清道光間廣東梅州人楊懋建(掌生)《夢(mèng)華瑣簿》記云：

廣州樂(lè)部分為二：曰“外江班”，曰“本地班”。外江班皆外來(lái)妙選，聲色技藝并皆佳妙。賓筵顧曲，傾耳賞心。錄酒糾觴，各司其職，舞能垂手，錦每纏頭。本地班但工技擊，以人為戲，所演故事類多不可究詰。言既無(wú)文，事尤不經(jīng)。*(清)楊懋建：《夢(mèng)華瑣簿》，張次溪編纂：《清代燕都梨園史料》，北京：中國(guó)戲劇出版社1988年版，第350頁(yè)。

可見(jiàn)，在當(dāng)時(shí)廣東人心目中，“外江班”是精妙的、雅致的，“本地班”是粗糙的、土氣的。這種情況，反映了粵劇形成之前廣東人尊崇外地戲班的普遍心理。明嘉靖《廣東通志》稱，明朝中期，已經(jīng)有來(lái)自江浙的戲班到廣東的粵語(yǔ)地區(qū)演出，當(dāng)時(shí)的情況是：“江浙戲子至，必自謂村野，輒謝絕之?！?黃佐纂修：《廣東通志》，香港：大東圖書(shū)公司影印1977年版，第535頁(yè)。本地戲班竟然“自謂村野”，不敢與江浙戲班競(jìng)爭(zhēng)。

一直到咸豐年間，這種情況才發(fā)生了根本的逆轉(zhuǎn)，“本地班”終于取得了與“外江班”分庭抗禮、旗鼓相當(dāng)?shù)牡匚弧５渌囆g(shù)水準(zhǔn)，依然不能和“外江班”同日而語(yǔ)。清末祖籍浙江、久居番禺的俞洵慶在《荷廊筆記》(1885)中記錄了這一逆轉(zhuǎn)的大致過(guò)程：

嘉慶季年，粵東鹺商李氏家蓄雛伶一部，延吳中曲師教之，舞態(tài)歌喉皆極一時(shí)之選工；昆曲雜劇，關(guān)目節(jié)奏，咸依古本。其后，轉(zhuǎn)相教授，樂(lè)部漸多，統(tǒng)名為外江班。(粵東呼外省人為外江人。)距今已六十余年，何戡老去，笛板飄零，班內(nèi)子弟，悉非舊人，康昆侖琵琶已染邪聲，不能復(fù)奏大雅之音矣，猶目為“外江班”者，沿其名耳。設(shè)有梨園會(huì)館，為諸伶聚集之所，凡城中官燕賽神，皆系外江班承值。其由粵中曲師所教而多在郡邑鄉(xiāng)落演劇者，謂之本地班，專工亂彈秦腔及角抵之戲，腳色甚多，戲具衣飾極炫麗，伶人之有姿首聲技者，每年工值多至數(shù)千金。各班之高下，一年一定，即以諸伶工值多寡，分其甲乙，班之著名者，東阡西陌，應(yīng)接不暇。伶人終歲居巨舸中，以赴各鄉(xiāng)之招，不得休息。惟三伏盛暑，始一停弦管，謂之散班。設(shè)有吉慶公所，(初名瓊花會(huì)館，設(shè)于佛山鎮(zhèn)，咸豐四年“發(fā)逆”之亂，優(yōu)人多相率為盜，故事平毀之。今所設(shè)公所在廣州城外。)與外江班各樹(shù)一幟，逐日演戲，皆有整本。整本者，全本也，其情事聯(lián)串，足演一日之長(zhǎng)。然曲文說(shuō)白，均極鄙俚，又不考事實(shí)，不講關(guān)目，架虛梯空，全行臆造。或竊取演義小說(shuō)中古人姓名，變易事跡；或襲其事跡，改換姓名，顛倒錯(cuò)亂，悖理不情，令人不可究詰。*轉(zhuǎn)引自王利器：《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》(增訂本)，上海：上海古籍出版社1981年版，第152-153頁(yè)。

粵劇研究者對(duì)于這段記載并不陌生，其中關(guān)于“外江班”與“本地班”的此消彼長(zhǎng)關(guān)系十分引人矚目。看來(lái)早在嘉慶末，所謂“外江班”已經(jīng)主要由本地人組成了，但教師乃是“吳中曲師”，所以這個(gè)戲班應(yīng)是昆班。后來(lái)“轉(zhuǎn)相教授，樂(lè)部漸多，統(tǒng)名為外江班”，這和乾隆間《外江梨園會(huì)館碑記》所說(shuō)的“外江班”已經(jīng)不同。簡(jiǎn)而言之，戲是來(lái)自外省的、各種聲腔劇種的“外江戲”，但演戲者則是本地人。所以這時(shí)的所謂“外江班”已經(jīng)名不副實(shí)，之所以還這樣叫，乃是“沿其名耳”。后來(lái)不但教師換成了“粵中曲師”，而且戲班人員多是在“郡邑鄉(xiāng)落演劇者”，于是“本地班”脫穎而出。“本地班”在劇目、表演風(fēng)格、服飾化妝等方面均表現(xiàn)出不可替代的特色和優(yōu)勢(shì)，某些優(yōu)秀演員到了“每年工值多至數(shù)千金”的程度。“本地班”在佛山設(shè)立了瓊花會(huì)館(一度改名吉慶公所)，“與外江班各樹(shù)一幟”，標(biāo)志著粵劇正式形成。李文茂起義失敗后，“本地班”遭禁演，他們便打著“外江班”的旗號(hào)，繼續(xù)上演粵劇。這一點(diǎn)《荷廊筆記》沒(méi)有記載，但馬呈圖《(宣統(tǒng))高要縣志》卷二十六，以及現(xiàn)存清末吉慶公所與戲班簽訂的演出合同，完全可以證明。

總之，“外江班”在廣府地區(qū)的活動(dòng)軌跡大致是：第一階段，乾嘉時(shí)期，“外江班”演“外江戲”，其演出劇種囊括了來(lái)自外省的昆曲和花部的各個(gè)劇種，此時(shí)的“外江班”全套人馬都來(lái)自外省。第二階段，大約嘉慶末到道光中，從外省教師對(duì)本地演員教授“外江戲”，到“轉(zhuǎn)相教授”，整個(gè)戲班都由本地人組成，但所演還是“外江戲”。第三階段，大約從道光后期開(kāi)始，“本地班”崛起，本地人演本地戲即粵劇，甚至掛羊頭賣狗肉，打著“外江班”的旗號(hào)演出粵劇，真正的“外江班”和“外江戲”逐漸退出廣府地區(qū)。

三、潮梅地區(qū)的“外江班”與“外江戲”

也正是從囊括了外省各個(gè)劇種的“外江戲”逐漸失去廣府演出市場(chǎng)的這一時(shí)期開(kāi)始，另一意義的“外江戲”來(lái)到粵東潮梅地區(qū)。

光緒年間，潮州也成立了“外江梨園公所”，其舊址就在現(xiàn)在的潮州市區(qū)上水門(mén)街5號(hào)，現(xiàn)尚存有碑刻七塊。根據(jù)現(xiàn)存的碑記，我們得以知道“榮天彩”、“老正興”、“雙福順”、“老福順”、“老三多”、“新天彩”等戲班的藝員們?yōu)橹匦蘩鎴@公所題銀。上述戲班中，除“老正興”班為“潮音”戲班之外，其余均為“外江”戲班。

那么，光緒間潮州的“外江班”，與乾隆間廣州的“外江班”是不是一回事呢？二者之間有無(wú)聯(lián)系呢？這是必須要搞清楚的兩個(gè)問(wèn)題，不然粵劇史、廣東漢劇史就會(huì)糾纏不清。

先看第一個(gè)問(wèn)題。直覺(jué)告訴我們：潮州的“外江班”和廣州的“外江班”不是一回事。如上所述，廣州的“外江班”，指的是來(lái)自外省的所有戲班，所演劇種包括了昆曲、梆黃等各個(gè)劇種。而潮州的外江班，所演只是一個(gè)劇種，也就是上世紀(jì)30年代被錢(qián)熱儲(chǔ)定名為“廣東漢劇”的那個(gè)“外江戲”。以往筆者曾經(jīng)把前者稱為“廣義的外江戲”，把后者稱為“狹義的外江戲”。這雖說(shuō)可以將二者區(qū)分開(kāi)來(lái)，但終究是一種偷懶的做法，并沒(méi)有把二者的來(lái)龍去脈弄明白。

完全相同的術(shù)語(yǔ)，在同一個(gè)行政區(qū)域(廣東省內(nèi))使用，會(huì)使人自覺(jué)不自覺(jué)地將二者混為一談。但嚴(yán)肅的學(xué)者卻能將其區(qū)分清楚。例如冼玉清先生引用了乾嘉時(shí)龔志清《潮州澄海四時(shí)竹枝詞》中的“正月花燈二月戲，鄉(xiāng)風(fēng)喜唱外江班?！敝赋鲞@里的“外江班”與廣州所說(shuō)的“外江班”不是一回事，而是潮州方言化的“弋陽(yáng)腔”。陳志勇同樣不認(rèn)為潮州澄海的“外江戲”就是廣州的“外江戲”，而認(rèn)為它是皮黃。*陳志勇：《廣東漢劇研究》，廣州：中山大學(xué)出版社2009年版，第64頁(yè)。

陳志勇還發(fā)現(xiàn)了乾嘉時(shí)云南景東人程含章在《嶺南續(xù)集》中所說(shuō)“粵東之戲，外江班則好唱淫戲……本地班則好唱亂臣反賊之戲”的一條材料，認(rèn)為這反映了“外江班”(廣東漢劇)乾隆時(shí)已經(jīng)入潮的事實(shí)。*陳志勇：《廣東漢劇研究》，第64頁(yè)。

本人傾向于認(rèn)為：作為戲劇術(shù)語(yǔ)的“外江班”和“外江戲”在廣府地區(qū)逐漸消歇的時(shí)候，才又大量用在了潮州和梅州地區(qū)。龔志清《竹枝詞》中的“外江班”是偶一用之，而程含章所說(shuō)的“外江班”和“本地班”，指的是粵語(yǔ)方言區(qū)而不是今天的粵東即潮梅地區(qū)。

首先，潮梅地區(qū)并不像廣州一樣有“外江班”和“本地班”相對(duì)而稱的說(shuō)法，而只是把“外江班”和“潮州班”、“潮音班”或“潮劇”、“白字戲”等相對(duì)而稱。例子很多，此處只舉《申報(bào)》的兩則簡(jiǎn)短廣告。1922年7月7日第20版：“廣東戲中外江班來(lái)申不止一次，惟有潮州班從未來(lái)過(guò)，中一枝香為潮州白字戲中之大王。”*《申報(bào)》1922年7月7日第20版。1939年6月22日第19版：“(皇后劇院)潮劇唯一名班老三正順香……今天夜戲：名貴外江戲《三家店》，首次獻(xiàn)演?！?《申報(bào)》1939年6月22日第19版。

其次，程含章是云南人，他在廣東時(shí)間很長(zhǎng)，先后在封川(今封開(kāi))、化州、連州、雷州、南雄、惠州、廣州等地任職，但未見(jiàn)他到過(guò)潮汕和梅州的記錄。所以，他所說(shuō)的“粵東之戲”，指的應(yīng)當(dāng)是廣府粵方言區(qū)的戲劇。

“粵”本與“越”通，所指地域非常廣泛。即使隋唐以后意義收窄，也還是包括了廣東、廣西在內(nèi)的廣大嶺南地區(qū)。所以，明清時(shí)大體以“粵東”指廣東、“粵西”指廣西。在清代乃至民國(guó)初的文獻(xiàn)中，以“粵東”指廣府地區(qū)的記錄俯拾皆是。徐世昌編《晚晴簃詩(shī)匯》(1929)卷104說(shuō)乾隆時(shí)許乃來(lái)“官粵東，宰香山”*徐世昌：《晚晴簃詩(shī)匯》第一冊(cè)，北京：中國(guó)書(shū)店1989年版，第666頁(yè)。，卷49說(shuō)康熙時(shí)錢(qián)以塏“宰粵東，知茂名、東莞兩邑”*徐世昌：《晚晴簃詩(shī)匯》第三冊(cè)，第63頁(yè)。，都是顯例。所以，程含章所說(shuō)的“粵東之戲”，指的并非今天的粵東(潮梅地區(qū))戲劇，這一點(diǎn)基本可以肯定。

所以，“外江戲”這個(gè)術(shù)語(yǔ)，先大量在廣州使用，后大量在潮州使用，比較符合邏輯。

那么，現(xiàn)在要討論第二個(gè)問(wèn)題：潮梅地區(qū)的“外江戲”是不是廣府地區(qū)的“外江戲”傳過(guò)去的？或者說(shuō)，二者之間有無(wú)聯(lián)系？回答這一問(wèn)題，應(yīng)從兩個(gè)維度來(lái)思考。首先是戲劇形態(tài)，其次是傳播路線。

從劇種形態(tài)看，廣州的“外江戲”所指非常寬泛，而潮州的“外江戲”則是單一的唱腔劇種。在一個(gè)相距不太廣(約500公里)的范圍內(nèi)，不太長(zhǎng)的時(shí)間(約百年)里，從泛指的、“統(tǒng)稱”的概念“變成”單一的劇種概念，從邏輯上看，恐怕很難。起碼，到目前為止，我們還沒(méi)有找到這種變化的證據(jù)。從傳播路線看，若走旱路，從廣府到潮州約500公里，途徑惠州、惠東、海陸豐地區(qū)、陸河、普寧等地。如果廣州的“外江戲”向東傳播，必會(huì)留下蛛絲馬跡，但我們現(xiàn)在什么材料也沒(méi)有。正如陳志勇所說(shuō)：“從廣州到潮州的陸路，在清末之前基本走不通?！?陳志勇：《廣東漢劇研究》，第55頁(yè)。

所以本人傾向于認(rèn)為：潮梅地區(qū)的“外江戲”很可能并不是從廣州傳入，而是走水路從閩西傳入的。蕭遙天先生提出：“(外江戲)流入的路線是從江西的西南區(qū)衍及福建的西區(qū)……經(jīng)過(guò)客家繁布的梅屬諸縣”而到達(dá)潮汕的。*蕭遙天：《潮州戲劇音樂(lè)志》，檳城：天鳳出版公司1985年版，第90頁(yè)。陳志勇指出，清代梅屬大埔粵東的舉人上京應(yīng)試，是從縣城乘船溯汀江而上，經(jīng)閩西進(jìn)入江西，從九江順長(zhǎng)江到揚(yáng)州，再沿京杭大運(yùn)河抵京的。我認(rèn)為，把這條應(yīng)試路線的后一半反過(guò)來(lái)，就是“外江班”進(jìn)入潮梅地區(qū)的路線。亦即：從湖北到江西西南，再到閩西的龍巖一帶，乘船沿汀江順流而下，到達(dá)和梅江、韓江相交匯的大埔三河壩，然后順梅江可到梅州，順韓江可到潮州。陳志勇說(shuō)：“(粵東)外江戲，很可能在潮州的上游大埔，首先形成一個(gè)很重要的駐點(diǎn)?！?陳志勇：《廣東漢劇研究》，第65頁(yè)。這一判斷很有道理。大埔三河壩，很可能是“外江戲”入潮之前的一個(gè)重要集散地。

我推測(cè)“外江戲”這一概念在粵東頻繁使用是從道光末、咸豐初開(kāi)始，到同治時(shí)期約定俗成。據(jù)《鱷渚摭譚》記述，有外省人王老三、楊老七招收本地童子教習(xí)，“遂有外江仔之名”。*轉(zhuǎn)引自：中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì)：《中國(guó)戲曲志·廣東卷》，北京：中國(guó)ISBN中心2000年版，第84頁(yè)。1874年(同治末年)，“桂天彩”、“高天彩”開(kāi)始設(shè)立科班，招收12歲左右的兒童傳藝。以后各外江班都相繼設(shè)立科班，至1875年前后(光緒初年)，已陸續(xù)涌現(xiàn)一批有名的藝人。

據(jù)介紹，現(xiàn)在的廣東漢劇，除了位于梅州市的廣東漢劇院之外，就是在大埔還有一個(gè)民營(yíng)的漢劇團(tuán)。這不是偶然的。劉織超《民國(guó)新修大埔縣志》卷八記云：

吾邑所演戲劇，向俱雇請(qǐng)潮州之外江班。光緒間，有由本邑人自組童子班營(yíng)業(yè)者，一為百侯人所辦“新春華”及“采華春”二班，民國(guó)初年有雙溪人創(chuàng)辦之“新梅花”，是仿潮州外江班之鑼鼓劇，俱無(wú)甚改良。*劉織超：《民國(guó)新修大埔縣志》，《中國(guó)地方志集成·廣東府縣志輯》卷八之四十六“戲劇”，上海：上海書(shū)店出版社2003年版，第189頁(yè)。

可見(jiàn)，早在光緒間，大埔縣已經(jīng)有本地人自組的“外江班”了。至于說(shuō)大埔的“外江班”以往多是從潮州雇請(qǐng)的，并不是說(shuō)大埔、梅州從來(lái)沒(méi)有“外江班”，而是其表演水平不足以“營(yíng)業(yè)”，不能進(jìn)行商業(yè)性演出而已。

必須說(shuō)明，潮梅地區(qū)大量使用“外江戲”這一術(shù)語(yǔ)是一回事，“外江戲”進(jìn)入粵東是另一回事。除上文所引龔志清《竹枝詞》“鄉(xiāng)風(fēng)喜唱外江班”之外，袁枚《隨園詩(shī)話》錄嘉應(yīng)州人李寧圃作《程江竹枝詞》：“江上瀟瀟暮雨時(shí)，家家篷底理哀絲。怪他楚調(diào)兼潮調(diào)，半唱消魂絕妙詞?！?(清)袁枚著，顧學(xué)頡校點(diǎn)：《隨園詩(shī)話》卷十六，北京：人民文學(xué)出版社1960年版，第563頁(yè)。所謂“楚調(diào)兼潮調(diào)”，應(yīng)當(dāng)就是“外江戲”(今廣東漢劇)在梅州流行的證據(jù)。所以，我同意蕭遙天和陳志勇的看法，“外江戲”進(jìn)入粵東，應(yīng)當(dāng)是在乾嘉時(shí)期，只是當(dāng)時(shí)多數(shù)人不稱其為“外江戲”罷了。到咸同時(shí)期，“外江戲”才約定俗成的稱為廣東漢劇最初的稱謂。

四、研究“外江戲”傳播的意義

弄清楚“外江班”的三種概念，尤其是弄清楚廣東戲劇語(yǔ)境中“外江班”與“外江戲”的兩種不同概念，對(duì)于辨明粵劇和廣東漢劇的源流，都有不同尋常的意義。

以往有人把廣州所稱的“外江戲”與潮州“外江戲”混為一談。例如《近現(xiàn)代潮汕戲劇》第四章就說(shuō)：外江戲(廣東漢劇)“源于清代雍、乾之際(1730年前后)在廣東活動(dòng)的‘徽班’?！?陳韓星：《近現(xiàn)代潮汕戲劇》，北京：中國(guó)戲劇出版社2005年版，第487頁(yè)。又說(shuō)：“在廣州創(chuàng)建梨園會(huì)館以后的一百年左右，又在潮州興建‘外江梨園公所’，兩者之間是有其內(nèi)在聯(lián)系的……原來(lái)一直為官宴承值的外江班，隨著某些官員的調(diào)動(dòng)，由廣州逐漸向東南沿海轉(zhuǎn)移而到達(dá)潮州。”*陳韓星：《近現(xiàn)代潮汕戲劇》，第488-489頁(yè)?！巴饨瓚蛟诘拦獬跄?約1821年)已由廣州傳到潮州地區(qū)是可信的?！?陳韓星：《近現(xiàn)代潮汕戲劇》，第490頁(yè)。如上所述，這一結(jié)論不能解釋為什么外省聲腔的“統(tǒng)稱”到了潮州變成了某一劇種的專稱，而且也缺乏必要的證據(jù)。

但是長(zhǎng)期以來(lái)這一結(jié)論影響頗大，以至于有人認(rèn)為廣東漢劇主要來(lái)源于徽劇而非湖北漢劇。其根源，就在于早期來(lái)粵的“外江班”中徽班居多，他們把粵東“外江戲”等同于廣州“外江戲”，認(rèn)為廣東漢劇源于徽劇而非漢劇，錢(qián)熱儲(chǔ)認(rèn)為外江戲“創(chuàng)于漢口”的說(shuō)法是缺乏根據(jù)的。還有人認(rèn)為，說(shuō)廣東漢劇源于湖北漢劇是“找錯(cuò)了娘家”。

1933年，大埔縣晚清秀才錢(qián)熱儲(chǔ)在《漢劇提綱》中寫(xiě)到：“何謂漢劇？即吾潮梅人所稱外江戲也。外江戲何以稱漢?。恳虼朔N戲劇創(chuàng)于漢口之故也?！?錢(qián)熱儲(chǔ)：《漢劇提綱》，汕頭印務(wù)鑄字局，中華民國(guó)22年版，“作書(shū)緣起”第1頁(yè)?！拔髌ふ{(diào)創(chuàng)于近漢口之黃陂縣，二黃調(diào)則創(chuàng)于黃陂、黃岡兩縣之間”*錢(qián)熱儲(chǔ)：《漢劇提綱》，“作書(shū)緣起”第1頁(yè)。，和“漢劇作于漢口，流行于鄂皖之間，經(jīng)安徽石牌桐城懷寧間人變通而仿為之，又稱徽調(diào)。自是而后，乃復(fù)分支……惟在贛之南，嶺之東及閩之西部者，皆本其原音，不加增易……”*錢(qián)熱儲(chǔ)：《漢劇提綱》，“作書(shū)緣起”第1頁(yè)。因而，錢(qián)熱儲(chǔ)提議將“外江戲”命名為“漢劇”。

雖然這里所說(shuō)的漢劇與徽調(diào)的關(guān)系不盡準(zhǔn)確，但其中所提到的“外江戲”經(jīng)贛南、閩西到嶺東的這條路線，卻與蕭遙天的主張大體吻合，應(yīng)當(dāng)沒(méi)有大誤。而且把贛南、閩西到嶺東(即今所說(shuō)粵東)的戲劇即“外江戲”看成一體，是很有眼光的。這里有一個(gè)有力的、活生生的旁證，就是“閩西漢劇”。

閩西漢劇，舊亦稱“外江戲”，亦稱“亂彈”，據(jù)說(shuō)乾隆年間傳入，20世紀(jì)30年代初定名為漢劇(亦即錢(qián)熱儲(chǔ)定名)，20世紀(jì)50年代為與湖北漢劇、廣東漢劇相區(qū)別，改稱閩西漢劇。閩西漢劇在音樂(lè)唱腔、伴奏樂(lè)器、腳色行當(dāng)、代表劇目等方面，均與廣東漢劇相同。借用廣東漢劇老藝人的話，我們和閩西漢劇“連標(biāo)點(diǎn)符號(hào)都是一樣的”。2015年12月，我們課題組一行數(shù)人前往廣東梅州、福建龍巖考察。獲知廣東漢劇的國(guó)家級(jí)非遺傳承人梁素珍和閩西漢劇的國(guó)家級(jí)非遺傳承人鄧玉璇是師姐妹，二人同窗學(xué)藝。可見(jiàn)，所謂“閩西漢劇”“廣東漢劇”原本就是一個(gè)劇種，也就是粵東所稱的“外江戲”。閩西與粵東山水相連，“外江戲”的傳播路線應(yīng)當(dāng)是從閩西沿汀江順流而下，在大浦再分流，一支到潮州，一支到梅州，而不大可能自南向北逆向傳播。

有人提出閩西漢劇來(lái)自湖南祁劇。而祁劇，早在清康熙年間，已經(jīng)融合了漢調(diào)、秦腔、徽調(diào)而形成彈腔(南北路)，這和漢劇的情況非常相似。再說(shuō)，湖北漢劇南遷福建、廣東途徑祁陽(yáng)時(shí)，帶上了祁劇的些許特征，這和“外江戲”源于湖北漢劇的觀點(diǎn)并不矛盾。

當(dāng)然，進(jìn)一步研究“外江戲”的淵源和遷徙路徑，還需要對(duì)閩西漢劇、祁劇、湖北漢劇、徽劇、京劇等做出更細(xì)致的研究。最近，我們發(fā)現(xiàn)“外江戲”和車王府曲本中的早期京劇在劇目和唱詞方面的高度重合。此外，我們計(jì)劃把新加坡抄藏的“外江戲”劇本，與現(xiàn)存于福建省藝術(shù)研究院的閩西漢劇劇本進(jìn)行對(duì)比；計(jì)劃到兩湖查找祁劇、湖北楚調(diào)、漢劇的老劇本，向老藝人了解其藝術(shù)特征?？傊?，研究“外江戲”的傳播，就是在探尋一部皮黃戲南遷、演變的歷史軌跡。

同時(shí)，“外江戲”到達(dá)廣東以后，對(duì)粵劇、潮劇等本地劇種產(chǎn)生了哪些影響？這也是我們所關(guān)注的。容世誠(chéng)教授已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，粵曲“八大曲”中的《百里奚會(huì)妻》和《東坡訪友》，與新加坡國(guó)立大學(xué)中文圖書(shū)館所藏的“外江戲”曲本唱詞基本相同。這些發(fā)現(xiàn)，使人振奮。以往許多搞不清楚的問(wèn)題，或許可以迎刃而解了。

附記：本文完成后，想到晚清倦游逸叟《梨園舊話》中所說(shuō)：

即以亂彈戲劇而論，班曰徽班，調(diào)曰漢調(diào)。而伶人唯工作派，臺(tái)步身段，必經(jīng)久住京師于戲劇極有研究者之評(píng)論，而伶人之身分始定。猶之演昆曲者，須經(jīng)蘇人嗜此者細(xì)加推敲，果其無(wú)疵，始為無(wú)疵也。二十年前，上海伶人有邀無(wú)識(shí)者之賞鑒，名噪滬上者，而深悉戲劇三昧者觀之，率嗤為外江派，以其多不循戲劇繩墨也。邇來(lái)京伶之偃蹇者，多赴上海演唱數(shù)月，幸獲過(guò)情之譽(yù)，卽回京侈然自詡為名伶，而觀者亦相率和之，甚至外江派伶人亦有來(lái)京浪得名者。*張次溪編：《清代燕都梨園史料》，北京：中國(guó)戲劇出版社1986年版，第836頁(yè)。

這段話之所以引起我的注意，一是“班曰徽班，調(diào)曰漢調(diào)”的說(shuō)法，二是“外江派”的說(shuō)法。先說(shuō)前者。

“班曰徽班，調(diào)曰漢調(diào)”，是說(shuō)雖名義是徽班，但其演唱的卻是漢調(diào)。這里說(shuō)的雖是北京劇壇的狀況，其實(shí)也可以用來(lái)說(shuō)明早期廣府地區(qū)“外江班”的情況：雖然徽班居多，但他們演唱的絕不僅是徽戲，而多數(shù)可能是漢調(diào)，亦即后來(lái)所說(shuō)的漢劇。這就給外江戲(廣東漢劇)來(lái)自漢調(diào)增加了證據(jù)。但同時(shí)也為廣府地區(qū)的“外江戲”與潮梅地區(qū)的“外江戲”之間的聯(lián)系增加了間接的證據(jù)。本文原主張二者不是一回事，但看來(lái)這一問(wèn)題值得進(jìn)一步研究。

第二，這里所說(shuō)的“外江派”，指的是“不循戲劇繩墨”的亂搞，是外行。許九埜《梨園軼聞》則說(shuō)“外江派”就是“海派”：“初尚有海派(內(nèi)行謂之‘外江派’)，后為長(zhǎng)庚諸老伶所陶冶，遂亦斂才就范，頗合繩尺，文武兼全，能戲不少?！?張次溪編：《清代燕都梨園史料》，第842頁(yè)。這里指的是楊小樓的父親楊月樓，說(shuō)他最初有“海派”作風(fēng)，不尊法度，被內(nèi)行叫做“外江派”。后在程長(zhǎng)庚等人的陶冶下，才成了文武全才的名角。這樣，在清代戲劇話語(yǔ)圈中，“外江”又多了一層含義。謹(jǐn)記于此。

康保成，2016年4月28日

[責(zé)任編輯]黎國(guó)韜

專題：漢劇與“外江戲”研究

主持人：康保成教授(中山大學(xué))

主持人語(yǔ)：

在中國(guó)大陸，清末民初的“外江戲”(廣東漢劇)劇本已經(jīng)十分稀見(jiàn)，而在新加坡國(guó)立大學(xué)中文圖書(shū)館等處，還存留著為數(shù)可觀的早期“外江戲”劇本(抄本)。搜集和研究這批劇本，是國(guó)家社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目“新加坡藏‘外江戲’劇本的搜集與研究”立項(xiàng)的初衷。然而徹底研究這批劇本必然涉及以下問(wèn)題：清代幾種“外江戲”之間的關(guān)系，廣東漢劇與閩西漢劇的關(guān)系，“外江戲”的源頭和流傳路線，“外江戲”對(duì)廣東地方戲如粵劇的影響等等。本期刊出的幾篇論文，企圖從不同的方面探討上述問(wèn)題。這僅僅是本項(xiàng)目的初期成果，希望得到學(xué)術(shù)界的關(guān)注和批評(píng)。

康保成(1952-)，男，河南鄭州人，文學(xué)博士，中山大學(xué)中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心、文化遺產(chǎn)傳承與數(shù)字化協(xié)同創(chuàng)新中心教授，博士生導(dǎo)師。(廣東 廣州，510275)。

*本文為國(guó)家社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目“新加坡藏外江戲劇本的搜集與研究” ”(批準(zhǔn)號(hào)：14AZW009)的階段性成果。

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