王洪珅 韓玉姬

摘要：中國武術文化是世界體育文化圈的一個“因子”，其發(fā)展與其所處的體育文化生態(tài)密切相關，從跨學科的視角進行研究一定程度上有助于武術文化更好地發(fā)展。運用文獻資料法和歷史研究法，在生態(tài)適應視域下探尋武術文化發(fā)展過程中與社會生態(tài)和文化生態(tài)的密切關聯(lián)，在闡明武術文化和趨同適應的基礎上，縱向梳理武術文化的演變歷程。認為武術文化是在不斷趨同適應所處的社會生態(tài)和文化生態(tài)中不斷演進和發(fā)展的。

關鍵詞： 武術文化;生態(tài)適應;趨同適應;文化生態(tài);社會生態(tài)

中圖分類號： G 85文章編號：1009783X（2016）01008104文獻標志碼： A

Abstract：As a factor of the world sports culture，the development of Chinese martial arts culture is closely related to the cultural ecology，where the research from the interdisciplinary perspective is partly beneficial for the better development of martial arts culture.This paper，using the method of literature and history research，explores the close relationship between martial arts and social ecology & cultural ecology from the perspective of ecological adaptation.With a longitudinal research on the evolution course of martial arts based on the convergent adaptation of martial arts culture，it comes to the conclusion that the evolution and development of martial arts culture takes place in the process of adaption to the social ecology and cultural ecology.

Keywords：martial arts culture;ecological adaptation;convergent adaptation;cultural ecology;social ecology

收稿日期：20150429

基金項目：國家社會科學基金項目（10BTY045）;中央高?；究蒲袠I(yè)務費專項資金資助課題（2014BS0001）。

第一作者簡介：王洪珅（1978—），男，山東淄博人，博士，副教授，研究方向為體育文化和體育社會學。

通訊作者簡介：韓玉姬（1979—），女，山東威海人，碩士，副教授，研究方向為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育。

作者單位：1.成都體育學院，四川成都 610041;2.成都中醫(yī)藥大學，四川成都 611137

1.Chengdu Sport University Sichuan，Chengdu 610041，China;2.Chengdu University Of T.C.M，Chengdu 611137，China.

武術文化是中國傳統(tǒng)體育文化的重要組成部分，具有鮮明的民族特色，是世界體育文化中的奇葩;然而，由于各方面的原因，武術文化在世界體育文化這個大花園中始終缺乏立足之地和綻放空間。隨著全球化時代的到來，體育文化全球化的趨勢也日漸明顯，中國武術文化也意圖借勢走出國門，但始終在“大花園”的周圍徘徊。在西方體育文化主宰世界的當下，奧運會的大門卻半遮半掩。從文化生態(tài)適應的角度來看，武術進軍奧運會不失為一種積極的適應性舉措，此舉即為中國武術文化在世界體育文化生態(tài)中的趨同適應。

1武術文化的趨同適應概述

1.1關于武術文化

武術文化是中國傳統(tǒng)文化的特殊類型，在幾千年的發(fā)展演變過程中積累了豐富的內容并形成了體系，在中國傳統(tǒng)文化的熏染中承載了厚重的文化并積淀為自身的內涵，在歷史長河的洗刷和磨礪中形成構建了完整的理論體系并形成了鮮明的民族特色，在一次次的社會變革中發(fā)生了社會功能的變化而始終保持品格，在一浪一浪文化激流的拍打中自強不息而堅強地立于潮頭。上述種種不能不說武術具有強大的生命力。正如程大力教授所言：“武術文化作為中國文化母體的一個側面，具有文化母體的核心本質特征，透過它，可以完整地折射文化母體基本精神的全部光芒。”[1]相信這不是對武術文化的褒獎，而只是武術文化厚重底蘊的一種客觀陳述。

武術文化的核心概念為“文化”和“武術”，意即武術文化是由武術而生的文化。文化是武術作為一種文化類型的屬性標準或基本特征，關于什么是文化無須贅言，而武術，卻是一個看似簡單實則復雜的關鍵詞?！吨腥A文明大辭典》對武術的解釋是：“武術，又稱國術或武藝，其內容是由踢、打、摔、拿、跌、擊、劈、刺等動作按照一定的運動規(guī)律組成徒手和器械的各種攻防格斗功夫、套路和單勢練習形式。用以鍛煉身心，防御自衛(wèi)，具有豐富的技術內容和廣泛的群眾基礎，是中國人民在長期的社會實踐中不斷積累和豐富起來的一項寶貴的文化遺產(chǎn)。”[2]然而，梳理有關資料發(fā)現(xiàn)，武術在不同的歷史時期有不同的名稱，如拳勇、手搏、相搏、期門、卡、摔胡、長手、手格、武藝、講武、武技、打套子、武事、試撲、使拳、拳法、把式、對力、對拳、國術、國技、功夫……，這些說法顯然是1949年新中國成立后作為統(tǒng)稱的“武術”的界定，當然，對武術的界定也眾說紛紜、莫衷一是。武術何以成為文化？關于武術文化的概念界定顯得無所適從;但有一點是明確的，武術文化是將武術視為一種具有完整的內在層次和構造、表現(xiàn)出特定功能且服從和實現(xiàn)著某種價值的文化系統(tǒng)，這個系統(tǒng)“是一個與外在的文化大環(huán)境保持著密切聯(lián)系和交流，并以這種聯(lián)系和交流為生存前提的系統(tǒng)結構”[3]。隨著社會的不斷發(fā)展，武術會呈現(xiàn)出更加多元的發(fā)展景象，武術文化也會被賦予更多的內涵。

傳統(tǒng)武術和競技武術是當前武術的2個主要類型。相比而言，競技武術是一個新生事物，而傳統(tǒng)武術內容豐富、歷史悠久、傳承有序。從根本上講，傳統(tǒng)武術更接近武術的原有風貌，而競技武術則更接近于競技體育的標準。傳統(tǒng)武術以中國傳統(tǒng)文化為母體，具有深厚的文化底蘊，講究“內外雙修、形神兼?zhèn)洹保簿褪峭ㄟ^“武”來達到“防身、健身、修身”的統(tǒng)一，一種個人修煉行為，比武的勝負判斷是主觀的、模糊的，沒有客觀具體的標準;競技武術可以說是以西方競技體育的標準重新塑造出來的，適合比賽的一種競技體育形式，通過嚴格的規(guī)則限制進行對抗，在客觀、明確的評判標準下進行比賽，最終以獲勝為主要目標，是一種體育化的武術。

1.2關于趨同適應

趨同適應（convergent adaptation），在生物學意義上是指“親緣關系相當疏遠的不同種類的生物，由于長期生活在相同或相似的環(huán)境中，接受同樣生態(tài)環(huán)境選擇，只有能適應環(huán)境的類型才得以保存下去，通過變異和選擇，結果形成相同或相似的適應特征和適應方式的現(xiàn)象”[4]。本文所謂的趨同適應緣起于生物界的名詞——生態(tài)適應，其原意是指“生物隨著環(huán)境生態(tài)因子變化而改變自身形態(tài)、結構和生理生化特性，以便于環(huán)境相適應的過程”[5]。生態(tài)適應與物種進化的關系是環(huán)境導致進化，進化的主要方向是適應。生態(tài)適應是生物在長期的自然選擇過程中形成并不斷與其生存環(huán)境協(xié)調的過程。具體又分為趨同適應和趨異適應2種類型：“長期生活在相同環(huán)境條件下的不同種類生物會形成相同的生活類型和相似的外形、生態(tài)特征，這種適應性變化稱為趨同適應”[5]，例如沙漠地區(qū)生長的仙人掌和大戟，它們雖屬不同的科，但都有肉質莖;“長期生活在不同條件下的同種生物，為了適應所在的環(huán)境，會在外形、習性和生理特性方面表現(xiàn)出明顯差別，這種適應性變化被稱為趨異適應”[6]。適應的形成是環(huán)境條件對生物遺傳性變異長期選擇的結果，隨著環(huán)境條件的不斷變化，一部分物種消滅，另一部分物種通過產(chǎn)生有利的突變來適應環(huán)境的變化。

生態(tài)適應為我們研究體育文化提供了新的視角和思路，隨著各學科研究的交叉發(fā)展，各種文化“生態(tài)圈”逐漸形成，就體育文化而言，不同國家、不同民族、不同類型的體育文化共同構成了“世界體育文化圈”，其中又可從地域、民族等維度劃分為多個“亞體育文化圈”，每個體育文化圈里的體育文化就如同生物圈的生物個體，以體育文化因子的形式互相作用、相互依賴、互相影響并共同存在和發(fā)展。依據(jù)生態(tài)適應的分類，本文在文化適應和文化生態(tài)適應理論的框架之下，將生態(tài)適應類型劃分為演變適應、交互適應、策略適應和趨同適應4種類型，而對于趨同適應而言，本文將其界定為：“作為一個文化因子的體育文化，在長期的發(fā)展演變過程中通過變異和選擇形成與其所處文化圈其他文化因子相同或相似的適應特征和適應方式的現(xiàn)象”。生物界和文化圈在類型劃分、構成方式、作用機理、運行機制等方面有著很大程度的相近，文化圈內的不同民族、不同類型、不同地域的各種文化就如同生物界的千百種動植物，共同構成了彼此生存或存在的大環(huán)境，在這個大環(huán)境內，彼此相互作用、相互影響、互相支應、互為其用，在星轉斗移、歷史輪回中賡續(xù)、演變和發(fā)展。

2武術文化趨同適應的具象表述

武術文化的趨同適應現(xiàn)象一方面表現(xiàn)在中國體育文化圈內，另一方面也體現(xiàn)在世界文化生態(tài)圈內。某一類體育文化在長期的發(fā)展過程中，受政治、經(jīng)濟、文化、社會等因素的影響而發(fā)生或存在的各種改變，其中影響體育文化發(fā)展的生態(tài)因素可歸為自然生態(tài)、社會生態(tài)和文化生態(tài)3類，對于武術文化的趨同適應而言，主要體現(xiàn)為社會生態(tài)和文化生態(tài)2個方面。

2.1社會生態(tài)范域的趨同適應

武術文化的產(chǎn)生與人的社會生活和所生活的社會環(huán)境有密切關系，武術和武術文化從本源上講是產(chǎn)生于人的社會需要。社會環(huán)境對武術有著重要的影響，不同歷史時期的不同社會需要也決定著武術的存在和表現(xiàn)形式。從社會生態(tài)的角度來講，社會環(huán)境的改變和社會需求的變化都會直接或間接地影響武術文化，武術就是在不斷適應社會生態(tài)變化的過程中演變和發(fā)展的。

2.1.1武術對社會環(huán)境的趨同適應

在遙遠的原始社會，先民們基于生存與野獸搏斗和使用工具為武術的萌芽奠定了基礎。隨著階級的出現(xiàn)，部族之間的戰(zhàn)爭對攻防格斗技術有了一定的要求，經(jīng)過積累和總結，這些攻防技能開始被有意識地傳授。青銅器的發(fā)明改進了武器的形質。春秋戰(zhàn)國時期的諸侯相爭對武備更加重視，為滿足作戰(zhàn)需要，有“拳勇”能“技擊”的人才備受重視。春秋中后期的各種社會矛盾引發(fā)了社會動蕩和變革，在此社會環(huán)境下，出現(xiàn)了“聚士”的社會風氣，根據(jù)社會地位和特點，“士”被分為“文士、武士和低級官吏”3大部分，其中的“武士”為“執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷”的武裝力量。隨著社會的發(fā)展，在戰(zhàn)國時期出現(xiàn)了“文武分途”的社會現(xiàn)象，“儒”“俠”出現(xiàn)，“儒以文亂法、俠以武犯禁” （出自《韓非·五蠹》），在戰(zhàn)亂的社會環(huán)境中，武器也多樣化發(fā)展，出現(xiàn)了“五兵、五刃、五戎”?？梢?，在春秋戰(zhàn)國以前的這段時期內，武術是在戰(zhàn)爭頻繁的社會環(huán)境中存在和發(fā)展的。

秦漢三國時期，統(tǒng)一的封建國家的建立，人們較長時間處于政治、經(jīng)濟、文化發(fā)展較快的相對穩(wěn)定的社會環(huán)境之中，之前服務于戰(zhàn)事的武術逐漸失去了發(fā)展空間。為了防止叛亂，秦始皇還“收天下兵、聚之咸陽，銷鋒鏑，鑄以為金人十二，以弱天下之民”，此時的武術逐步向“競技”的方向發(fā)展，“角抵、手搏”等民間比賽較為盛行，出現(xiàn)了“武藝”并形成了多種風格的技術流派。這段時期內，相對安定的社會環(huán)境改變了武術發(fā)展的方向，武術為了適應這種穩(wěn)定的環(huán)境而轉向民間競技。

兩晉南北朝又是個戰(zhàn)亂頻繁的歷史時期，為武術提供了舞臺，此時實行的“府兵制”，選士對武藝要求很高，這一點在《通典·兵典》中有詳述。盡管標準很高，但由于此時民間武藝頗盛，竟然“自旦至中，得三千五百人”。加之民族遷徙雜居，促進了武藝的交流，南朝時始見“武術”一詞，民間武術活動開展也很好，出現(xiàn)了口訣要術。此階段武藝重回軍事舞臺，帶動了民間武術蓬勃開展。

隋、唐、五代是中國封建社會發(fā)展的繁榮時期，武術大興，尤其是“初唐盛世”，為武藝發(fā)展創(chuàng)造了良好的社會環(huán)境，武術器械、套路和集體表演項目都得到了較大提高，“武舉制”的實行也推動了武術的發(fā)展。宋、元、明、清是武術進一步發(fā)展的時期，宋代尚武的社會風氣促進了武藝的發(fā)展，為了提高軍隊戰(zhàn)斗力開展打擂比武選鋒，并且有了一定的標準，民間練武風氣較濃，出現(xiàn)自愿結合的武術組織——“社”，武術被作為防身抗暴和防止外來入侵的工具，繁榮的商業(yè)很大程度地促進了藝人練武，武藝逐漸呈多樣化發(fā)展的態(tài)勢。元代是蒙古族統(tǒng)治的朝代，不提倡民間武藝發(fā)展，禁止民間練武及私藏武器，傳統(tǒng)武術僅在士兵中有保留。由于戲曲對武藝的需要，武藝登上舞臺，與藝術結緣，原來的民間武藝在農(nóng)民起義中得到一定的發(fā)展。

“明代是武藝集大成、大發(fā)展的時期，流派林立，不同風格的拳術、器械都得到大幅發(fā)展”[7]，并建立了完整的武術體系;明代建立的龐大軍事機構促進了練武的開展，兼顧軍事實用和健身表演，套路技術和對抗性攻防格斗技術都趨于成熟和完善，形成了體系和不同風格的技術流派，練武的器械也更加規(guī)范，出現(xiàn)了大量的武術著作。清代在政治、經(jīng)濟、文化方面的繁榮景象持續(xù)時間較短，資本主義生產(chǎn)關系的萌芽激發(fā)了大量的階級矛盾，各種斗爭和起義層出不窮，危機四伏，在不安定的社會環(huán)境中，民間練武被禁止;但是，在秘密開設的“社、館”中，武藝得到了進一步發(fā)展，形式多樣的拳種在民間廣泛開展，出現(xiàn)了太極拳、八卦掌、形意拳、劈掛拳等新拳種，形成了各種武術流派，同時，武術理論也更加完善和成熟，總體上講，清代武術發(fā)展遠超前代。新中國成立前，武術發(fā)展呈現(xiàn)頹勢，直到新中國成立以后，武術才被有關部門重視。

通過上述分析可以看出，不管是在軍隊中還是在民間，不管是在戰(zhàn)亂還是太平盛世，社會環(huán)境對武術的影響至關重要，可以說，武術在不同歷史階段的發(fā)展是循著社會環(huán)境的變化而行的，武術發(fā)展的每一次轉向都是為了適應當時的社會生態(tài)變化，這種現(xiàn)象在生態(tài)適應的視角下即為趨同適應。

2.1.2社會發(fā)展的需要

武術，本源上是一種生存技能，后來用作軍事，之后便向娛樂化的方向發(fā)展，其社會功能的演變反映的是不同時期的社會發(fā)展需要的差異。通過上文的梳理也可以看出，社會發(fā)展的需要也在很大程度上左右著武術的發(fā)展走向，作為生存技能的武術反映的是原始社會的需要，作為戰(zhàn)爭中作戰(zhàn)技能的武術是動亂社會的發(fā)展之需，作為防身、健身、防侵的武術是階級社會人民表達訴求的社會需要，作為表演、娛樂的武術反映的是社會對于武術演繹功能的需要，作為藝術被搬上舞臺的藝術化武術反映的是特殊時期社會特殊需求的滿足，作為寶貴文化遺產(chǎn)的武術是新時期社會發(fā)展對傳統(tǒng)文化的需要。社會發(fā)展的需要是社會生態(tài)的一面鏡子，通過它可以看出每個時期社會生態(tài)的變化軌跡，武術社會功能的一次次變化都是其適應社會生態(tài)變化的體現(xiàn)，其中的種種改變或變化都是社會生態(tài)變化所導致的，同時，作為一種文化形態(tài)的武術的每一次適應都在一定程度上影響著社會生態(tài)的變化，兩者在此過程中所形成的關系就是生態(tài)適應維度的趨同適應。

2.2文化生態(tài)范域的趨同適應

2.2.1武術文化對一般文化生態(tài)的趨同適應

文化生態(tài)所體現(xiàn)的是文化存在和發(fā)展的整體風貌，以及各種文化之間的相互關系。從武術文化的發(fā)展歷程來看，民族文化的類型、社會文化潮流和社會文化需要都曾對武術文化發(fā)展所依賴的文化生態(tài)產(chǎn)生過重要影響，使武術文化產(chǎn)生了趨同適應，試以幾個典型實例說明。

第一，元代的文化繁榮與禁武。元代是蒙古族統(tǒng)治者建立的封建政權，實施的文化政策促進了各民族文化的交融和發(fā)展，統(tǒng)治者推崇儒家文化，使其社會地位進一步提高，孔子被封為“大成至圣文宣王”，可以看出元代對儒家文化的看重。儒家文化的重視也在很大程度上限制了“武術”的發(fā)展，出現(xiàn)了“嚴禁百姓習武練藝”，“私藏兵器、出獵”都會被治罪，連寺廟里的儀仗武器也只能用泥土、木頭制作，不許用真兵器，甚至連菜刀也要幾家共用一把。由此看來，元代武術在文化繁榮的景象下被限制了發(fā)展，不能不說是由于文化生態(tài)改變造成的結果;但是，元代文化的發(fā)展催生了戲劇的發(fā)展，以至于后來形成了“元曲”這一藝術類型，在上述的文化環(huán)境中，“武藝”開始登上舞臺與藝術融合，民間被禁止的武藝以這種形式得以流傳，武術的基本功和不少武術器械都變成了合法的“行頭”，出現(xiàn)了“十八般武藝”。由上述分析不難看出元代的文化興盛對武藝產(chǎn)生的重要影響，民間武藝的被壓制和搬上舞臺2種現(xiàn)象，從文化生態(tài)的角度來看，其實就是武術文化對當時文化生態(tài)的趨同適應。這種情況在清代再次出現(xiàn)，滿族建立的清王朝在詩、詞、散文、小說、戲曲等文化領域都取得了重要成就，也同樣對民間練舞予以禁止，不同的是，由于社會的動蕩，武藝反而在壓制中伴隨各種起義蓬勃發(fā)展。

第二，近代武術進入學校體育的改造。中國近代是西方文化盛行的時期，西方的文化和思想侵入到了每一個領域，武術在辛亥革命以后逐漸引起關注并逐步引入學校體操課，在武術教法上進行了改革：一是用近代體育運動的原理對傳統(tǒng)拳術分門別類說明其鍛煉價值和作用。為滿足學校武術教學的需要，武術在生理學原理的框架下被分為3大類，即“強健筋肉、發(fā)展體力”類、“活潑肢體、敏捷思想”類和“流通氣血、強健精神”類。二是對傳統(tǒng)武術教學方法進行改造。在傳統(tǒng)拳路聯(lián)系法方面變單人教練為團體教練，再者是“依習拳術當然之順序，按習它種科學方法排列之”，馬良的《中華新武術》即為代表性產(chǎn)物。近代武術的改造可以說是適應學校教育之需，而教育作為文化的風向標也是文化發(fā)展狀況的體現(xiàn)，武術文化與教育的對接在一定程度上也是對文化生態(tài)的趨同適應。

2.2.2武術文化對體育文化生態(tài)的趨同適應

體育文化生態(tài)同文化生態(tài)一樣，是隨著社會的不斷發(fā)展而變化的，國內或本土的體育文化生態(tài)如此，世界體育文化生態(tài)也如此。武術文化作為中國傳統(tǒng)體育文化的典型，在演變發(fā)展的過程中也在上述2種體育文化生態(tài)中發(fā)生了趨同適應。

就國內體育文化生態(tài)而言，變化最大的還是在中國近代，西方體育文化的進入使中國近代體育文化生態(tài)變?yōu)椤岸苯Y構，西方體育文化對中國傳統(tǒng)體育文化的影響表現(xiàn)在方方面面，武術文化也包含其中。

首先，以上文提及的《中華新武術》為例，馬良創(chuàng)編的新武術分為“率角”科、拳腳科、棍術科和劍術科，其內容上的素材以傳統(tǒng)武術為主，在形式上借用兵式體操的操練特點，配合口令分段分節(jié)練習，適合團體教學與操練。“新武術”的創(chuàng)編積極意義有之;但從中可以尋見西方體育的重要影響，從體育文化生態(tài)的角度而言，此舉也當是對當時體育文化生態(tài)的趨同適應。

再者，霍元甲創(chuàng)立的中國最早的體育團體——精武體育會（原名精武體操會），以德、智、體三育并重為宗，倡導和發(fā)揚精武精神（愛國、修身、正義和助人）。起初，精武體育會招收的第一批學員73名，采用的是武術傳統(tǒng)教授方法——以師帶徒、傳授拳術;但1915年以后，增設了兵操、文事、游藝等，其中，兵操主要教授兵式體操，游藝中也包括了足球、網(wǎng)球、標槍、溜冰等西方體育的活動?！熬鋾€吸取西方體育的經(jīng)驗，改革傳統(tǒng)武術的形式和內容，創(chuàng)建了適于團體運動，可以數(shù)千人通常演練的技擊大會操——‘精武式體操”[8]，這種教學內容上的變化正是西方體育文化對中國武術文化影響的側面反映。武術受西方體育的影響而進行的改革還體現(xiàn)在近代的運動會上。1923年舉辦的中華全國武術運動大會進行了傳統(tǒng)拳術和器械的單練和對練的表演。1924年第3屆全國運動會將拳術列為表演項目，制定了按手、眼、身、法、步5項技法進行評分的簡單規(guī)則。1934年第18屆華北運動會中，武術表演賽改進為分單練拳術、對練拳術、單練器械、對練器械4項，進行分項比賽評獎。1935 年民國第6屆全運會武術表演賽將評分標準修訂為按姿勢、動作、運動3項進行評分[9]。這一次次的調整也是當時武術文化對中國體育文化生態(tài)趨同適應的有力側證。

中國武術文化對世界體育文化生態(tài)的趨同適應在競技武術方面體現(xiàn)得淋漓盡致。競技武術產(chǎn)生的初衷是促進中國武術與以西方體育為主導的世界體育的接軌，競技武術是新中國成立之后對武術進行改革的產(chǎn)物，“政府發(fā)展武術的政策改變了武術的性質，使武術成了一種‘藝術化體操，舞蹈化、去技擊化。為此，提出了‘現(xiàn)代武術或‘武術現(xiàn)代化的新概念，不但大力改編傳統(tǒng)武術，使之‘套路化、規(guī)格化、量化，還為之創(chuàng)造武術的‘新理論、新概念”[10]。在這次的武術改革中，首先出現(xiàn)的是競技武術套路和散打，“改革的不斷深入使競技武術逐漸分化，成為以‘爭取優(yōu)勝成績?yōu)槟康模畲笙薅鹊匕l(fā)揮競賽者自身體能、運動技能等方面的潛力”[11]的競技體育項目，這與傳統(tǒng)意義上的“徒手或手執(zhí)武器搏殺格斗的方法或技藝，本質特征是攻防”的武術有了很大的區(qū)別;但是“競技武術為‘申奧所做的改革實質是對西方體育文化的‘妥協(xié)和讓步”[11]。很明顯，競技武術是以國際奧委會對新列入奧運會比賽項目的“相關規(guī)定”為標準對武術進行改革的，執(zhí)行的標準是 “在思想基礎上更吻合奧運‘更高、更快、更強的精神，在比賽運作、規(guī)則制定、評分標準等制度基礎方面也更符合奧運習慣”[11] 的西方競技體育標準;因此，競技武術的產(chǎn)生是西方體育文化主導下的世界體育文化生態(tài)對中國武術文化產(chǎn)生影響的結果，其實質是中國武術文化對世界體育文化生態(tài)的趨同適應。

3結束語

武術，尤其是傳統(tǒng)武術，在漫長的發(fā)展歷程中經(jīng)歷了種種曲折和迂回傳承至今，“起于易、成于醫(yī)、附于兵、揚于藝”，其中的每一階段都依托當時的社會生態(tài)和文化生態(tài)而存在和發(fā)展，其特征、內涵和功能的演變也受當時社會環(huán)境和文化環(huán)境的影響，縱向梳理可以清楚地看出傳統(tǒng)武術在每個歷史節(jié)點上因社會變革和文化分化而發(fā)生的各種改變，從生態(tài)適應的角度來看，傳統(tǒng)武術，包括后來衍生出來的競技武術，都與所處的社會生態(tài)和文化生態(tài)共生互長?？梢哉f，傳統(tǒng)武術的軍事分化和后來的轉入江湖及競技武術的產(chǎn)生和發(fā)展都是對社會生態(tài)和文化生態(tài)趨同適應的體現(xiàn)和結果。

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