*通信作者：秦瑩(1968—)，女，湖南益陽人，教授，博士，主要從事科技人類學、科技史研究。

網(wǎng)絡出版地址：http://www.cnki.net/kcms/detail/53.1044.S.20150107.1306.007.html

------------------------------------------------------------------------------------------DOI:10.3969/j.issn.1004-390X(s).2015.01.007

“非遺”視角下的技藝傳承人培養(yǎng)與知識產(chǎn)權保護——以云南省為例

高慧玲，秦瑩*，李昶罕

(云南農(nóng)業(yè)大學 科學技術史研究所，云南 昆明650201)

摘要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類千百年來留下來的寶貴財產(chǎn)，民族技藝傳承人則是傳遞者?！爸R產(chǎn)權”誕生于工業(yè)時代，其特點便是將財產(chǎn)私有化?！皞鹘y(tǒng)化”與“私有化”構成了民族技藝傳承中的傳承人和知識產(chǎn)權的矛盾。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各民族歷史發(fā)展的見證，是國家寶貴的精神財富，傳承人掌握并承載著傳統(tǒng)技藝的知識和工藝，對其進行保護意義重大。

關鍵詞：傳承人；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承人培養(yǎng)；知識產(chǎn)權

基金項目：云南農(nóng)業(yè)大學科學技術史研究所專項基金項目“少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權保護研究”(2013K002)；《云財教10年288#助學成才》子項目資金資助；2013年云南省教育廳科學研究基金項目“云南少數(shù)民族技藝傳承人培養(yǎng)模式研究”(J108)。

作者簡介：高慧玲(1988—)，女，山西忻州人，碩士研究生，主要從事科學技術史研究。

中圖分類號：G 127

文獻標志碼：A

文章編號：1004-390X(2015)01-0030-04

Abstract：Intangible cultural heritage is valuable property left by human for over one thousand years, and national craft inheritors are the transmitters. However, intellectual property was born in the industrial age, its characteristic is the property privatization. Tradition and privatization forms the conflicts between inheritors and intellectual property rights in the course of national craft heritage. Minority intangible cultural heritage is the witness of national historical development, as well as the precious state spiritual wealth, inheritors master and bear the knowledge and traditional craft, they should be protected, which is significant.

Keywords：inheritors; intangible cultural heritage; inheritors training; intellectual property rights

Skill Inheritors Training and Knowledge Property Rights

Protection Under the Perspective of Intangible：

A Case of Yunnan Province

GAO Huiling， QIN Ying， LI Changhan

(Institute of Science and Civilisation, Yunnan Agricultural University, Kunming 650201, China )

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承途徑主要是通過對民族技藝傳承人的培養(yǎng)來進行。當前民族技藝傳承人的培養(yǎng)模式主要是通過拜師、祖?zhèn)饕约案咝５呐囵B(yǎng)和媒體的傳播來進行的。這種模式的特點便是大眾化、普遍化。伴隨著社會的發(fā)展和進步，人們對文化價值的認識提升，“知識產(chǎn)權”意識逐漸深入，它將鄉(xiāng)土知識、文化思想兩者結合，對其進行保護，說到底，便是對其私有化。那么，傳統(tǒng)培養(yǎng)模式的“大眾化”和知識產(chǎn)權保護的“私有化”兩者如何兼具和發(fā)展，是當前存在的一個現(xiàn)實問題。

一、民族技藝傳承人培養(yǎng)現(xiàn)狀

“留住手藝”似乎已經(jīng)成為當今社會的一個熱詞，大眾傳媒從不同的角度、不同的方面來拍攝、記錄，從而呼吁大家將手藝留住，這其中的主人公便是技藝的傳承人。

縱觀歷史，政治風云變幻，技藝傳承人的命運也與此息息相關。從我國的國內(nèi)情況來看，在20世紀的上半葉，我國長期處于戰(zhàn)亂中，這就使得民族技藝傳承人一直處于動蕩和不穩(wěn)定中。新中國的成立結束了這一歷史，并且，隨著改革開放，社會的逐步發(fā)展，大的背景給技藝傳承人的發(fā)展提供了一個穩(wěn)定且良好的環(huán)境，但同時也出現(xiàn)了兩種走向：一方面，由于國內(nèi)政治發(fā)展和政策的變化，加大了對民族民間手工藝的開發(fā)力度，一部分手工藝發(fā)展成了新的產(chǎn)業(yè)，同時給這些技藝傳承人帶來巨大的經(jīng)濟利益，而在這個過程中，這些手工技藝的傳承人不僅發(fā)展了數(shù)百年的手工技藝，也受到了應有的保護，新的傳承人隊伍也不斷壯大。這其中的典型代表如：大理的扎染，鶴慶的新華村制銀；當然，在此過程中，一般的傳承人培養(yǎng)便是師承傳承和家族傳承，這是中國千百年來的傳承模式，特別在云南少數(shù)民族的技藝傳承過程中一直占據(jù)主體地位。這種傳承模式的好處是技藝和文化很好地傳給傳承者。除此之外，許多高校也開始聘請一些資深技藝者，為學生們講解、傳授民族的文化、技藝，促進成為技藝傳承的載體，從而成為技藝的傳承者。

另一方面，一部分手工藝因為某些特殊性和局限性并未得到開發(fā)，比如像口頭文化傳承人，民間音樂、歌舞傳承人等，他們無法從事其他工作，生活的艱辛將他們擊倒，有的艱難度日，有的病纏床榻，這極大地影響了技藝的傳承，同時也影響到后輩們對此學習的積極性，對成為傳承人失去興趣，從而造成我們民族技藝的流失。

二、云南少數(shù)民族技藝傳承人的知識產(chǎn)權保護現(xiàn)狀

隨著知識產(chǎn)權保護意識的深入，我國對民族技藝傳承人的知識產(chǎn)權保護關注加大，除了制定了相關法律法規(guī)，對傳承人的重視程度也越來越高。云南省文化廳編著的《云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人名錄》中收錄了差不多230位傳承人，所收錄的傳承人囊括：民間藝術(銅鍋舞、花燈戲等)、手工技藝(戶撒刀、白族扎染等)等等。在對傳承人的認定方面，云南省文化廳、云南省民族事務委員會在2010年下發(fā)了《云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理辦法(試行)》，共十六條，主要包括對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人進行定義，對如何申報代表性傳承人，代表性傳承人需履行的義務以及政府及相關部門對傳承人的資助等，這些都促使云南少數(shù)民族技藝傳承人對民族傳統(tǒng)技藝知識產(chǎn)權意識的認識。

第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中就包括石林彝族自治縣所申報的民間文學“阿詩瑪”等等。他們采取的措施主要是通過一些行政保護措施以及通過法律法規(guī)(民事措施)來進行保護的；調(diào)動專門人員對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及傳承人展開普查，普查的內(nèi)容及方向囊括多種，比如醫(yī)藥、手工藝、藝術等等，隨后經(jīng)過嚴密的整理、篩查、編排后，對其進行申報。在調(diào)查過程中，如若發(fā)現(xiàn)一些“非遺”的文化傳習場所需要修建，則會投資重修；如若發(fā)現(xiàn)某些文化即將失傳，則政府部門會安排小組，集中專員對其搶救。例如石林縣的三弦，因為多方面的原因，現(xiàn)在很多年輕人已經(jīng)不愿意再學習制作以及演奏三弦的手藝。針對此類問題，當?shù)赜嘘P部門進行極力地搶救、扶持，建立了專門的三弦演奏隊，對其進行培養(yǎng)，現(xiàn)已發(fā)展壯大。到目前石林縣已經(jīng)擁有國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄3項，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人 2名，縣級非物質(zhì)文化傳承人30名[1]。

除去上面的行政保護措施，另一方面就是民事保護措施。主要包括著作權保護制度(石林縣搜集了與阿詩瑪有關的各種版本“資料”論文，編輯出版了阿詩瑪文化叢書)、商標權保護制度(石林縣制定了“石林彝族自治縣關于促進企業(yè)創(chuàng)名牌名品的實施意見”，鼓勵全縣企業(yè)爭創(chuàng)三級名牌)、專利權保護制度(石林縣著手對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的部分工藝美術品申請外觀設計)。

以上提到的都是政府措施，那么對于技藝傳承人本人而言，知識產(chǎn)權保護似乎還很陌生。

第一，傳承人對“知識產(chǎn)權保護”這個概念不懂。即使聽到過這個名詞，但他們也不會認為自己擁有的技藝具有知識產(chǎn)權保護的價值。例如，苗族錦雞舞的傳承人，好多拍攝者都會將他們在一些場合下的舞蹈記錄下來，并且刻成光盤進行售賣，但他們并不認為這有何不妥。

第二，有一些傳承人開始對知識產(chǎn)權保護有了朦朧的意識。例如一些戶撒鄉(xiāng)的阿昌族傳承人，已經(jīng)有了朦朧的品牌意識。他們的戶撒刀上會印有如下標志：

國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目阿昌族戶撒刀技藝代表性傳承人云南省隴川縣戶撒鄉(xiāng)*****號***電話:******

第三，少量的傳承人對品牌經(jīng)營比較注意，并且已經(jīng)持有了知識產(chǎn)權。最典型的就是白族的蠟染。

三、民族技藝傳承人與知識產(chǎn)權的矛盾

《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》規(guī)定：傳承人應“掌握并承續(xù)某項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；在一定區(qū)域或領域內(nèi)被公認為具有代表性和影響力；積極開展傳承活動，培養(yǎng)后繼人才”等三個積極條件。然而在現(xiàn)實的操作中，很難界定誰才是真正的傳承人，再加上，現(xiàn)在很多地區(qū)的人對傳承人這個詞匯并不是很懂，最重要的是他們對這個問題并不關注，或缺乏這種意識。因此除了國家認定的，還有許許多多未被認定的傳承人。例如云南德宏州戶撒鄉(xiāng)阿昌族的張師傅，他們家世代都是做戶撒刀的，但由于他們并不知道傳承人的說法，也不懂得申報，所以他們并沒有被認定為戶撒刀的傳承人；又如云南德宏州三臺三鄉(xiāng)德昂族老人邵師傅也是類似的情況，他們從小就會建造他們本民族的房屋，因此他不覺得這是一種獨特技能。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類千百年來留下來的寶貴財產(chǎn)，它是傳統(tǒng)的、大眾的，其中，傳承人與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)息息相關，它是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠延存下去的活態(tài)載體。而“知識產(chǎn)權”誕生于工業(yè)時代，封建社會的“特權”與知識產(chǎn)權的起源追根溯源,知識產(chǎn)權起源于封建社會的“特權”,即封建社會的地方官吏、封建君主、封建國家以榜文、敕令、法令等形式授予發(fā)明創(chuàng)造者、圖書出版者在一定期限內(nèi)的專營權、專有權。因此知識產(chǎn)權將知識、思想的結晶明確主體，從而開始對其進行保護，說到底，便是對其私有化。那么，我們傳統(tǒng)的培養(yǎng)模式的“大眾化”和知識產(chǎn)權保護的“私有化”就構成了民族技藝傳承人培養(yǎng)和知識產(chǎn)權保護的矛盾。這種矛盾性具體表現(xiàn)在三個方面。

第一，我國現(xiàn)有的知識產(chǎn)權保護法難以達到對民族技藝傳承人的永久保護。例如，在知識產(chǎn)權的整個體系中，獨創(chuàng)性的價值趨勢與時間緊密聯(lián)系，成反比關系，因此他的保護期限是有限的，與之相反，在民族技藝傳承人的保護中，獨創(chuàng)性的價值趨勢與時間成正比關系，這是因為，在傳承的過程中，一些知識體系得到補充、完善、升華，其價值隨著時間的沉淀更加值得挖掘。所以，知識產(chǎn)權保護法與民族技藝傳承的無限延續(xù)性特點不相符合。

第二，知識產(chǎn)權體系與少數(shù)民族技藝傳承人的保護相沖突，存在許多難以規(guī)范和保護的問題。例如，白族的扎染工藝，許多白族人都會扎染這門手藝，所以它的權利主體很難確定，因為它的傳承人是一個不特定的群體，但是在知識產(chǎn)權體系中卻不同，它具體了權力的主體，必須是特定的組織、法人，或者是自然人[2]。又如，在口述文化中，口述者與記述者，誰擁有知識產(chǎn)權也是一個難解的問題。被譽為“西部歌王”的王洛賓，為了收集整理我國西部民歌，他耗費了畢生的精力，終于使得中國的西部民歌傳遍世界。但他只能作為他所收集、整理的民歌傳承人，而非這些西部民歌的創(chuàng)作者和所有權人。他能享有的權利只是對這些西部民歌在創(chuàng)作作品的著作權，而非對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專有權，因此他根本沒有權利授權其他組織或個人使用這些民歌，更不能因此收取費用[3]。

第三，技藝傳承人培養(yǎng)重在對民族技藝的保護，而并非效益的實現(xiàn)，這與知識產(chǎn)權的中心思想:開發(fā)文化資源、實現(xiàn)經(jīng)濟利益相矛盾。

四、“非遺”視野下的傳承人與知識產(chǎn)權保護體系構建

傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能否得以保護得以傳承的重要紐扣，因為他肩負著特有的技藝和知識，因此對傳承人進行保護急不可待。如何進行保護， 主要從三方面入手。

第一，尊重民族技藝傳承人意見，培養(yǎng)知識產(chǎn)權意識。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的權利主體是其本民族的傳承人，因此在保護的過程中，不能以搜集資料進行保護的名義，將該民族的文化遺產(chǎn)進行轉(zhuǎn)移，而是應該充分尊重民族技藝傳承人的意見。關鍵還要培養(yǎng)少數(shù)民族傳承人的知識產(chǎn)權保護意識，從而加大該少數(shù)民族的技藝傳承人對本民族非物質(zhì)文化傳承和創(chuàng)新的積極性。

第二，完善相關法律法規(guī)，對傳承人的界定做到合理。由于少數(shù)民族技藝的傳承人是一個不特定的群體，權利主體難以確定，因此在確定代表性傳承人時需要一個健全的法律法規(guī)來對其認定。所以，完善相關法律法規(guī)極其重要[4]。

第三，對知識產(chǎn)權理論進行改進，使其與少數(shù)民族技藝傳承人保護的矛盾點下降，爭取達到相互契合。幾千年以來，至于今日，云南少數(shù)民族技藝人的主要傳承方式依然是：師承傳承、家傳傳承、學校傳承為主。技藝可以傳承，技藝傳承人也可以獲取相關獨特的技藝。在同個地域，甚至出現(xiàn)幾個技藝傳承人以家傳和師承出較多的新傳承人，這些人獲取了相關的技藝，那么由此而帶來的知識產(chǎn)權問題如何劃分、規(guī)劃以及如何用行政和法律的手段來確保，筆者認為，還應對知識產(chǎn)權理論進行創(chuàng)新，將技藝傳承人培養(yǎng)、技藝傳承人、知識產(chǎn)權保護等三者有機結合起來[5]。

第四，將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權保護法制化。例如近年來，口述歷史的方式在傳承人研究中很是引人注目，值得一提的便是云南石林民間敘事長詩《阿詩瑪》，當?shù)卣ㄟ^搜集各種資料以及傳承人的口頭敘述，將其編輯成冊，這種方式就是典型的著作權保護。除此之外，商標權保護制度也是“非遺”保護的一個重要途徑。商品若含有少數(shù)民族非物質(zhì)文化的特征或理念，則該商品就可以注冊集體商標申請被保護，同時，如若該注冊的商標侵犯了少數(shù)民族非遺的權利時，國家便可以撤銷或者拒絕該商標注冊。與商標權保護制度類似的還有一個專利權保護制度，針對的對象可以是特定民族民間傳統(tǒng)的手工藝。

五、結束語

云南民族傳統(tǒng)技藝是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是歷史積淀與智慧結晶的融合，不僅僅具有民族的特性，更是跨越地域、跨越群體，同時其繼承與變異的特性也相生相伴。傳承人作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承下去的重要載體，與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可謂是息息相關。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生和發(fā)展是由少數(shù)民族部落、群體以及社會交往群體的知識傳統(tǒng)體系構成的，這些傳承人通過不斷的保存、傳承和創(chuàng)新將其不斷地發(fā)展壯大。

雖然說少數(shù)民族技藝傳承人的權利主體和獨創(chuàng)性的確定難之又難，但是它具備著知識產(chǎn)權的一些特征，因此，當務之急是對知識產(chǎn)權理論進行改進、創(chuàng)新，使其與少數(shù)民族技藝傳承人保護的矛盾點下降，爭取達到相互契合。同時，為保證少數(shù)民族技藝傳承人的權利，建立權利代管機構是必不可少的，管理機構可以以具體的形式對權利進行固定，這樣在一些具體的訴訟過程中可以很明確的了解訴訟主體[6]。

[參考文獻]

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[2]白慧穎．試論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識產(chǎn)權保護模式[J]．商業(yè)時代，2011(25)：103-104．

[3]黃小娟．淺析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的權利[J]．法制與經(jīng)濟:中旬刊，2012(9)：9-11．

[4]陳靜梅．我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人研究述評[J]．貴州師范大學學報:社會科學版，2012(4)：77-84．

[5]文永輝，衛(wèi)力思．少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人知識產(chǎn)權保護問題研究——以貴州為例[J]．貴州民族研究，2012(1)：14-20．

[6]涂弘睿．恩施州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護研究[D]．武漢：中南民族大學，2012.